Гостевая книга

Уважаемый Виталий!

В Интернете Вы найдёте необходимые сведения по грамматике и синтаксису иврита, усвоите лексический минимум. А потом начните читать Писание, сопоставляя текст с переводом и пользуясь словарём.

В Кол. 1, 27 апостол Павел говорит об уповании («элпис» — греческое «надежда») на прославлении («докса» — «слава», «доброе имя»), которое ждёт верующих в грядущем веке. Эту тайну

…Предназначил Бог прежде веков к славе нашей… (I Кор. 2, 7)

…Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. (Римл  8, 18)

Залог же этого грядущего прославления — «Христос в вас» (Кол. 1, 27), т. е. преображение нашего внутреннего человека по образу Христа, в любви и премудрости:

…В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… (Флп. 2, 5)

…Имеем ум Христов. (I Кор  2, 16)

Д. Щ.


От Редакции сайта:

Уважаемый Виталий!

Подробно о хороших учебниках для изучения библейского иврита можно также прочитать в рубрике «Часто задаваемые вопросы» раздела «Справочная информация».

Всего доброго!
Редакция сайта

Уважаемый Владимир!

Сказанное мною Вы поняли неправильно. Во избежание недоразумений кратко суммирую то, о чём говорил.
Перечислив грехи, которые препятствуют «наследовать Царствие Божие», апостол утверждает, что, покаявшись в земной жизни в этих грехах, человек может получить доступ в Царствие, которого прежде был лишён. Далее встаёт вопрос: возможно ли так же и посмертное покаяние и прощение, в том числе — после отбывания наказания в аду? Подробно разобрав свидетельства Писания на этот счёт, мы получаем утвердительный ответ: да, покаяние и прощение после смерти тела — возможны! Что Вы скажете на это? — Д. Щ.

Уважаемый Ярослав!

Писание различает «спасение вечное»:

Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков. (Ис. 45, 17)

— и «спасение от грехов»:

… И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. (Матф. 1, 21)
…Дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их… (Лук. 1, 77)

Как видно из приведённых цитат, Мессия приносит своей жертвой именно «спасение от грехов», открывая этим для каждого верующего путь ко «спасению вечному». Он сам так и сказал:

…Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление [т. е. для прощения] грехов. (Матф. 26, 28)

Если бы Мессия сразу спасал своей жертвой «спасением вечным», не требуя от человека никаких усилий, — не было бы сказано:

…Со страхом и трепетом совершайте свое спасение… (Флп. 2, 12);

в греческом тексте здесь — глагол «катерѓадзесте» — «приобретайте», «зарабатывайте», в Синодальном переводе — «совершайте». Зачем же «нарабатывать», «совершать» то, что уже однажды и навсегда «совершено»?! К чему «страх и трепет» там, где спасение окончательно и безусловно?! Но в том-то и весь пафос Нового Завета, что «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12). Иначе говоря, своей жертвой Мессия искупает прежние грехи человека — и открывает пред ним возможность идти путём, указанным Богом для достижения «спасения вечного». А если это спасение вечное уже обеспечено «автоматически», для чего же апостолы во всех посланиях предостерегают верующих от зла?
Вот, в том же Втором Послании к Тимофею, на которое Вы ссылаетесь, апостол Павел учит:

Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться. (II Тим. 2, 5),

— здесь жизнь верующего уподобляется подвигу воина, который не получит награды, если не будет соблюдать закон («незаконно»); так и верующий не получит спасения вечного, если не будет следовать Закону, заповедям Божиим… И в Послании к Титу, на которое Вы также ссылаетесь, говорится о Мессии:

…Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам. (Тит. 2, 14)

Жертва Мессии очищает от греха (=беззакония), а в дальнейшем от спасаемого требуются добрые дела.
В свете сказанного спросим: о каком именно спасении сказано дважды в приведённых Вами местах: «спасшего нас» (Тит. 1, 9) и «Он спас нас» (Тит. 3, 5)? О «спасении вечном» — или только о «спасении от грехов»? Несомненно — здесь говорится о «спасении от грехов», «соделанных прежде» (Римл. 3, 25). И апостол Пётр учит, что уверовавшим необходимо «возрасти во спасение» (I Пётр. 2, 2). А зачем же «возрастать» тем, кто уже полностью и навсегда спасён «спасением вечным»?!
Так что Писания не учат о «спасении без усилий», но «могут умудрить тебя во спасение верою…» (II Тим. 3, 15). — Д. Щ.

Уважаемый Виктор!

Седьмой день Пасхи празднуется в честь перехода через Чермное море (Исх. 14–15). Он символизирует «крещение в Моисея в облаке и в море» (I Кор. 10, 1–2), крещение Духом: весь народ, во главе с Моисеем, в сердце которого Бог «вложил.. Святого Духа Своего» (Ис. 63, 11–12), — едиными устами воспел песнь, которую до того не знал. Если же отсчитать восемь дней от дня распятия Иисуса («после восьми дней» — Иоанн. 20, 26), то окажется, что его вторичное явление ученикам и Фоме «неверующему» произошло в седьмой день Пасхи. Тогда оно соответствует переходу через море — в смысле чудесного спасения от смерти Мессии («посмотри руки мои»), подобного спасению от смерти народа, прошедшего по дну морскому (как бы «погребённого и воскресшего»). — Д. Щ.

Уважаемый Юра!

Существует «традиционно непроизносимое» Имя Бога, обозначаемое четырьмя согласными (Тетраграмматон). Оно при чтении заменяется Именем Ад[о]най — «Господин мой», «Господь», согласно заповеди:

Не произноси имени Господа… [здесь в оригинале — Тетраграмматон] напрасно... (Исх. 20, 7)

Д. Щ.

Уважаемый Виктор!

Ясно говорится, что Иисус с учениками вкушал Пасху (Матф. 26, 17–19 и параллельные места). Следовательно, был и у них пасхальный агнец, маца и горькие травы. Именно объясняя смысл пасхального агнца как своего прообраза, Учитель повелел вспоминать свои жертвенные страдания тогда же, когда вкушают агнца, и открыл смысл преломляемой мацы и выпиваемого вина как поминальной трапезы в память своей мученической смерти:

…Сие творите в Мое воспоминание... (Лук. 22, 19–20),

ср. у Иеремии:

И не будут преломлять для них хлеб в печали, в утешение об умершем; и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и матери их. (Иер. 16, 7)

Это — прямое свидетельство символического отождествления Мессии с пасхальным агнцем (Иоан. 1, 29). Участвуя в Пасхальной трапезе, мы «смерть Господню возвещаем, пока он придёт» — I Кор. 11, 26). «Хлеб сей» — пасхальная маца (афикоман), «чаша сия» — пасхальное вино («пятая чаша») — I Кор. 11, 27.
Но ведь не мог же Иисус в одно и то же время и праздновать Пасху — и быть жертвенным Агнцем! Поскольку же в тот год Песах у ессеев («сынов света» — Иоан. 12, 36; Еф. 5, 8; I Фес. 5, 8) наступал на день раньше, чем у фарисеев (первый день месяца можно отмечать и в отсутствие Луны, и при появлении нового серпа — ср. Матф. 26, 19: «приготовили пасху» — с Иоан. 19, 14: «тогда была пятница [день приготовления — «параскеуэ»] пред Пасхою»), — то, отпраздновав Пасху по ессейскому календарю, Иисус стал «жертвенным Агнцем» по календарю фарисейскому. При этом, конечно, никакого нового «дня воспоминания» он не ввёл, но заповедал воспоминание о нём в Пасхальную вечерю — «седер»… — Д. Щ.

Уважаемый Вячеслав!

Священники действительно занимались, как Вы говорите, «умерщвлением» жертвенных животных. К этому призывает и апостол Павел:

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение… (Кол. 3, 5)

Конечно, «умерщвление» это — не буквальное, а соответствующее приношению в жертву животных сил человека, возносимых на огне духа — огне жертвенного служения, ср.:

…Духом пламенейте; Господу служите… (Римл. 12, 11),

— и посвящаемых вере и делам любви. А такое жертвенное служение должно совершаться, как Вы верно сказали, каждодневно. Оно не противоположно «оживлению», но необходимо сопутствует ему:

…Если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. (Римл. 8, 13)

Жертва повинности выделена как одна из разновидностей жертвы за грех — видимо, потому, что не каждому понятно, что отрицание своей вины, забывчивость, невнимательность и т. п. относятся к разряду грехов (Лев. 7, 7). — Д. Щ.

Уважаемый Владимир!

Перечислив категории неправедных («блудники, идолослужители» и т. д. — I Кор. 6, 9–10), апостол Павел уже в следующем стихе объясняет:

И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего. (I Кор. 6, 11)

Итак, Павел утверждает, что те, кто «Царства Божия не наследуют», — покаявшись и обратившись, могут наследовать Царство. Следовательно, остаётся один лишь вопрос: возможно ли покаяние после смерти тела? О том, что выйти из преисподней, т. е. «отбыть наказание» и получить свободу, возможно, говорится в молитве Анны:

Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит… (I Цар. 2, 6)

Об Иисусе Христе мы знаем, что он

Быв умерщвлён по плоти, но ожив духом (т. е. во время пребывания его физического тела в состоянии смерти) … находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал,     
Некогда непокорным… во дни Ноя... (I Петр. 3, 18–20)

Бессмертные души людей, согрешивших во дни Ноя, томились в преисподней вплоть до сошествия в неё Иисуса Христа и его проповеди, приведшей их к окончательному покаянию и освобождению. Об этом, в том же Послании, апостол Пётр говорит:

Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом. (I Петр. 4, 6)

В преисподней бессмертные души, согрешившие при Ное, подвергались «суду (т. е. наказанию) по человеку плотию», после же проповеди Христа («мёртвым было благовествуемо») покаялись и были освобождены («жили по Богу духом»).
Встаёт вопрос: а разве в преисподней у умерших есть плоть, чтобы они «подвергались суду по человеку плотию»? На это нам отвечает Иов, описывая участь умершего нечестивца:

…В свитке было бы запечатано беззаконие мое… Надежду человека Ты уничтожаешь (имеется в виду человек беззаконный — ср.: «надежда нечестивых погибнет» — Прит. 10, 28).
Теснишь его до конца, и он уходит...    
    В чести ли дети его — он не знает, унижены ли — он не замечает;    
    Но плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает. (Иов. 14, 17–22)

Здесь дано изображение мучений умершего грешника («он уходит» — имеется в виду из земной жизни) в преисподней, причём там он испытывает как бы «телесные» страдания («плоть его на нём болит» — мучения духовного тела — ср.:

… Есть тело душевное, есть тело и духовное. (I Кор. 15, 44);

ср. также:

…Где червь их не умирает и огонь не угасает… (Марк. 9, 44–48)),

но испытывает также и мучения духовные («душа его в нём страдает»). Именно из этого состояния, являющегося альтернативой «наследования Царства Божия» для грешников, бессмертные избавляются, будучи наказаны и покаявшись.
Тексты Писания, об этом ясно свидетельствующие, мы выше рассмотрели.
Относительно же не библейского, а чисто человеческого, ложного учения о «смерти второй» как якобы окончательном уничтожении бытия и сознания души — я написал в ответах как Владимиру (ответ на вопрос «Приглашение» от 11.02.2009), так и Посланнику (ответ на вопрос «Вечное спасение» от 11.03.2009), но ответов так и не получил. Видимо, молчание — знак согласия?.. — Д. Щ.

Уважаемый Виктор!

На Ваш вопрос отвечает апостол Павел, утверждая, что нет различия в положении иудея и язычника по отношению как ко греху, так и ко спасению (Римл. 3, 21–26; 10, 9–13). То же говорит апостол Иоанн, отождествляя жизнь вечную с любовью к братьям, а смерть — с нелюбовью (I Иоан. 3, 14). Конечно, познание Божьего Закона даёт преимущество для усовершенствования в любви к Богу и ближнему, почему апостол Павел напоминает о «великом преимуществе» быть иудеем (Римл. 3, 1–2). Противоположного (как Вы пишете, «проще ли спастись обращающемуся из язычников?») — быть не может: разве Господь для того сделал израильтян «царством священников и народом святым» (Исх. 19, 6), чтобы «затруднить» им путь ко спасению?!.. — Д. Щ.

Уважаемый Дмитрий!

Праздник опресноков описан в Исх. 12–13 гл., Лев. 23, 5–8, Лук. 22, 11–20, I Кор. 11, 20–34 и в других местах Писания. Конкретное же празднование зависит от приверженности к той или иной традиции (агада — Пасхальное сказание — ортодоксальная иудейская или караимская; обычаи различных направлений новозаветных библейских общин и школ и т. п.). — Д. Щ.

От Редакции сайта:

Уважаемый Сергей!

Большое спасибо за «открытие» в Интернете еще двух учебников — иврита и арамейского. Прекрасно, что существует русский перевод, в основе которого — замечательный учебник Вайнгрина. Это несомненно расширяет возможности изучения языка Библии. Надеемся, что посетителям сайта удастся по достоинству оценить Вашу находку.

Уважаемый Сергей!

Мессия искупил грехи, т. е. беззакония:

…Грех есть беззаконие. (I Иоан  3, 4)

Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога… Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле... (Римл. 6, 11–14)

Замените слово «грех» словом «беззаконие» в приведённых текстах — и Вы поймёте, что Закон (Тора) остаётся в силе.
В Кол. 2, 14 говорится, что Мессия уничтожил долговую расписку (греческое «хейр́ографон» — «рукою написанное», имеется в виду — нашей собственной рукой. Заповеди же были начертаны рукою Божией и «изглажены» быть не могут — см. Исх. 24, 12; 32, 16; 34, 1). Грехи уподобляются долгам перед Богом, в которых человек расписался собственноручно (ср. притчи Иисуса о должниках, где под «господином» или «царём» подразумевается Бог, особенно Лук. 16, 5–7). Именно такую «расписку о содеянных грехах» изгладил (греческое «эксалейпсас» — «стёр») Мессия Своей жертвой. Но ведь «где нет закона, нет и преступления» — Римл. 4, 15. Если бы Закон был отменён, — стоило ли вообще заботиться о беззакониях, т. е. проступках против отменённого ненужного уже Закона, и приносить за них жертву?!.. — Д. Щ.

Уважаемый Евгений!

В библейских родословиях прослеживаются только главные направления наследования по мужской линии, дочери упоминаются лишь в исключительных случаях. Конечно же, стих Быт. 5, 4 об Адаме —

…И родил он сынов и дочерей. (Быт. 5, 4)

— относится к целой жизни праотца. Так, по преданию, с каждым сыном у Адама и Евы рождалась и дочь-близнец (в том числе, существовали, ввиду малочисленности людей, «перекрёстные браки» — Авелю предназначалась в жёны сестра-близнец Каина, и наоборот). — Д. Щ.

Уважаемый Игорь Смольников!

Касательно Откр. 17, 8–11. Если «седьмой царь» — это, как Вы говорите, Византия, то пророчество о том, что «не долго ему быть», не сбылось: ведь Византия просуществовала более тысячи лет — дольше, чем длилась гегемония Вавилона, или Персии, или Греции и Рима… Следовало бы тогда написать — «долго ему быть»!
Но дело в том, что в историческом плане у апостола Иоанна учитываются только те империи, которые властвовали над Святой землёй. В этом плане Византия — прямое продолжение Рима (произошла только смена религии, остальное осталось на своих местах). Поэтому «пятый царь» — это Арабский Халифат, «шестой» — турки, «седьмой» — Великобритания… А если не так, — укажите, пожалуйста, какие именно «пять царей» предшествовали Византии, если она — «шестой царь»?
Что касается присланных Вами текстов, — в них есть интересные толкования, кое-что спорно, некоторые же хронологические исчисления представляются мне непонятными… Хотите ли Вы более подробного анализа? Если да, то на него потребуется время. — Д. Щ.

Уважаемый Посланник!

Определение «вечный» Писание употребляет в разных смыслах. Например, Исх. 21, 6 говорит о рабе, который останется таковым «вечно». Однако в буквальном смысле это невозможно, поскольку человек смертен, — а к тому же в юбилейный год любой раб всё равно обязан выйти на свободу (Лев. 15, 8–10). В случае с рабом такая вечность длится до 50 лет; в случае с отроком Самуилом, отданным «навсегда» — в оригинале «навечно» — на служение в Скинии, «вечность» кончается со смертью — ср. «на все дни жизни его» (I Цар. 1, 11, 22, 28). О земле сказано:

Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки. (Пс. 103, 5)

В то же время,

…Стихии… разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. (II Петр. 3, 10)

«Вечное» пребывание земли продлится до великой перемены — «дня Господня» (там же). Также говорится, что у Идумеи «вечная вражда» против Израиля (Иез. 35, 5); но, в то же время, сама Идумея исчезнет как царство (там же, ст. 7–9) — о какой же буквальной «вечной вражде» можно говорить? Да и о гибели самой Идумеи сказано:

…Вечно будет восходить дым ее… во веки веков никто не пройдет по ней… (Ис. 34, 10)

Это значит, что долго будут дымиться развалины сожжённых городов, — но в настоящее время никакого дыма в тех краях не заметно, и по бывшей земле Идумеи ходит много людей…
Итак, определение «вечный» может означать: «длящийся долго, до особых, жизненно важных перемен».
Именно такие перемены обещаны даже самым нечестивым грешникам, мучающимся «вечно» в аду. Сказано, что Христос будет царствовать

…Доколе низложит всех врагов под ноги Свои. (I Кор. 15, 25),

— то есть покуда ему не покорятся все — и не оживут в Нём (ср. «во Христе все оживут», I Кор. 15, 22). Какой же ад — для покаявшихся и «оживших во Христе»?! А ведь таковыми, сказано, станут все! После чего —

…Будет Бог все во всем. (I Кор  15, 28)

Так что же — Бог будет обитать в грешниках, мучающихся в аду?! Никогда, ибо Он Духом обитает лишь в праведниках, как во храмах Своих (I Кор. 6,19–20)! И последующие слова пророка Осии, приводимые в I Кор. 15, 55:

Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (I Кор. 15, 55)

— относятся к тем временам, когда будет «поглощена смерть победою» (там же, ст. 54). Если же в аду останется тогда хоть один грешник — ад сможет «хвалиться» этой своей «победой», и пророческое слово не сбудется…
Итак,

…Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать. (Римл. 11, 32)

А через Исаию Он Сам говорит прямо и недвусмысленно:

…Не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

А разве не «изнемог» бы дух человеческий от «вечных» (в буквальном смысле) адских мук?!..
Учащие иному — не знают, что «Бог есть любовь» (I Иоанн. 4, 8, 16), и запутались в интерпретации Писаний…
Что касается трудности для богатого войти в Царство, — он когда-нибудь обеднеет, чтобы войти в него:

…Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает. (I Цар. 2, 7) ;

и здесь же:

Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит… (I Цар. 2, 6)

— т. е. после наказания в преисподней может дать новый шанс! А души тех, «кто не родился от воды и Духа» и «не знает Отца» — будут переплавлены в горниле,

…Чтобы приносили жертву Господу в правде. (Мал. 3, 2–3)

Теперь — о «нищих духом». Это выражение совпадает по смыслу с рядом других: древнееврейское «дакъэ́й ру́ах» — «сокрушённые духом» (Пс. 33, 19), «шэфа́ль ру́ах» — «униженный духом» (Прит. 16, 19), «нэхэ́ ру́ах» — «разбитые духом» (Ис. 66, 2). И в Библии, и в Кумранских текстах такие люди противопоставляются «надменным сердцем» (Прит. 21, 4; Иер. 49, 16), проще говоря — гордецам:

Гордость человека унижает его, а смиренный духом приобретает честь. (Прит. 29, 23)

Д. Щ.

Уважаемый Виктор!

Определение «дух немой и глухой» не относится к состояниям, вызываемым этим духом у одержимого, но характеризует самого этого духа. Он — нем и глух, поэтому, вселяясь в человека, не вполне понимает своё положение и начинает метаться, вызывая у одержимого припадок эпилепсии.
Такое состояние — следствие наказания данного духа за тяжкие грехи, совершённые в земной жизни. — Д. Щ.

Уважаемая Ирина!

Насколько мне известно, «монашество в миру» существовало с давних пор, в том числе и при обилии монастырей, — см., например, «Житие Алексея, человека Божия». Впрочем, моя «епархия» — это толкование Писания, а не церковных традиций, поэтому рекомендую Вам обратиться к специалисту по истории Православия. — Д. Щ.

Уважаемый Ратник!

Современные популяризаторы Каббалы не передают адекватно, но вульгаризируют и математизируют эту глубоко образно-поэтическую систему теологии.

Советую Вам не вникать в их труды, поскольку Каббала — не «наука» (как её характеризует Лайтман), а руководство к духовному восхождению, предназначенное для ищущего сердца. «При сомнении — воздерживайся». — Д. Щ.

Уважаемый Кирилл!

Я не понял, с каким местом из книги относительно Субботы Вы не согласны. Поясните, пожалуйста.
Благодарю Вас за добрые отзывы. — Д. Щ.

Уважаемая Надя!

Что такое «поклоняться в духе» — указал Иисус Никодиму (Иоан. 3, 5–8; см. Римл. 8, 1–16; I Кор. 6, 19; 12, 3–13). А что такое «поклоняться в истине» — пояснил Иисус ученикам (Иоанн. 17, 17). Притом же сказано ещё:

…Дух есть истина. (I Иоан. 5, 6),

— ибо Дух Божий неотделим от Слова Его, закона и заповедей, которые суть истина (Пс. 118, 86, 138, 142, 151). — Д. Щ.

Уважаемая Майя!

На Тайной вечери, конечно, было объяснено значение преломляемого хлеба (Исх. 12, 8) и вина как указаний на жертву Мессии:

…Сие творите в Мое воспоминание. (Лук. 22, 19)

«Панацеей» же никакой обряд не является, ибо, мягко говоря, не все участвующие в обрядах становятся ангелами…
А вот если

…Дух Божий живет в вас... (Римл. 8, 9)

и

…Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Римл. 5, 5),

— то это уже признаки того, что «надежда не постыжает» и «дух жив для праведности». — Д. Щ.

Уважаемый Алик!

Расходятся между собой не только три авраамические религии, но и течения каждой из них (конфессии, секты, теологические системы). И вы правы, назвав источником всех этих расхождений «заповеди человеческие».

…Благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих… (Ис. 29, 13)

— сказал Всевышний через Исайю-пророка и объяснил, что и сердце таких людей, «далеко отстоит» от Него. Эти слова повторил Иисус (Матф. 15, 7–9). О том же сказано в Коране:

… А ведь часть их, воистину, слышала слово Аллаха, потом же изменила его…» (2, 75, перевод А. Садецкого)


Конечно, это — не о «переделывании» Библейского текста, но — о более поздних, человеческих, писаниях и комментариях, «упраздняющих» смысл Богооткровенного Слова. Вот отсюда — и расхождения, и ненависть, и вся та тьма, в которой пребывает человечество, отвергая истинный Свет. Доколе будет длиться эта тёмная ночь? —

…Кричат мне с Сеира: сторож! сколько ночи? сторож! сколько ночи?
Сторож отвечает: приближается утро, но еще ночь. Если вы настоятельно спрашиваете, то обратитесь и приходите. (Ис. 21, 11–12)

Д. Щ.

Уважаемый Андрей!

«Огненное искушение» (I Петр. 4, 12) — это испытание веры в тяжёлых обстоятельствах жизни: см. здесь же ст. 13:

…Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь... (I Петр. 4, 13);

в ст. 14 приводится пример такого искушения:

Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны… (I Петр. 4, 14);

ст. 15–16 говорят, что страдание за веру должно приниматься с благодарением:

…Прославляй Бога за такую участь. (I Петр. 4, 16)

В др. месте апостол Пётр говорит о том же испытании веры «огнём искушений»:

…Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее… огнем испытываемого золота… (I Петр. 1, 6–7)

Ему вторит апостол Павел:

…Огонь испытает дело каждого... (I Кор. 3, 9–15),

— речь идёт о вере и делах — «строении» жизни. Если Вы действительно страдаете за веру и добрые дела, то тогда это — настоящее «огненное искушение», и за него следует благодарить (I Петр. 4, 13–19). — Д. Щ.

Уважаемый Арарат!

Разве ответ на Ваш вопрос (Мф. 17, 11) не содержится здесь же — Мф. 17, 12–13? — Д. Щ.

Уважаемая Юлия!

Апостолы пишут о «плетении волос», как о вещи духовно не значащей, но и не запрещают этого. Апостол Пётр:

Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос… но сокровенный сердца человек... (I Петр. 3, 3–4)

Апостол Павел:

…Чтобы… жены… украшали себя не плетением волос… но добрыми делами... (I Тим. 2, 9–10)

Итак, истинное украшение — это духовная жизнь сердца и творение добра.

…Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. (II Кор. 4, 16)

«Тление» (изменение с возрастом внешнего вида) на то и дано, чтобы мы задумывались над обновлением духа. Внешнее же, с этой точки зрения, неважно — можно и «заботиться о волосах». — Д. Щ.

Уважаемая Наташа!

Что касается буквального смысла стиха Римл. 14, 2, то он говорит о постоянном вегетарианстве «немощного», а не о постах. Но пища является также и символом слова —сравните:

…Чистое словесное молоко… (I Петр. 2, 2);

…Вас снова нужно учить первым началам… и для вас нужно молоко... (Евр. 5, 12)

Поэтому «немощный» не в состоянии вкушать «твёрдую пищу» слова, а воспринимает лишь начатки Учения — «овощи». — Д. Щ.

Уважаемый Виктор!

Дар иных языков сопоставляется с пророчеством (если он сопровождается даром истолкования — I Кор. 14, 5). Коль скоро существуют лжепророки, то, конечно, и дар языков может подделываться тёмными силами, — ведь Писание говорит о «шептунах и чревовещателях» (Ис. 8, 19). «Испытывать духов» — совершенно необходимо (I Иоан. 4, 1). Вот почему истинным свидетельством пребывания на человеке Духа Святого является не какой-либо дар, а любовь (сравните Иоанн. 14, 15–17, 23; 13, 35; Римл. 5, 5). — Д. Щ.

Уважаемый Олег!

Текст Деян. 16, 3 составляет одно целое со ст. 4, в котором идёт речь о постановлениях Иерусалимского собора (гл. 15). Собор обсуждал отношение к Торе обращающихся из язычников, а не иудеев, для которых её заповеди остаются в силе. Павел отнюдь не «лицемерил», вводя Тимофея в завет Авраамов, а просто подчеркнул этим в глазах иудеев своё понимание принадлежности иудейству: он считал, что полу-иудеи должны соблюдать Тору «по факту рождения». Сама Тора иногда определяет иудейство не только по отцу, но и по матери (см. Лев. 24, 10; I Парал. 2, 34–35). «Ради иудеев» — означает: чтобы показать им правильное понимание данного вопроса. Если бы не эта цель, Павел мог бы обрезать ученика, не разглашая этого публично и не привлекая всеобщего внимания к упущению матери Тимофея (II Тим. 3, 15), которая вовремя не исполнила над сыном этой заповеди (см. Исх. 4, 25–26). — Д. Щ.

Уважаемый Владимир!

Приведённые Вами из Ветхого Завета примеры якобы «окончательного» истребления грешников на самом деле относятся только к их гибели в земной жизни. Возьмём Пс. 36, 9, 10, 20, 34–36. Последний (36-й) стих говорит о нечестивом:

…Вот нет его; ищу его и не нахожу. (Пс. 36, 36)

Понятно, что Давид «не находит» нечестивца в настоящем времени — уже сейчас, живя на земле, а не в мире духовном. То же — и в Пс. 91, 8: там сказано о старости праведников (ст. 15), следовательно, контекст Псалма относится к временному, земному плану бытия.
В Ис. 1, 28, 31 говорится о судьбе Иудеи и Иерусалима (там же, ст. 1), а не о вечности; если же относить эти стихи к вечности, то ведь в ст. 31 сказано о нечестивом и его деле:

…И будут гореть вместе, — и никто не потушит. (Ис. 1, 31)

Так что выбирайте: или это — о временном, земном (судьбе Иудеи), или о вечном, но тогда… о негасимом огне для грешников (?!..). В Ис. 10, 17 говорится о судьбе Ассирии (и её царя — там же, ст. 5–16), и относить этот стих к «окончательной» судьбе всех грешников — совершенно беспочвенно. Также и Иез. 28, 19 повествует о судьбе царя Тира (там же, ст. 2 и 12). О земной судьбе народов возвещает и Авд. 10 и 18 (о будущности царства Эдом), и Авд. 16 (о других народах — противниках Иудеи — ст. 12–14). Так что делать «всеобщие» выводы об истреблении душ грешников из бытия, ссылаясь на перечисленные места, неосновательно.
Впрочем, ошибочна и вера в вечные мучения, ведь сказано:

Ибо не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

Не хочет Создатель, чтобы навеки «изнемог дух», — но «темница духов» (I Петр. 3, 19) упоминается, и наказание — не вечное, но соответствующее вине, — ждёт всякий дух человеческий (когда дух выходит из тела, он получает воздаяние согласно тому, что делал, живя в теле — II Кор. 5, 10).

А сохраняет ли дух сознание, покидая тело, бессмертен ли он по природе сотворения своего? Вот об этом и поговорим на основании Библии. Начнём с Матф. 10, 28:

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... (Матф. 10, 28)

Если же душа умирает вместе с телом до дня воскресения, то каков же смысл этого стиха? Ведь тогда душа тоже оказывается «убита» вместе с телом, с ним же и воскреснет, — почему же она противопоставляется телу в том смысле, что убить её могут?! Как вы ответите на это?
Другой пример:

…Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать… бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну... (Лук. 12, 4–5)

Скажите, почему — «по убиении», а не «по воскресении», если душа грешника вместе с телом будут истреблены именно «по убиении»?! Но нет, душа нечестивца отправляется в ад именно сразу «по убиении» тела!
А существует ли этот ад (шеол) после смерти тела? Вот, апостол Пётр говорит:

…Мы имеем вернейшее пророческое слово… (II Петр. 1, 19)

Значит, пророкам нужно верить! Ад упоминается во многих местах Писания, но лишь немногие из них описывают его подробнее. Вот — «вернейшее пророческое слово» у Ис. 14, 9–16: там сказано, что в «аду преисподней» есть движение (ст. 9), жители ада встречают вновь приходящих (там же), «цари языческие» поднимаются, чтобы «приветствовать» низверженного в ад владыку Вавилона (ст. 4 и 9), обращают к нему речь (ст. 10), — в общем, наделены сознанием, памятью, чувствами. В аду вавилонский царь в наказание окружён червями — ст. 11; ср. Ис. 66, 24:

…Ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет... (Ис. 66, 24);

также Марк. 9, 44, 46, 48:

…Где червь их не умирает и огонь не угасает. (Марк. 9, 48)

Это один пророк — свидетель об аде. Но —

…При словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится [всякое] дело. (Втор. 19, 15)

Второй свидетель — это пророк Иезекииль, и вот его «вернейшее пророческое слово» о преисподней: Иез. 31, 16 и 32, 18–31. В Иез. 31, 16 сказано, что низвержению фараона в ад там «обрадовались» — следовательно, в аду испытывают чувства; в ст. 21 — что о фараоне и союзниках его «среди преисподней будут говорить»— следовательно, там сохраняют сознание и способность речи; в ст. 22, 24, 26, 29, 30 утверждается, что фараон окажется в той же части ада, где находятся грешные цари и воинства других стран. А ведь фараон похоронен в Египте, а те — в других землях! В ст. 31 сказано:

Увидит их фараон и утешится о всем множестве своем... (Иез. 32, 31)

Он в аду видит и утешается тем, что не один страдает за грехи… Комментарии излишни!.. Скажите: зачем Бог повелел Своим пророкам так описать ад, если эти описания «ошибочны»?!
Теперь спрошу: а есть ли где-либо в Писании альтернативное описание ада, в котором бы говорилось о «полном небытии» в нём (якобы «шеол» — это просто «могила», как Вы утверждаете)? Нет такого описания!
Хотя и называется ад «страной мрака и тени смертной» (Иов. 10, 21–22), но сказано, что там «темно, как самая тьма» (ст. 22). А ведь различить тьму от света может лишь смотрящий и сознающий, но никак не «вычеркнутый из бытия»! Вот почему Давид употребляет выражение:

…Принудил меня жить во тьме, как давно умерших… (Пс. 142, 3)

«Давно умершие», оказываются, живут, но во тьме, если они в аду… Псалмопевец утверждает также:

…Сойду ли в преисподнюю — и там Ты. (Пс. 138, 8)

Итак, в преисподней дух человека сохраняет сознание, вплоть до осмысления присутствия Божьего!..
Некоторые, в качестве «неотразимого аргумента в пользу смертности души», приводят слова из Иов. 14, 14:

Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?... (Иов. 14, 14)

— и не замечают, что этим «аргументом» отрицают также и воскресение из мёртвых!.. Далее Иов говорит об умершем:

В чести ли дети его — он не знает, унижены ли — он не замечает… (Иов. 14, 21)

Но прямо следом идёт ст. 22:

…Но плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает. (Иов. 14, 22)  (!!!)

А ведь это сказано о том же самом умершем, который не знает о жизни своих оставшихся на Земле детей!.. — Вывод: умерший в аду испытывает как физические («плоть болит»), так и духовные («душа страдает») муки, а о жизни родных на Земле — не знает (а праведники — знают! — См. Иер. 31, 15, 16, где Господь отвечает на молитву Рахили, плачущей о судьбе потомков через много столетий после своей физической смерти!).
Как прекрасно согласуется со всем сказанным притча Иисуса Христа о богаче и Лазаре (Лук. 16, 19–31)! Заметим, что, порицая лицемерие некоторых фарисеев, Учитель нигде ни словом не осудил их учение о бессмертии души; да и апостол Павел, уже давно уверовав в Иисуса как Мессию, продолжал называть себя фарисеем (Деян. 23, 6 — «я фарисей»; Филипп. 3, 5 — «по учению фарисей»). Неужели он говорил неправду?! А если правду, — значит, разделял и учение фарисеев о бессмертии души!..
Зададим теперь вопрос: а зачем Иисус Христос вообще рассказал притчу о богаче и Лазаре, прямой и буквальный смысл которой полностью подтверждает учение фарисеев о загробных награде и наказании?! Неужели он не знал, что, ссылаясь на эту притчу, его последователи тысячелетиями будут учить о загробной жизни?! Неужели, чтобы «опровергнуть фарисеев», Учителю надо было детально подтвердить всё их учение о загробном бытии — и притом на много веков вперёд?!.. Отрицать «лжеучение» фарисеев ведь надлежало бы прямо, и совершенно другими словами!..
…Об Аврааме и других праотцах сказано, что, умерев, они «приложились к народу своему», — конечно же, к народу праведников! И Авраам не к язычникам (как Вы подумали) приобщился, а к праведным отцам своим — Мафусаилу, Ною, Симу и другим:

Праведник… отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

Объясните: если одинаково «ничего не чувствуют до воскресения» праведники и грешники, почему же именно о праведниках сказано — «отходят к миру», «буду покоиться»?! Нет в Вашей нынешней системе ответа ни на этот, ни на предыдущие мои вопросы… Как нет и убедительного комментария на выражение: «выйти из тела» (II Кор. 5, 8). Оно понятно лишь тому, кто подходит к Писанию с искренним, открытым сердцем — и учится из него, а не навязывает ему посторонние доктрины. Ведь есть и такие «пророки», о коих сказано:

Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали. (Иер. 23, 21)

Д. Щ.