Гостевая книга

Уважаемый Сергей!

Креационная модель развития человечества, альтернативная моделям эволюционным (дарвиновской и др.), утверждает и доказывает единство человеческого рода и его соматическую стабильность на протяжении всех времён. Кроманьонец — человек «такой же, как мы»; неандерталец — возможно, один из типов «такого же» человека, его расовый вариант (ср. с тасманийцами, австралийскими аборигенами, бушменами и др.). Он существовал одновременно с кроманьонцем. Все люди, племена, народы и расы восходят к Ною и через него — к Адаму (Бытие, глава 10 и 11, 1). — Д. Щ.

Уважаемый Сеятель!

В контексте глав 18 и 20 Книги Левит предписание «Не ложись с мужчиною, как с женщиною» должно было бы звучать так: «Вээт-захар ло тишкав шихват-зэра» («и с мужчиной не ложись лежанием [с излиянием] семени») — ср. подобное же выражение в Лев. 15, 18; Лев. 19, 20; Числ. 5, 13. Или: «Вээт-захар ло тишкав шихват нашим» («и с мужчиной не ложись, подобно лежанию женскому»). Или: «У-вэхоль захар ло титен шэхавтеха» («и ни в какого мужчину не вводи шеховет [«предмет возлежания»]) — ср. то же о скоте в Лев. 18, 23); или «эрват коль-захар ло тэгале» — «наготы никакого мужчины не открывай» [в смысле интимной близости] — ср. Лев. 18, 7–17, где в каждом из стихов содержится это выражение. Вот четыре варианта, при каждом из которых смысл был бы предельно ясен. — Д. Щ.

Уважаемый Александр!

Информация о караимах наиболее широко представлена в Википедии: статьи «Караимы» (дающая множество полезных ссылок по этой теме) и «Караимика (журнал)», где тоже много интересного материала.
Желаю Вам благословения Свыше в Ваших поисках и исследованиях! — Д. Щ.

Уважаемый Сергей!

Ад не может быт вечным, поскольку сам он будет «повержен в озеро огненное», где и «умрёт» (Откр. 20, 14). Ад, в конечном счёте, лишится какой-либо «победы» (I Кор. 15, 54–55); в случае же «вечности» он оставался бы победителем по отношению к тем душам, которые в нём заключены.
Ад является местом очистительных наказаний: Бог «низводит в преисподнюю и возводит» (I Цар. 2, 6). При этом воздаяние осуществляется по принципу «мера за меру» (Матф. 7, 1; ср. Исх. 21, 23–25), ибо суд происходит «сообразно с делами» (Откр. 20, 12–13). Таково здравое учение Писания (Тит. 1, 9). — Д. Щ.

Уважаемый Владимир!

Благодарю Вас за добрые отзывы. Исследование корневых связей русского языка с ивритом — дело очень важное и перспективное. Не менее существенно и открытие языковых соответствий между Священным языком и другими языками человечества. Знание о духовном и физическом родстве народов действительно может способствовать их взаимопониманию и единению.
Лингвистические исследования требуют точных формулировок. Шумеро-аккадского языка никогда не существовало, поскольку шумерский занимает обособленное положение в системе классификации (сопоставления с различными языковыми семьями остаются по сей день гипотетическими); аккадский же принадлежит к семитской семье языков. Существуют лишь древнейшие шумеро-аккадские словари.
От души желаю Вам впечатляющих достижений в благородном деле духовного сближения носителей различных языков! — Д. Щ.

Уважаемый отец Андрей!

Полагаю, что ваши усилия по донесению до слуха прихожан звучания священных текстов на первоначальных языках — исключительно важны и благородны.
Постараюсь предоставить Вам арамейскую версию Зачала Иоанн. 1, 1–17 в наиболее адекватном виде. Это связано с некоторыми трудностями, поскольку имеющиеся варианты (сирийских Церквей) — достаточно поздние и не отражают ряда особенностей древнего словоупотребления. — Д. Щ.

 Уважаемый Кирилл!

Мне представляется, что никакие Ваши вопросы без ответа не остались. Поэтому Ваша претензия («не отвечаете вовсе на присылаемые Вам вопросы») требует подтверждения: на какие конкретно вопросы ответов нет? Если таковые обнаружатся, — приложу все усилия, чтобы ответить.
То же относится и к вопросу о «спасении дьявола и его ангелов»: уже ответил, и не раз! Что ж, повторю снова: слова из Ис. 57, 16:

…Не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо Мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

— конечно же, относятся ко всякому духу! А среди прочих духов находятся также дьявол и его ангелы. Следовательно, Всевышний и с ними не вечно будет вести тяжбу, и на них будет «не до конца гневаться». «Вечная тяжба» — это бесконечное наказание в аду. Приведённой цитатой такое наказание отвергается. «Гнев до конца» — это полное уничтожение «изглаживание» из бытия. Приведённой цитатой отрицается и такая участь какого-либо духа.
Следовательно, наступит срок очищения и прощения также и для упомянутого Вами разряда духов.
Разумеется, искупительная жертва Мессии была принесена не за падших ангелов, а только за людей («ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово» — Евр. 2, 16). Поэтому основания для очищения и прощения падших ангелов заключаются не в Голгофской жертве, но в других обетованиях Божьих (Ис. 57, 16; Пс. 102, 9; Мих. 7, 18).
Понятен ли Вам на этот раз ответ, и заключена ли в нём, по Вашему разумению, информация, Вами требуемая? — Д. Щ.

Уважаемый Кохен!

   Спасибо за отзыв. Что касается цитат, — кажется, я приводил имена авторов повсюду, где буквально цитировал. Понятно, что академическим трудом книга не является, она составлена на основе публичных лекций с минимальным «причесыванием». Поэтому давать ссылки на литературу, в основном не переведенную на европейские языки, мне представлялось излишним. Кроме того, чаще всего я старался передать собственный духовный опыт, — разумеется, отчасти перекликающийся с известными источниками, но к ним никак не сводимый. —  Д. Щ.

Уважаемый Сергей!

Разъясните подробнее, что именно оказалось для Вас непонятным в моем ответе? — Д. Щ.

Уважаемый Кирилл!

Советую Вам последовать указанию Иисуса Христа: «Исследуйте Писания».
Ответ на задаваемый Вами вопрос содержится во II Петр. 2, 4; Иуд. 1, 6, 9; I Кор. 15, 25–28; Ис. 57, 16; Плач. 3, 31; Римл. 11, 32.
Прошу также и Вас ответить на вопрос: как понимать, если придерживаться мнения о смерти души вместе с телом, слова Иисуса Христа:

…Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... (Матф. 10, 28)

Д. Щ.

Уважаемый Сергей!

1. «Око», упомянутое в Матф. 6, 22–23, есть око духовное, в том числе око разума. «Тело» — внешние проявления человеческой жизни. Дух (в том числе его проявления в форме разума) назван светильником, ср:

Светильник для тела есть око… (Матф. 6, 22)

и

Светильник Господень — дух человека... (Прит. 20, 27)


Если дух (разум) будет чист и незапятнан, то и все внешние обстоятельства («тело») будут светлы.
Если же дух (разум) будет затемнён, — жизнь превратится в ночь («какова же тьма?»). Поэтому призыв Иисуса состоит в очищении человеческого духа (о том же говорят его притчи о «слепых»).

2. Иисус не призывает всех к безбрачию, но лишь говорит, что некоторые люди не предназначены для жизни в браке («кому дано» — Матф. 19, 11).

…Не хорошо быть человеку одному... (Быт. 2, 18)

— общий принцип, но в конкретных случаях не всегда очевидно, что соединение именно с данным другим человеком устраняет состояние «нехорошо» и избавляет от одиночества. Отсюда — частые разводы (Матф. 19, 3–9) и сетование учеников по поводу трудностей жизни в браке (ст. 10).

3. «Мерзость запустения» (Матф. 24, 15) — буквально «шиќуц мэшом́ем» «мерзость (идол) разрушителя (завоевателя)» (Дан. 9, 27) — это языческое изображение, поставленное римлянами на месте разрушенного Храма. Контекст Дан. 9, 24–27, на который ссылается Иисус, говорит о явлении Христа и о последующих разрушении Иерусалима и опустошении Иудеи. Следовательно, пророчество Иисуса описывает события I века.
«Великая скорбь» (Матф. 24, 21) относится к концу времён и наступает перед Вторым Пришествием (ср. Матф. 24, 21, 29–30 с Лук. 21, 24–27)

4. Обычай толковать Десять Заповедей с возвышенного места («горы») в день Пятидесятницы, в память дарования Заповедей с горы Синай, существовал с древних времён и сохранился доныне у самаритян (ср. Матф. 5, 17, 18, 21–48; 7, 28–29). — Д. Щ.

Уважаемая Бэла!

Из двух приведенных Вами мнений о «скорбях и проблемах» второе мнение восходит скорее к дуалистической, нежели к монотеистической, системе миропонимания. В ней злому началу приписывается самостоятельная роль в жизни человека, в то время как Писание учит иному. Так, например, Иову испытания и страдания посылались только по воле Божией, хотя инструментом их осуществления и выступал злой дух (Иов. 1, 12; 2, 6). Точно так же складывались события в жизни царей Саула (I  Цар. 16, 14-15) и Ахава (III Цар. 22, 21-23). И вообще, допущение самостоятельного духовного начала, могущего реально противостоять воле Создателя, как бы вводит «другого бога» (Исх. 20, 3) и отрицает этим основы библейского учения. — Д. Щ.

Уважаемая Мила!

Приведите, пожалуйста, доводы, которые давали бы основание усомниться в цитируемых Вами предписаниях апостола. — Д. Щ.

Уважаемый Гиллель!

Поскольку в число 39 работ, производившихся при возведении Мишкана (Скинии), не упомянута запись чернилами на бумаге, — это действие не является нарушением субботы. — Д. Щ.

Уважаемый Максим!

В недавней моей переписке с Вячеславом приведены некоторые дополнительные ссылки на учение о гилгуле (реинкарнации) в Писании. Как известно, господствующими направлениями исторического Христианства это учение веками не принимается, а иногда и «с пеной у рта» оспаривается. Влияние этого учения прослеживается в трудах раннехристианских учителей Церкви — Оригена, Климента Александрийского и некоторых других, а также в писаниях гностиков (Валентина, Василиада и др.).
В протестантизме его придерживаются только некоторые, «не магистральные», течения и направления богословской мысли.
Однако вопрос ведь стоит не о человеческих учениях, а о том, содержится ли концепция переселения душ в Слове Божием — в Библии… — Д. Щ.

 Уважаемый Кирилл!

О том, как и в каком смысле умер Адам, я написал Владимиру в последнем письме. Это же относится и к Вашим вопросам.
Учение о всеобщем спасении не говорит «не умрете». Всем ясно, что люди умирают физической смертью, а также что большинство людей находятся в состоянии смерти духовной — «мертвы во грехах и в необрезании плоти» (Кол. 2, 13). Адам этого не знал, в наше же время смерть (та и другая) давно является всеобщим опытом человечества.
Другой вопрос — что такое смерть? Подразумевает ли библейское выражение: «смертию умрешь» — переход в абсолютное небытие? — Далее прочитайте мой подробный ответ Владимиру…
Отвечаю Вам на вопрос: окончательное спасение каждой души и есть проявление любви Божьей! Ради же вечного спасения стоит перенести какие угодно страдания!
Окончательная погибель хотя бы одной души была бы полным перечеркиванием слов «Бог есть любовь» — хотя бы по отношению к этой самой, погибшей, душе! Это ведь ясно как Божий день!
Что же касается «мучения в плавящем огне», — имеется в виду, конечно, не физический огонь (душа не состоит из «плотной материи», чтобы реально гореть!), но — муки совести, которые будут жечь грешника, пока он не раскается и не очистится полностью:

…И как в щелочи очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое (Ис. 1, 25)

«Червь не умирает и огонь не угасает» — это слова Иисуса о геенне. Но если геенна — это уничтожение навсегда, то какое дело навеки угаснувшему сознанию до «червей и огня»? Какая в них для него таится угроза?! А в том-то все и дело, что муки совести жгут, а воспоминания о содеянном зле грызут, подобно червю. Да и вообще-то черви в огне не водятся, так что не буквальная «мука в плавящем огне» ожидает грешников…
Учение о всеобщем спасении зиждется на незыблемом фундаменте — краеугольном камне слова Божьего — Ис. 57, 16; Плач. 3, 31; Иуд. 1, 3; Римл. 11, 32, 36; I Кор. 15, 22. Разберите хотя бы названные места — и Вы убедитесь в этом.
Слова о том, что «учение о всеобщем спасении представляет Бога жестоким», Вы, очевидно, написали в полемическом пылу. Это совершенно не так, и не надо «выдавать свет за тьму»…
Вы связали слова:

…Не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться… (Ис. 57, 16) ,

— с жертвой Иисуса. Выходит, что к принявшим эту жертву и уверовавшим в нее — эти слова относятся, а по отношению к непринявшим — оказываются неправдой?! Но —

Бог верен, и нет неправды в Нем… (Втор. 32, 4) !

Сказанное Им через Исайю (57, 16) относится ко всем ситуациям и никаких ограничений (в том числе и ссылок на веру в Голгофскую жертву как на условие «не вечного гнева») не содержит!!!
Иисус назвал смерть «сном» лишь однажды — по отношению к Лазарю:

…Лазарь, друг наш, уснул, но Я иду разбудить его. (Иоанн. 11, 11)

Когда человек спит, окружающим он кажется лишенным восприятия, мыслей, чувств. Сам же он видит сны, в которых чувствует, мыслит, действует. Так же и мертвый «спит» телом, как это видят окружающие, но душа его живет, мыслит, чувствует (Лук. 16, 22–31). Так что нет противоречия между «сном» и бессмертием души!
О последнем сказано, что убивающий тело не может убить душу (Матф. 10, 28). А если бы душа умирала вместе с телом и находилась бы в бессознательном состоянии до дня воскресения, — разве не значило бы это, что она убита вместе с телом на весь срок до воскресения? Ведь тело тоже воскреснет? Противоречит учение о смерти души вместе с телом словам Иисуса? — Однозначно!!!

Теперь о богаче и Лазаре.
а) Не верить словам Иисуса о том, что нищий после смерти был отнесен ангелами на лоно Авраамово — это значит поставить под сомнение любое слово Иисуса вообще! Приведите пример, когда Его слова не соответствовали бы Истине — еще хоть один! Не можете?! Тогда какое имеете право называть приведенные Его слова ложными (Ваше выражение: «Едва ли кто поверит…»)?!!

    Кто из вас обличит Меня в неправде? Если же я говорю истину, почему вы не верите мне? Кто от Бога, тот слушает слова Божии; вы потому не слушаете, что вы не от Бога (Иоан. 8, 46–47) !

    Матф. 24, 31: Ангелы соберут тех, кто останется на Земле («от четырех ветров», то есть направлений пространства, «от края земли до края неба»), а не тех, кто находится в раю или аду.

б) «Пропасть» в Лук. 16, 26 — метафорическая. Духи соединяются или разделяются по своим свойствам (добра или зла, праведности или нечестия), и перейти в другой разряд без внутреннего исправления — невозможно («учреждена пропасть»). Переговариваются духи между собой телепатически, так что расстояние значения не имеет.

в) Помимо физического тела, существует еще душевное и духовное (I Кор. 15, 44). Дух имеет образ, подобный земному, но — нематериальный: «эфирное тело». Оно может блаженствовать или страдать. О страдании его сказано в книге Иова, где описано состояние умершего грешника:

Теснишь его до конца, и он уходит; изменяешь ему лице, и отсылаешь его. В чести ли его дети, он не знает; унижены ли, он не замечает; но плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает. (Иов. 14, 20–22)

Отосланный в ад грешник, конечно, находится там не в земном теле — и, однако, «плоть его на нем болит»!!! Вот здесь и сказано об «эфирном теле» — в библейской терминологии это «тело душевное» («нефеш хайа» — «живой нефеш»).

г) Глубоко символична просьба о том, чтобы Лазарь «омочил конец перста своего в воде и прохладил язык» богача (ст. 24). Еще раз подчеркнем, что ад — не материален, и мучения в нем — не физического свойства. Хотя и сказано «плоть его на нем болит» (Иов. 14, 22) — по отношению к «телу душевному», но эта боль не от вещественного воздействия. Богач страдает в огне раскаяния, испытывает муки совести за неправедно прожитую жизнь (ср. «лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (I Тим. 4, 2) — то есть совесть их уже «прогорела» в земной жизни). Причина его мук — его «язык», то есть «внутренняя речь», образ мыслей, приведший к нечестию, ср.:

Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает:
И язык — огонь, прикраса неправды… воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны… (Иак. 3, 5–6) .

Перст — символ деятельности, добрых или злых дел («поклоняются… тому, что сделали персты их» — Ис. 2, 8; «осквернены… персты ваши — беззаконием» — Ис.  59, 3). Богач в символической форме просит, чтобы хотя бы частичка дел Лазаря («конец перста» его) послужила для очищения и облегчения его, богача, мук, рожденных «языком» (чтобы Лазарь «прохладил язык» его). Ведь вода — не только средство, но и символ очищения. Авраам же напоминает богачу, что в мире наказания и исправления — в аду — каждый отвечает только за себя (ст. 25).

д) Богач обращается к Аврааму, потому что к Богу, вследствие нераскаянной своей греховности, не имеет доступа:

…Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать (Ис. 59, 2)

Теперь — о приведенном Вами толковании истории богача и Лазаря. Иудеи никогда не обращались «с мольбой к отцу Аврааму», но только к Единому Богу Израиля. Кроме того, Лазарь — чисто еврейское имя (Елиезер — древнееврейское «помощь Божья» — Быт. 15, 2). Наречь «собирательный образ язычников» этим именем было бы столь же логично, как, например, назвать китайский народ Хаимом или Шмулём…

…Христос для того и умер и воскрес и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми (Римл. 14, 9)

Продолжу: мертвые названы здесь даже в первую очередь, живые — во вторую. Если мертвые, по-Вашему, «превратились в прах», то рассматриваемый стих имеет примерно такой смысл: «Царь владычествует над содержимым гробов и над своими подданными»! Сопоставимы ли кости в гробах с империей? Имеет ли вообще смысл говорить о «владычестве» над костями?!.. Если же здесь подразумевается, что мертвые воскреснут, и тогда Христос будет властвовать над ними, — то ведь воскресшие мертвые уже являются не мертвыми, но живыми!!! Опять же стих обессмысливается…

…Христос… пострадал… быв умерщвлен по плоти, но ожив духом,
Которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал… (I Петр. 3, 18–19)

Если под духом, которым Он проповедал, имеется в виду не Его собственный дух, а Дух Святой, то смысл выходит следующий: «быв умерщвлен по плоти, но ожив Духом Святым». Как это понимать?! Неужели Дух Святой когда-либо нуждался в том, чтобы ожить?! В оживлении нуждается лишь тот, кто умер!
Или во дни Ноя при помощи Святого Духа ожил Христос?!
Давайте рассмотрим параллельное «темнице духов» описание:

…И ангелов, не сохранивших своего достоинства … соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. (Иуд. 1, 6)

— здесь говорится об участи ангелов, ослушавшихся Бога (Быт. 6, 2–4), или о чем-то другом? Они находятся «в вечных (то есть постоянных) узах (оковах) под мраком», или здесь содержится иносказание о совсем других вещах?!
    Подобным образом — и слова о «находящихся в темнице духах» — следует понимать так, как они написаны, или толковать вкривь и вкось?!.. Тем более, что и ангелы согрешили «во дни Ноя», — описания параллельны.
    Если речь идет о том, что «Иисус, посредством Святого Духа, присутствовал при проповеди Ноя», — зачем употребляется слово «сойдя»: «сойдя, проповедал»?! О каком специальном «сошествии» Христа в то время говорится в Писании? А Святому Духу сходить было не нужно — Он жил в сердце Ноя и перед этим (Быт. 6, 38).
    
Иоан. 5, 24–25, 28–29.
Иисус говорит, что уже настало время (ст. 25) для оживления духовно мертвых. Оживающий от проповеди Иисуса человек «исходит из гроба» своей прежней духовной мертвенности, бесчувственности. При этом творивший добро (совершавший добрые дела) полностью ощущает духовную радость и блаженство («воскресение жизни»), а в творившем зло пробуждаются муки совести, и он осуждает свою прежнюю жизнь («воскресение осуждения»). Бессмыслицей это мне не кажется. Это преисполнено глубокого и ясного духовно-психологического смысла.

Евр. 12, 22–24.
«Вы приступили к горе — Сиону… к небесному Иерусалиму…» Небесный Иерусалим находится на небесах и противополагается земному. «Гора», к которой «приступили», предназначена для восхождения на нее (ср. «Кто взойдет на гору Господню?» — Пс. 23, 3) — точно так же, как восходят в земной Иерусалим. Однако уже Пс. 23, 3 подразумевает «гору Господню» как мир духовный, так как для восхождения к земному Храму не требовалось обретения праведности и совершенства (Пс. 23, 3–4), без которых нельзя войти в обители Божии (Иез. 28, 13–14 — «В Едеме… на святой горе Божией»). Поэтому находящимся у подножия «горы Сион» предстоит именно восхождение в духовный мир, где и обитают уже «духи праведников, достигших совершенства», а не живущие в телах души земных членов Церкви. «Приступить к духам» — попробуйте привести параллель к этому выражению из других мест Писания, говорящих об общении земных людей! А вот Вам параллель из описания мира духовного — III Цар. 22, 19–21: «И выступил один дух, стал перед лицеем Господа и сказал …»

Об Иакове и Иосифе.
Все Ваше толкование не проясняет слов: «Сойду… к сыну моему…в шеол». Почему — «к сыну», если там они никогда не встретятся?!..

Как видите, никаких «противоречий, несуразицы и бессмыслицы» учение о всеобщем спасении не содержит. Они происходят лишь от непонимания этого учения.

Я не расположен, в отличие от Вас, приклеивать к мнению своих оппонентов ярлык — «учение сатаны». Ведь и самого Иисуса обвиняли в том, что якобы «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» (Матф. 12, 24), но ведь правы в этом не были… Может быть, впоследствии, кто из обвинителей и раскаялся в своих словах… А ученикам Он сказал:

…Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его? (Матф. 10, 25)

Я же, с помощью Божьей, противостою подобным нападкам — только Библейской истиной:

Оружия воинствования нашего не плотские… (II Кор. 10, 4)

Д. Щ.

Уважаемый Дмитрий!

Излагаемая в статье концепция Мессии сложилась в Средневековье, после многих сотен лет контактов и диспутов ортодоксального Иудейства с Историческим Христианством. Понятно, что из древнееврейских представлений о Мессии постепенно «изымалось» все, что, так или иначе, совпадало или сходилось с христианским учением, — особенно утверждения о «довременном», извечном происхождении Мессии, его особой роли в творении и мироздании, его искупительной миссии по отношению к Израилю и всему человечеству.
В конце концов осталось лишь представление о Мессии как праведном земном царе, потомке Давида, который должен основать и навеки утвердить всеобщее царство мира, процветания и праведности.
Еще позже такая концепция была дополнена учением о том, что якобы Мессией может стать духовный вождь любого поколения, — если это поколение удостоится, благодаря своему благочестию, Мессианского царства. Этим догматическим положением библейские пророчества о Мессии как об определенной Личности, изначально предназначенной для возвращения человечества к Богу, были как бы сведены на нет…
В то же время, уже в дохристианских ветхозаветных апокрифах мы находим совсем иное учение о Мессии. Например, в Книге Еноха он назван Сыном человеческим, от века находившимся близ Всевышнего. В Кумранских рукописях Мессия назван «порождением Духа Божьего». Даже в Талмуде, где речь идет о «двух Мессиях» — Сыне Иосифовом и Сыне Давидовом — подчеркивается искупительная смерть первого из них за грехи народа, без которой невозможно открыться царству «второго Мессии».
Возвышенные мистические представления о Мессии содержатся в каббалистических источниках — они настолько иногда напоминают евангельское учение, что в Средние века католические власти, запрещая и сжигая книги Талмуда, поощряли и приветствовали чтение книг Каббалы (особенно Зогара).
Так что статья рава Арье Каплана, основанная на наиболее «рациональном» взгляде на Мессию — концепции Маймонида, не только не исчерпывает всех — даже позднейших — иудейских концепций, но и не упоминает о многих из них.
При всем том, даже такая «усеченная» концепция позволяет видеть, сколь многое связывает иудейские взгляды на Мессию с евангельскими. Особенно это относится к описанию Мессианского Царства, которое, согласно новозаветным источникам, откроется после Второго Пришествия.
Стоит нам подробно вчитаться в каждый абзац приведенной статьи — и мы без труда увидим в ней параллели к евангельскому учению о прощении и уничтожении грехов благодаря деяниям Мессии («все грехи против Бога и в отношениях между людьми будут раз и навсегда истреблены»), о примирении и обращении к Богу — всех сынов человеческих, и многое другое… — Д. Щ.

 Уважаемый Владимир!

Ценю Ваши усилия по отстаиванию своей точки зрения. Однако же мы на Земле лишь «отчасти знаем», и наше частичное знание зачастую нуждается в коррекции…

…Не навек оставляет Господь» (Плач. 3, 31) !!!

Рассмотрим места Писания, на которые Вы ссылаетесь.

«…Возмездие за грех — смерть… (Римл. 6, 23) »

Адам за грех претерпел два вида смерти:

…В день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь. (Быт. 2, 17)

— дважды употреблено древнееврейское слово «мот» («смерть»). Первая смерть Адама — отпадение от Бога; вторая — смерть физическая. В Библии говорится о первой:

… И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… (Ефес. 2, 5) ;
…Грех ожил, а я умер… (Римл. 7, 9–10)

Так что «возмездие за грех» — обе эти смерти. Однако же после «смерти духовной» — отпадения от Бога — Адам продолжал свое существование, хотя и не мог выносить Присутствия Божьего, пытался скрыться от Него (Быт. 3, 8). После же физической смерти человек, даже если нисходит в преисподнюю, продолжает существовать как сознательная личность: в аду разговаривают (Ис. 14, 9–10); смотрят и видят (Ис. 14, 16); могут утешиться (Иез. 32, 31); движутся (Ис. 14, 9); умоляют (Лук. 16, 24), могут сочувствовать живущим на Земле (Лук. 16, 27–28).
Из сказанного следует, что в выражении: «Возмездие за грех — смерть» слово «смерть» не означает: окончательное уничтожение, «стирание из бытия», но только —«лишение прежней жизни».
Вообще смертью Писание именует изменение состояния, отсюда — выражение «умереть для чего-то», «умереть по отношению к чему-то»: «умерши для греха» (Римл. 6, 2); «умерши для закона, которым были связаны» (там же, 7, 6). Умерши по отношению, например, ко греху — человек живет для праведности. Точно так же, умерши по отношению к духовному миру, Адам и Ева получили жизнь в мире физическом — были облачены в «одежды кожаные» (Быт. 3, 21), то есть в физические тела (ср. Иов. 10, 11: «Кожею и плотию одел меня»).
Так что, еще раз: смерть — не окончательное исчезновение, но перемена условий бытия.

«Огненное озеро».
Что касается «огненного озера», куда будут «повержены смерть и ад» (Откр. 20, 14), то туда же будут брошены живыми зверь и лжепророк (Откр. 19, 20). Упомянутый зверь имеет семь голов и десять рогов (там же, 17, 3), а лжепророк — тоже зверь, но с двумя рогами, «подобными агнчим» (там же,  13, 11). Говорящие многоглавые драконы не относятся к существам физически реальным. Они показаны Иоанну в пророческом видении и имеют символическое значение.
Объясните, пожалуйста, каким образом символический многоглавый дракон может быть брошен в реально-физическое огненное озеро?! Либо и дракон, и озеро — реальные, либо оба они — символические!!!
«Смерть» и «Ад» — тоже символы, и физически сгореть в огненном озере они не могут…
Огненное озеро — тоже символ. Разбирать его подробнее здесь не имеет смысла…

Теперь — снова о том, что якобы «душа смертна».
Писание говорит о трех уровнях души (духовного строения человека), называя их нефеш (живая душа) — Быт. 2, 7; руах (дух) — Быт. 45, 27; нешама (дыхание жизни) — Быт. 2, 7; Притч. 20, 27 (здесь слово «нешама» переведено как «дух»). Из этих трех «уровней» души смертным является только нефеш.

…Душа согрешающая, та умрет. (Иез. 18, 4) —

«душа» «нефеш», а не «руах» или «нешама».
Проследим по Писанию, что происходит с другими, высшими, частями души после смерти тела.
О руахе (духе) сказано:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7) .

Прах возвратится — в землю, откуда и взят. Если дух (руах) — всего только воздух, то и было бы сказано, что он в воздух вернется. Нет же, сказано — к Богу возвратится!!! Неужели к Богу, а не в окружающий воздух вернется та малюсенькая порция воздуха, которой мы дышим?!
Каков же руах (дух) по своим настоящим свойствам?
Дух располагает человека к щедрости (Исх. 35, 21); к повиновению Богу (Числ. 14, 24); может тревожиться (III Цар. 21, 5), ожесточаться (Втор. 2, 30), возбуждаться (II Пар. 21, 16), противиться Богу (Иов. 15, 13). Одним словом, руах — разумен:

…Дух разумения моего ответит за меня. (Иов. 20, 3)

Не только разумен руах, но и является в человеке источником разума:

Но дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. (Иов. 32, 8)

А каковы свойства уровня нешама? — В последнем приведенном стихе она уже упомянута: «нишмат Шаддай» — нешама Всемогущего, в Синодальном переводе «дыхание Вседержителя». Вместе с руахом она «дает разумение», являясь одновременно высшей частью души человека: это его «дыхание духа жизни» — «нишмат-хайим», «нешама жизни» (Быт. 7, 22) — и, в то же время, бессмертная, постоянно исходящая из недр бессмертного Бога «нишмат Шаддай» — «дыхание Всемогущего»! Нешама названа «светильником Господа»:

Светильник Господень — дух [нешама] человека, испытывающий все глубины сердца. (Притч. 20, 27)

Нешама — в одно и то же время — и «светильник Господень», и «нешама человека»! В ней, как и в области руаха, ничего не происходит в момент смерти тела, а совершается лишь отделение ее от тела. Если же душа (нешама) умирает вместе с телом, то как же Иисус возглашает, что убивающий тело НЕ убивает душу:

И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить… (Матф. 10, 28) ?!!
…Но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну… (Лук. 12, 5)

Вчитайтесь внимательно: в геенну Бог может ввергнуть не «по воскресении», а «по убиении» то есть после смерти! Итак, за смертью следует геенна, а не после восстания из мертвых! Не смерть вслед за геенной (якобы нечестивые будут «брошены в геенну — и там навсегда умрут»), а наоборот — «по убиении ввергнуть в геенну»! А если человек убит и ничего не чувствует, что же страшного для него, если тело его бросят в огонь?!
Значит страх быть ввергнутым в геенну по убиении — это страх адских мук!!!

Теперь относительно возобновления жертв животных в Третьем Храме.
Вчитайтесь и убедитесь, что пророк Иезекииль в гл. 40–48 описывает грядущую эпоху Третьего Храма!
Почему это не описание Первого Храма? Потому что к тому времени Первый Храм уже был разрушен (Иез. 1, 1; IV Цар. 25, 8–9).
Почему это не описание Второго Храма? Господь говорит о Храме, явленном Иезекиилю:

…Это место престола Моего… где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки… (Иез. 43, 7) .

А в эпоху Второго Храма Он не обитал в Храме «во веки», но Храм был разрушен римлянами…

…И дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего, ни они, ни цари их… (Иез. 43, 7)

А в эпоху ВторогоI Храма — оскверняли: достаточно вспомнить позднюю историю династии Хасмонеев — и власть династии Иродов…
Живая вода и исцеляющие деревья (Иез. 47, 8–12) в эпоху Второго Храма дарованы не были…

…Вы должны разделить землю в наследие двенадцати коленам Израилевым… (Иез. 47, 13) ;

ср. главу 48; — а в эпоху Второго Храма оставались в Святой земле только три колена (включая левитов)…
Господь говорит, что перед построением Храма, явленного Иезекиилю, соберет всех израильтян из среды народов — всех до одного (Иез. 39, 28), а в эпоху Второго Храма миллионы евреев жили вне земли Израиля…

И не буду уже скрывать от них Лица моего, потому что Я изолью Дух Мой на дом Израилев… (Иез. 39, 29)

— а в эпоху Второго Храма Дух Святой на весь Израиль излит не был, только на учеников Иисуса. От большинства же народа Бог сокрыл Лице Свое при разрушении Храма…
Итак, ясно, что имеется в виду Третий Храм! Теперь прочитайте о жертвах, которые будут в нем приноситься — Иез. 43, 18–27; 44, 6–15, 27–30; 45, 15–25; 46, 2–15, 20.
Все это Слово Господне!!!
Что же касается согласования всего этого с Евр. 10 — Дух Премудрости может научить ему. В Учении Бога нет противоречий!

«Ваше учение не годится»…
Не годится, действительно, то учение, которое не согласуется с Учением Божиим, противоречит ему! Только Он — наш Отец и Наставник:

Слушайте, дети, наставление Отца, и внимайте, чтобы научиться разуму… (Притч. 4, 1) !

Д. Щ.

Уважаемый Сергей!

Пять уровней души, Вами перечисленные («снизу вверх») – нефеш, руах, нешама, хайа, йехида, – относятся к индивидуальному строению каждой личности. В то же время Дух Святой (Р́уах Ќодеш) - это проявление Самого Бога, один из Его «Ликов» (Быт. 1, 2; Пс. 32, 6; Матф. 3, 16; I Кор. 6, 19; 12, 4–11). Вот почему Дух Святой не может «относиться» ни к одной из «частей» человеческой души, а может только «соотноситься» с человеком на уровне его духа (руах):

Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. (Римл. 8, 16)

 Д. Щ.

Уважаемая Галина!

Спасибо за замечание. Привожу текст, упомянутый Вами из книги Введение в Ветхий Завет:

"Подтверждением того, что библейский год начинается с осени, служит тот факт, что следующий через 14 дней праздник Кущей выпадает на «конец года» (а это значит, что все осенние праздники отмечаются на рубеже года прошедшего и наступающего):

И праздник Седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года… (Исх. 34, 22)

Спустя девять дней после Новолетия, в День Очищения (Йом Киппур), через каждые 49 лет провозглашается наступление юбилейного года. Следовательно, выходит, что год начинается в седьмом, а не в первом месяце..."

Мне кажется, что слово «следовательно» в данном месте подытоживает приведенные выше факты – и поэтому находится на своем месте. – Д. Щ.

Уважаемая Татьяна!

Упомянутые Вами пасхальные блюда относятся к позднейшей традиции, а не к библейским предписаниям. Иисус с учениками вкушали Пасху с опресноками и горькими травами (Матф. 26, 18–29; ср. Исх. 12, 14–20; Лев. 23, 4–8). – Д. Щ.

 Уважаемая Мила!

Конечно, в рабстве субботы не соблюдались: израильтян «изнуряли тяжкими работами» (Исх. 1, 11), «с жестокостью принуждали к работам» (ст. 13), «делали жизнь их горькою от тяжкой работы» (ст. 14). Фараон упрекал Моисея и Аарона:

Для чего вы отвлекаете народ от дел его? (Исх. 5, 4)

Таким образом, народ не имел просвета («отвлечения») в тяжких трудах.
Первая отмеченная после Исхода суббота (Исх. 16, 23–26) была объявлена народу как день покоя и празднования – еще до дарования Четвертой заповеди (Исх. 20, 8–11). Это – суббота 17 Нисана, день, в который ковчег Ноя остановился на Арарате (Быт. 8, 4). В этот же день воскрес Иисус Христос (Лук. 6, 1; Матф. 12, 40; Иоан. 19, 14). – Д. Щ.

 Уважаемый Владимир Юхневич!

Есть разные объяснения тому, что во Второй день Творения не сказано – «тов» (хорошо), а в Третий – сказано дважды. Одно из них состоит в том, что во Второй день творение суши не было завершено (были разделены лишь воды, но не отделена суша от воды). Поэтому благословение («тов») Второго дня было перенесено на Третий. Растения же, созданные в Третий день, получили отдельное благословение. Другое толкование: в Первый день были разделены сущности противоположные (Свет и Тьма); во Второй же – однородные (верхние и нижние воды); «тов» не было сказано, чтобы разумные существа (ангелы и люди) не подумали, что разделение между родственниками и друзьями заслуживает одобрения… В Третий же день дважды сказано «хорошо», чтобы мы знали: не только умножение духовной жизни («трава, сеющая семя» = Слово), но и подготовка к этому («да явится суша») – дела благословенные.
Есть и другие точки зрения. Они не входят в противоречие, но дополняют одна другую:

«Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это… (Пс. 61, 12)

Д. Щ.

Уважаемая Наталья!

Советую Вам поступить по предписанию пророка Даниила:

Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой. (Дан. 4, 24).
Отделяйте десятины для кормления голодных и помощи крайне нуждающимся – и сбудется над Вами слово:

Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику. (Пс. 54, 23)

И еще:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7) 

Д. Щ.

 Уважаемый Владимир!

Нигде ни словом не упомянул я, будто бы «автоматом все направляются в рай». И для многих, – огромного большинства, – осуществляется сказанное:

А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня. (1 Кор. 3, 15).

А разве пребывание в аду в течение даже небольшого времени – не тяжкое очистительное страдание? А заключение в преисподнюю на долгий срок?!

За то преисподняя расширилась, и без меры раскрыла пасть свою: и сойдет туда слава их; и богатство их, и шум их, и все, что веселит их. (Ис. 5, 14).

За неправедные богатство, славу, преступное веселье, «извлекаемое» из страданий угнетенных, беззаконник понесет полную кару: все это вместе с ним сойдет в ад – и будет мучить его!

И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою; и будут гореть вместе – и никто не потушит. (Ис. 1, 31).

Гореть будет – вместе с делом своим, доколе не прогорит. Так что – милости к закосневшим в грехах, если не покаются, не будет: «Суд без милости – не оказавшему милости…» Они целиком понесут наказание – мера за меру: «Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» – это слова Учителя, а не мои! Вдумаемся: не большей и не меньшей – а ровно такой мерой отмерится наказание, какое заслужил человек! И царь, символизирующий в притче Всевышнего, отдал своего несостоятельного должника «истязателям, пока не отдаст ему всего долга». Иисус добавляет:

Так и Отец Мой Небесный поступает с вами, если не простит каждый… от сердца своего брату своему… (Матф. 18, 34–35).

«Пока не отдаст всего долга» – не значит навсегда! В долговой тюрьме с долгами рассчитаться как раз-таки было возможно, – для того и заключали в нее, чтобы либо близкие узника выплатили за него долг, либо он тяжким трудом расплатился (часто – будучи продан в рабство).

Страшно впасть в руки Бога живого! (Евр. 10, 31),

а выше:

…Сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия… (Евр. 10, 29).

Итак, наказания разделяются на более или менее тяжкие – раз есть тягчайшее (то есть наиболее тяжелое), а не «всех под одну гребенку стригут»… Мало того – в преисподней даже есть для некоторых душ свои «утешения»:

Среди преисподней будут говорить о нем… Увидит их фараон и утешится» (Иез. 32, 21, 31)

В приведенном Вами тексте 1-й главы Второго Послания к Фессалоникийцам «проблемно» одно только выражение: «вечная погибель» (ст. 9). Потому что о том, что нечестивцы заслужат наказание в «пламенеющем огне» (ст. 8), никакого спора быть не может, об этом сказано ясно во многих местах Писания.
Рассмотрим случаи, когда слово «вечность» (древнееврейское «ол́ам», греческое «айон») употребляется в смысле «постоянного воздействия в течение определенного времени».
Об обрезании сказано:

И будет завет Мой на теле вашем заветом вечным. (Быт. 17, 13)

Однако же само тело – смертно («плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия»), воскрешение будет в преображенном теле (1 Кор. 15, 50–53). В каком же смысле «вечно» обрезание плоти? – В том, что оно является постоянным знаком причастности к Завету – в течение всей жизни человека.
Раб, не пожелавший покинуть хозяина в субботний год, останется «рабом его вечно» (Исх. 21, 6). Понятно, что эта «вечность» окончится – даже не со смертью раба, а с приходом юбилейного года (Лев. 25, 40–41). Итак, «вечное рабство» длится не более 50 лет, но оно «вечно» – в смысле непрерывного рабского состояния.
Еще короче может оказаться «вечность» для рабов-хананейцев, о которых сказано: «Вечно владейте ими» (Лев. 25, 46). Стоит им принять веру Израиля, как их «вечное рабство» окончится на седьмой год, поскольку один закон для пришельца и туземца (Исх. 12, 49; 21, 2).
Что же значит – «вечно владейте ими»? – До тех пор, пока они остаются идолослужителями, рабство – их постоянный удел.
Царь Давид утверждает:

Избрал Господь… меня… чтоб быть мне царем над Израилем вечно. (1 Пар. 28, 4)

– то есть до конца жизни, постоянно.
Пророк Иеремия, жалуясь, что родился на свет, говорит, что лучше бы чрево его матери оставалось «вечно беременным» (Иер. 20, 17). Но мать пророка – смертна… Значит, слово «вечно» и здесь употреблено в смысле – «постоянно», «до конца жизни».
Филистимляне мстили израильтянам «по вечной неприязни» (Иез. 25, 15) – однако эта «вечность» закончилась: «Уничтожу остаток их на берегу моря» (там же, ст. 16), и в настоящее время такого народа не существует. Итак, постоянная неприязнь названа «вечной».
Царь Соломон говорит, что, умирая, «отходит человек в вечный дом свой» (Еккл. 12, 5), – но ведь при воскресении мертвых человек покинет гробницу! «Вечный» здесь – это постоянный в течение долгого срока…
В Новом Завете (Иуд. 1, 7) сказано, что Содом и Гоморра подверглись «казни огня вечного». Однако же когда этот огонь сжег дотла упомянутые города, он погас! «Вечный» он в том смысле, что горел постоянно, пока не обратил города в пепел (Быт. 20, 28 – Авраам еще на другой день видел дым пожарища, «как дым из печи»).
Приведенные примеры позволяют понять и определение «вечная» по отношению к адской муке: она будет «непрерывной», «постоянной» – пока душа, не внявшая призывам к покаянию и очищению иными средствами, не «переплавится» полностью в геенне…
О сообразности «вечных мук» любви Божией я подробно ответил Кириллу, – можете считать, конечно, что и Вам тоже.
Что касается жертв в Мессианском тысячелетии, – они обязательно приноситься будут. Ведь на новой земле, под новым небом (Ис. 65, 17) еще останутся грешники (там «столетний грешник будет проклинаем» – ст. 20), а потому понадобятся и жертвы – не за спасение человечества в целом, осуществленное Иисусом Христом, но за отдельные грехи, вновь совершаемые (Иез. 43, 7, 9, 18–27). Однако это – тема другая…
В общем, вопрос ставится о бессмертии души – или ее «смертности». Во втором случае «уничтожение» грешников из бытия тоже вряд ли соответствует описанию гнева Божия как временного:

Не вечно буду Я вести тяжбу и не до конца гневаться; иначе изнеможет предо мною дух и всякое дыхание, Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

Получилось бы, что Он, все же, «гневается до конца» (упаси Боже!), то есть до полной гибели грешников. В первом же случае (при учении о бессмертии души) вышло бы, что Он якобы «вечно ведет тяжбу», и духи вечно изнемогают в аду.
То и другое противоречит истине!

Теперь – Ваши вопросы.

1. Считаю ли я, что человек может спастись сам? – Нет, не считаю. Спасение – это проявление Божьей милости. Милости же и любви его нет конца («ибо вовек милость Его» – Пс. 135).

2. В состоянии ли человек дать выкуп за душу свою? – Нет, не в состоянии (Матф. 16, 26). В случае уверования и покаяния выкуп за него дает Мессия. В случае неверия и противления – милость Божия выражается в том, что Он очищает душу человека посредством суда, воздаяния, наказания (в том числе муками геенны).

3. Милость Божия – «вовек», и потому в обоих случаях, как при прощении по ходатайству Мессии (Ис. 53, 12), так и при очищении через наказание, – Отец Небесный проявляет Свою любовь к детям. Но, конечно, для самого человека – разница колоссальная…

4. Если есть мера, то какова же мера за грех?
В том, что мера есть, нас убеждает Писание:

Мерою Ты наказывал его, когда отвергал его… (Ис. 27, 8)
И поставлю суд мерилом и правду весами… (Ис. 28, 17)

А ведь мерилом измеряют, а на весах – взвешивают, так что все по справедливости:

…Нет неправды в Нем… (Втор. 32, 4)

Какова же мера за грех? – Об этом говорит Закон Божий, назначая за каждый грех особое воздаяние, искупление и т. п., – начиная с 21-й главы Книги Исход и до конца Торы. Как известно, в Новом Завете не отменяется «ни одна иота или ни одна черта из Закона» (Мф. 5, 17–19).
Не получивший воздаяния за грехи в земной жизни и не покаявшийся – получит полной мерой после смерти тела. Однако заметьте: даже тот, кто нарушает заповеди, в конце концов, после воздаяния («не войдете», ст. 20), все же получит доступ в Царство Небесное, хотя и наречется там «малейшим» (ст. 19)! – Д. Щ.

 Уважаемый Ярослав!

Благодарю Вас за добрый отзыв о книге. Вы пишете: «Позвольте не согласиться…» — но позволяет ли это контекст?! Заметьте, что первое «итак» (ст. 16) связывает данный стих со ст. 8, где сказано о «философии и пустом обольщении по преданию человеческому». Поэтому разделять тему на две («философия в рядах христиан» — ст. 8 и «насаждение закона» — ст. 11–17) контекст не позволяет. То же относится и ко второму «итак» (ст. 20): в этом стихе продолжается та же тема, находящая завершение не только в последних стихах главы (ст. 20–23), но и в главе 3: третье «итак» — ст. 1, четвертое — ст. 5, пятое — ст. 12. Все эти «итак» словно бы прошивают и объединяют содержание глав 2 и 3. Поэтому нельзя и вычленять из общего содержания еще две темы, которым Вы дали произвольные подзаголовки: «мистические учения об Ангелах» и «смесь христианства с аскетизмом». Темы эти, несомненно, присутствуют, но — во всем тексте.
Рассмотрим теперь общее противопоставление двух учений в речи апостола Павла.
С одной стороны, он говорит о «философии», «пустом обольщении», «предании человеческом» (ст. 8), «самовольном смиренномудрии», «служении Ангелов», «безрассудном надмении плотским умом» (ст. 18), о «заповедях и учении человеческом» (ст. 22). Конечно, Закон Божий, заповеди Божии апостол никогда не назвал бы ни «преданием человеческим», ни «учением человеческим»! А ведь он не мог не знать или забыть, что пищевые постановления Книги Левит (глава 11) и Второзакония (глава 14) — это именно Божие, а не человеческое учение:

И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря им… вот животные, которые можно вам есть… (Лев. 11, 1–2)

Теперь посмотрим, что́ же противопоставляет апостол «преданию и заповедям человеческим»: учение Христа (по Христу) — ст. 8; «совлечение греховного тела плоти» — ст. 11; пребывание во Христе («с Ним» и «в Нем») — ст. 12; обрезание («были мертвы в необрезании плоти вашей» — ст. 13); наконец, вкушение пищи и пития по закону Божию (а не по «преданию человеческому»), а также соблюдение праздников, новомесячий и суббот — предписанных Богом (ст. 16–17)! Соблюдение этого всего апостол именует «тенью будущего», прибавляя: «А тело — во Христе» (ст. 17). Если бы он подразумевал, что постановления Божьего Закона исполнены во Христе и ныне отменены, то назвал бы их «тенью настоящего», так как к моменту его речи Иисус Христос уже явился, умер и воскрес! Но он назвал заповеди Закона Божия «тенью будущего», то есть будущего Царства Божия, Мессианского царства, где верующие всех веков, которые составят в будущем полноту тела Христова (I Кор. 12, 12–14), узрят осуществление тех благ, тенью и символами которых являются предписания Торы (Евр. 4, 9–11). Поэтому и сам Иисус сказал об этих предписаниях, что даже малейшая часть их («иота или черта») не отменится, «пока не исполнится все» (МАтф. 5, 17–20), то есть пока не достигнет полноты тело Его (Церковь) и Мессианское царство (Откр. 21, 2–5); только после схождения на землю «скинии Бога с человеками» Он говорит: «се, творю всё новое»).
«Итак», совершенно ясно, что человеческое учение о самовольном аскетизме и о дозволенности «вкушать все» и нарушать праздники Господни — апостол осуждает, а жизнь «во Христе» и по Его учению — одобряет и утверждает! — Д. Щ.

 Уважаемый Вячеслав!

Подтверждений учения о «гилгуле» в Писании немало. Однако понимание тех или иных стихов, выражений и образов зависит не только от метода толкования, но и от того, «открыто» ли свыше данному человеку разумение этой темы:

…Отворяет — и никто не затворит; затворяет — и никто не отворит… (Откр. 3, 7)

Да ведь и прочие основы веры открываются далеко не всякому, — в том числе и такие, как само существование Создателя, бессмертие души, воздаяние, мессианство Иисуса и многое другое. Например, слова Иова:

О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня, и укрывал меня, пока пройдет гнев Твой, положил мне срок, и потом вспомнил обо мне…
Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена [«халифати» — «перемена моя», то есть новая жизнь на Земле]. (Иов. 14, 13–14)

— явно свидетельствуют о временном пребывании в «шеоле» и о новом воплощении души.
Анна, мать Самуила, пророчествовала:

Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит (I Цар. 2, 6)

— здесь «оживление» означает новую жизнь на Земле, что подтверждает и ст. 8:

Из праха подъемлет Он бедного… посаждая с вельможами… (I Цар. 2, 8)

Благочестивый бедняк, «поднятый из праха», то есть возвращенный после смерти к новой жизни на Земле, оказывается среди вельмож.
Царь Давид неоднократно вспоминает о том, как после пребывания в «шеоле» был возрожден к новой жизни:

…Ты вывел из ада душу мою и оживил меня… (Пс. 29, 4)
…Ты избавил душу мою от ада [в оригинале — «из ада»] преисподнего. (Пс. 85, 13)

и др. Опыт «сошествия в преисподнюю» он испытал в полной мере:

…Сойду ли в преисподнюю, и там Ты. (Пс. 138, 8)

Притом с Давидом это происходило не один раз:

Ты… опять оживлял меня, и из бездн земли [то есть из преисподней] опять выводил меня. (Пс. 70, 20)

То, что Господь многократно возвращает человека к земной жизни, сказано во Втор. 32, 39: «Я умерщвляю и оживляю».
Есть в Писании примеры повторной земной жизни и других людей. К своим современникам — правителям Иудеи и ее простому народу — пророк Исайя, от лица Господа, обращается с призывом:

Слушайте слово Господне, князья Содомские! Внимай закону [Торе] Бога нашего, народ Гоморрский! (Ис. 1, 10)

Души погибших некогда жителей Содома и Гоморры возродились в жителях Иудеи времен Исайи…
Как известно, сходство занятий строителей Вавилонской башни с рабским трудом израильтян в Египте (ср. Быт. 11, 3–4 с Исх. 1, 11–12) рассматривается преданием как свидетельство наказания в Египте именно тех душ, которые участвовали некогда в возведении Вавилона…

Ты возвращаешь человека в тление, и говоришь: «Возвратитесь, сыны человеческие!» (Пс. 89, 4)

Так в «молитве Моисея» описано возвращение к жизни во плоти — после «истления» прежнего тела, — описано как закон человеческого существования… — Д. Щ.

Уважаемый Владимир!

Спасибо Вам за добрые отзывы и пожелания. Что касается звуков шофара, — раз им уподоблено трубление на Синае, значит, было существенное сходство. Конечно, отождествлять их нельзя — хотя бы потому, что нынешний шофар не заставляет «народ содрогнуться» (разве что кающихся во грехах). В Фес. 4 говорится, что перед воскрешением мертвых протрубит архангел; в Откровении неоднократно описаны трубящие ангелы. Но ведь, кроме шофара, в Торе упомянуты и священнические трубы («хацоцрот», в женском роде; слово же «шофар» — мужского рода).
«Народ видел звуки…» В момент Богооткровения на Синае души людей «наполовину» перешли в духовный мир (потому и просили, чтобы Бог не обращался более к народу — «а то умрем»). Поэтому они могли видеть то, что обычно слышат, и наоборот; восприятие духовно-душевное отличается от душевно-телесного… — Д. Щ.

Уважаемый отец Андрей!

Вот древнееврейский текст Иоан. 1, 1–17:
1) Бэреш́ит ̃гай́а ̃га́омер, вэ-̃га́омер ̃гай́а лэ-Эло̃ѓим, вэ-̃га́омер ̃гай́а Эло̃ѓим.
2) ̃Гу ̃гай́а бэреш́ит лэ-Эло̃ѓим.
3) ̃Гаќоль ни̃гь́я бэ-йад́о, у-мибальад́ав л́о ни̃гь́я мэум́а ми-ќоль аш́ер ни̃гь́я.
4) Б́о ̃гай́у ̃га-хай́им, вэ-̃га-хай́им ̃гай́у ́ор ли-вн́эй Ад́ам.
5) Вэ-̃га́ор ба-х́ошех зор́еах, вэ-̃гах́ошех л́о киб́ель от́о.
6) ́Иш ̃гай́а шал́уах мэ́эт ̃hа-Эло̃ѓим; Йохан́ан шм́о.
7) ̃Гу б́а ля-эд́ут, лэ-̃га́ид аль-̃га́ор, лэма́ан ̃га-ќоль, йаам́ину бэ-йад́о.
8) ̃Гу л́о ̃гай́а ̃га́ор, аваль лэ-̃га́ид аль-hа́ор.
9) ́Ор эм́ет ̃гай́а, аш́ер мэ́ир ле-х́оль ад́ам, ше-б́а ля-ол́ям.
10) Ба-ол́ям ̃гай́а, вэ-̃гаол́ям бэ-йад́о ни̃гь́я, вэ-̃гаол́ям л́о йад́а от́о.
11) Б́а лэ-аш́ер-л́о, вэ-аш́ер-л́о ло-кибл́у от́о.
12) Вэ-ла-аш́ер кибл́у от́о, ла-маамин́им би-шм́о, нат́ан шильт́он лиhь́ёт бней-Эло̃ѓим,
13) аш́ер л́о ми-д́ам, л́о ми-таав́ат бас́ар, л́о ми-таав́ат иш, ав́аль мэ-Эло̃ѓим нол́аду.
14) Вэ-̃га́омер ̃гай́а лэ-вас́ар, ва-йишќон бэ-тох́ену, мал́э х́эсед вэ-эм́ет, вэ-ра́ину кэв́одо, кэ-хв́од б́эн йах́ид лэ-Ав.
15) Йохан́ан мэ́ид ал́ав вэ-кор́э лэм́ор: ̃Ѓу ̃гай́а, аш́ер диб́арти ал́ав: ̃га-б́а ахор́ай ̃гай́а лэфан́ай, ќи ќодем л́и hай́а.
16) У-ми-мло́о кул́ану киб́альну ѓам х́эсед аль-х́асед.
17) Ќи ̃га-тор́а бэ-й́ад Мош́е нитн́а, вэ-х́эсед вэ-эм́ет бэ-й́ад Йеш́уа ̃Га-Маш́иях нол́аду.

(Звук «̃г» произносится как мягкое южнорусское «г».)
Арамейский перевод требует раздумий и времени, но до Пасхи еще успеем, если поможет Бог… — Д. Щ.

Уважаемая Ася Тихонова!

Об умерших молиться необходимо — молитвой Изкор (ее читают не только в Шавуот) либо другой молитвой — в соответствии с традицией своей общины или Церкви. Если такой традиции в данной конфессии не имеется, нужно все равно молиться — своими словами, либо выбрав из имеющихся молитв наиболее соответствующую Вашим чувствам и понятиям. — Д. Щ.