Гостевая книга

Уважаемый Алекс. К.!

Иисус сказал:

Не судите по наружности, но судите судом праведным. (Иоан. 7, 24)

Итак, он повелел судить, но — праведным судом! Слова же:

Не судите, да не судимы будете… (Матф. 7, 1) ,

— говорят о неправедном суде, т. е. о таком, когда человек к себе самому подходит с одной мерой, а к остальным людям — с другой. Потому далее сказано:

…Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 2)

А у Луки (6, 37) «не судите» — высказано в контексте заповедей милосердия:

…Будьте милосерды...
…Не судите… прощайте, и прощены будете… (Лук. 6, 36–37)

Если бы существовал общий запрет «судить» (т. е. высказывать своё суждение, а также осуждать), то как бы мы могли вообще определить, кому запрещено «давать святыню», — и различить «псов и свиней» (Матф. 7, 6) «лисиц» (Лук. 13, 32), «безумных и слепых» (Матф. 23, 17, 19) или «змий, порождений ехидниных» (там же, ст. 33)?! А ведь Иисус повелевает различать! Если же не различать — то надо взять слепого в поводыри, чтобы вместе с ним свалиться в яму (Матф. 15, 14)! Кроме того, Иисус «пришёл не нарушить, но исполнить» (Матф. 5, 17–19), а ведь сколько места уделено в Законе и Пророках праведному суду (Исх. 22, 9; Лев. 24, 22; Втор. 1, 17; 25, 1; Ис. 56, 1; Иер. 21, 12 и мн. др.)!
Иаков говорит о «судьях с худыми мыслями» (Иак. 2, 4), но этим он осуждает худые мысли, а не само свойство судить…
Предписанием Матф. 5, 14–16 о добрых делах суд не отменяется, а утверждается, как сказал Господь через Иеремию:

…Производите суд и правду и спасайте обижаемого от руки притеснителя, не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы, и невинной крови не проливайте... (Иер. 22, 3)

Ибо добро должно быть деятельным, а добрые дела — результативными, спасительными для жизни, здоровья и достоинства людей («спасайте»)! Если это верно по отношению к буквальному суду (юридической процедуре), то тем более — по отношению к способности судить, в смысле выносить суждение.

Горе тем, которые зло называют добром, и добро — злом… (Ис. 5, 20)

Значит, необходимо судить, т. е. и рассуждать, и принимать решения. Не так ли?!.. — Д. Щ.

Уважаемая Алена!

Талмуд — произведение многовековое и очень сложное по составу, в нём содержатся как мудрые постановления и толкования, проистекающие от высокого духовного опыта, так и чисто человеческие мысли и мнения. Приведу примеры как того, так и другого. Трактат Авот дэ-рабби Натан (версия 1), гл. 3 (начало): «…И поставляйте побольше учеников. Ибо школа Шаммая говорит: учить должно лишь человека умного, смиренного, благородного происхождения и богатого, а школа Гиллеля говорит: учить должно всех людей, ибо в Израиле было много грешников, которые приблизились к изучению Торы и стали праведными, благочестивыми и годными».
Кажется, лучше не скажешь о духовной обязанности проповедовать слово Божие всем — и о благе, от этого проистекающем!
А теперь — пример другого рода: Сифре Реэ 111–112 (на Втор. 15, 1–3): «…Подобно тому как “семь лет” для раба еврея исчисляются для каждого отдельного раба, так и здесь семь лет для прощения должны исчисляться для каждого должника особо». Речь идёт о библейском постановлении:

В седьмой год делай прощение.
Прощение же состоит в том, чтобы всякий заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, простил долг и не взыскивал с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено прощение ради Господа… (Втор. 15, 1–2)

Поскольку же имеется предписание не сеять и не жать в каждый седьмой год (Лев. 25, 2–7), а также заповедь отпускать раба на свободу в седьмой год (Исх. 21, 2), то понятно, что речь идет в трех случаях об одном и том же: именно в Субботний год следует и землю оставлять «под паром», и долги прощать, и отпускать рабов на свободу. В рабство попадали главным образом за долги; прощая же долги, тем самым аннулировали рабство. Например, царь Седекия, вразумлённый пророком Иеремией, велел всем рабовладельцам одновременно отпустить рабов на свободу, во исполнение заповеди; следовательно, тогда наступил Субботний год (Иер. 34, 8–15).
В приведённом же месте из Сифре Реэ сказано противоположное: что годы рабства, как и годы долга, должны исчисляться «для каждого должника особо», — раб отпускается через шесть лет, считая от времени порабощения; должнику прощается долг на седьмой год, считая от взятия взаймы. Этим заповеданный Богом Субботний год… аннулируется! Последствия такого «постановления», как религиозно-исторические, так и социально-политические и экономические, — неисчислимы…
Приведённые примеры показывают, сколь разный по духовной ценности материал содержится в Талмуде. Этим талмудическая литература отличается от Священного Писания, где всё записано пророками и вдохновлено Духом Божиим:

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности… (II Тим. 3, 16)

К Талмуду же как великому культурно-историческому памятнику следует подходить выборочно, отделяя то, что помогает пониманию и исполнению заповедей Божьих, от того, что принадлежит к «учениям и заповедям человеческим» (Матф. 15, 9).
К Талмуду как нельзя более относится совет апостола:

Все испытывайте, хорошего держитесь. (I Фес. 5, 21)

(Цитаты приведены по переводу Н. Переферковича «Талмуд, Мишна и Тосефта», СПб, 1902, т. 1, с. 182 и т. 4, с. 491. Это репринтное издание — пока единственное доступное русскоязычному читателю, содержащее Мишну в полном объёме.) — Д. Щ.

Уважаемый Андрей Романович!

Попытка решить духовный вопрос с помощью математических уравнений (в Вашем случае: а = b; с = b; d = b; следовательно, а = с = d) далеко не всегда бывает успешной. Если Вы интересовались историей Церкви, то знаете, что проблеме «соотношения Лиц Троицы» были посвящены самые бурные дебаты ряда Соборов — соответственно, со множеством взаимных анафем, а также с частыми вмешательствами государственной власти и жестокими репрессиями…
Один из наиболее удачных образов «соотношения Ипостасей», предложенных ранними толкователями, — это, как мне представляется, образ Солнца, его света и тепла. Свету уподобляется Логос (= Сын), Который есть «Свет истинный», Он «рождается от Отца»; теплу — Дух, Который «взращивает и согревает» всё сотворённое, подобно солнечному теплу, Он «исходит от Отца». Теперь спрошу Вас: дозволительно ли луч солнечный, достигающий Земли, и несомые этим лучом свет и тепло — считать равными самому Солнцу, хотя они и одной с ним природы?
Есть ли иерархия между Солнцем — и, соответственно, светом и теплом, от него идущими?.. — Д. Щ.

Уважаемый Олег!

У Иезекииля (гл. 40–48) описан земной Иерусалим будущего, эпохи Третьего храма. Перед описанием сказано, что Бог привёл пророка «в землю Израилеву» (40, 2). Храм должны, по указанным «чертежам», построить люди: 40, 3 — «возвести дому Израилеву» и 43, 11 —

…Покажи им вид храма… и все очертания его… чтобы они сохраняли… и поступали по ним. (Иез. 43, 11)

Описаны границы 12 колен, восстановленных в Ханаане, и распределение земли (47, 13–48).
Что касается Откр. 21–22, то там тоже описан Храм на земле:

…Город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба... (Откр. 21, 2)

Куда сходящий? Очевидно, что на землю! «Сходящий» — можно понять как построенный на земле по предначертаниям свыше — ср.:

…Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. (Откр. 21, 10)

Только описание в Откровении — обобщённо-поэтическое, а у Иезекииля — подробно-реалистическое…
Желаю Вам от души благословения свыше как духовного, так и душевного и физического! — Д. Щ.

Уважаемый Алекс. К.!

По поводу Матф. 7, 6: кого же Иисус подразумевает под «псами» и «свиньями»? Царь Соломон сказал:

Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою. (Прит. 26, 11)

Ничем не вразумляемые, а также невежды, лентяи, жадные и корыстолюбивые (Ис. 56, 10–12) — все они объединяются под названием «нечестивые беззаконники» и сравниваются с псами (Пс. 58, 6–7). Со свиньёй сопоставляется безрассудная женщина (Прит. 11, 22); однако свинья, в отличие от пса, не нападает обычно на человека; потому предупреждение «растерзают вас» (Матф. 7, 6) скорее говорит о сравнении с кабаном или вепрем. С последними же сравниваются разрушающие дело Божие и терзающие народ Его (Пс. 79, 14). Перед людьми, подходящими под упомянутые определения, Иисус не советует «метать бисер» т. е. возвещать им слово Господне или открывать своё сердце. — Д. Щ.

Уважаемый Кирилл Васильевич!

О «козлёнке в молоке матери» говорится во «Введении в Ветхий Завет», с. 465. — Д. Щ.

Уважаемый Алекс. К.!

Думаю, что ответ на вопрос о Ноевом потопе Вы найдёте во «Введении в Ветхий Завет», с. 86–103. — Д. Щ.

Уважаемый Виталий Петрович!

Мысль Втор. 6, 4 повторена совершенно ясно в Марк. 12, 29 — это о Единстве Бога.
Иерархия же (соподчинение) – явление совсем другого ряда. Например, человек есть единое существо, однако же все органы подчиняются головному мозгу, и т. п. Также тело — душе, душа — духу. Луч не равен солнцу, хотя от него исходит и одного с ним состава… Не так ли?!. — Д. Щ

См. также ответ Д. В. Щедровицкого на вопрос «Про Отца и Сына и Святого Духа».

Уважаемый Алексей Павлович!

Указанные в Откровении «1260 дней» (12, 6, 14; 11, 2; 13, 5) означают «дни» символические, т. е. годы (см. Числ. 14, 34). Это — период преследований и казней истинных верующих, и никаких «чипов» в те времена не знали. «Начертание на правую руку» — это руководство в делах, а «на чело» — в мыслях (Откр. 13, 16–17; ср. Втор. 6, 6–8; Прит. 3, 3). Суть этого «начертания или имени зверя» очень проста — это звериный, а не человеческий образ действия и мышления… Ведь вот в следующем по порядку стихе (14, 1) тоже сказано о «написании на челе», но не о «чипе» же идёт речь, а о сознании человека! — Д. Щ.

Уважаемый брат Кирилл!

Я рекомендовал бы словарь О. Н. Штейнберга «Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета», Вильна, 1878 г., где прослеживаются корневые основы, дается образ развития языка.

Ис. 11, 2–3:

«Вэ-наха́ ала́в Ру́ах Адона́й, ру́ах хохма́ у-вина́, ру́ах эца́ у-гвура́, ру́ах да́ат вэ-йира́т Адона́й. Ва-г̃арихо́ бэ-йира́т Адона́й…

«И успокоится на нём [опустится на него, почиет на нём] Дух Предвечного, Дух мудрости и понимания, Дух совета и силы, Дух знания и благоговения перед Вечным. И Он [Дух] заполнит его [в смысле заполнения Храма ароматом благовонного курения] благоговением перед Вечным…» (Другое понимание последних слов: «И его наслаждение — в благоговении перед Вечным…».)
Это — один из возможных переводов, не исключающий другие акценты и оттенки понимания… — Д. Щ.

Уважаемый Виктор!

1. Насколько мне известно, выражение «быть в таком-то дне» нигде в Писании обнаружить нельзя. Древнееврейское «ба-йо́м», как и греческое «эн тэ хэмэ́ра», чаще всего означает «в такой-то день», в смысле дня недели или числа месяца (см. Быт. 2, 17; 7, 11; 8, 4; 15, 18; 21, 4; Исх. 12, 3; Матф. 13, 1; 17, 23; 22, 23; Марк. 14, 12; Откр. 18, 8 и мн. др.). Я не знаю случая, чтобы по отношению к пророческому видению было сказано, что пророк оказался «в таком-то дне» (в смысле временного периода, эпохи). Поэтому и в Откр. 1, 10, согласно контексту, сказано о «дне Господнем», т. е. субботнем дне, посвящённом Богу:

…А день седьмой — суббота Господу, Богу твоему… (Исх. 20, 10),

— тем более что рядом с указанием времени (дня недели) пророческого откровения находим и указание места:

Я… был на острове, называемом Патмос…
Я был в духе в день Господень… (Откр. 1, 9–10)

Если Иоанн перенёсся только во времени, но не в пространстве, — придётся признать, что всё описанное далее должно произойти в границах Патмоса. Или же придётся истолковать само название «Патмос» символически…
Однако предположим, что Ваше объяснение верно. Тогда центром возвещённого Иоанну окажется «день гнева», в то время как не менее важно и то, что говорится о грядущем спасении (гл. 21). И почему именно события времён «снятия шестой печати» должны быть поставлены во главу угла?! Ведь есть ещё шесть печатей, а число «6» никак не назовёшь «центром» семиричного исчисления. И, кроме снятия печатей, описано ещё очень многое…
Выражение же «День Господень» относится не только к периоду наказания; «День Мой», «День Господень» — так Сам Бог называет Субботу еженедельную:

Если ты удержишь ногу твою ради субботы… во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним… (Ис. 58, 13)


2. Что касается Откр. 6, 15–17, то, согласно Вашему пониманию, люди «попытаются скрыться… от лица Сидящего на престоле» — видимо, буквально?! Но ведь в таком образе Бог являлся лишь пророкам, да и те едва выносили славу подобного видения (см. Ис. 6, 1–5)!
У Вас же получается, что все люди узрят Сидящего на престоле… Но тогда бы они все как один умерли:

…Человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 20),

— в то время как согласно Иоанну жизнь на Земле продолжается: см. Откр. 7 и далее…
Другое дело, что ужасные события на Земле люди начнут осознавать как кару Господню. Узреть же «великий Престол» многие смогут в конце — Откр. 20, 11–13.

3. О том, кому вверено слово Божие: есть немало самозваных толкователей, заявляющих, что слово вверено именно им, вопреки Римл. 3, 1–2.
Однако чем они это докажут?!.. См. Иер. 14, 14; 23, 21–22; 27, 14–15; 29, 8–9).
«Откровение Иоанна» — сложнейший духовно-пророческий текст. И, конечно, я не претендую на то, что моё понимание способно исчерпать хотя бы тысячную долю его многогранных смыслов… — Д. Щ.

Уважаемый господин Левин!

Благодарю Вас за наставление и желание исправить «многие заблуждения»! Прошу объяснить поконкретнее — в чём именно они заключаются и по каким прописям надлежит их исправлять. — Д. Щ.

Уважаемый Кирилл!

Отвечаю Вам.
Вопрос 1. В Откр. 6, 9–11 не идёт речь о пребывании душ под жертвенником, но лишь о том, что Иоанн увидел их там (ст. 9 — «я увидел»). Оказавшись после мученической смерти под жертвенником (знак их жертвенной смерти во освящение Имени Божьего), эти души сразу же после вопля — обращения к Богу (ст. 10) получают одежды белые (ст. 11), знак убеления–очищения–прощения. Души в белых одеждах видит Иоанн и далее — и там объясняется, что пребывают они уже не под жертвенником, но пред престолом Божиим:

…Взглянул я, и вот, великое множество людей… стояло пред престолом… в белых одеждах…
…Они… убелили одежды свои...
За это они пребывают… перед престолом Бога и служат Ему... (Откр. 7, 9–15)

Они восклицают (7, 10) — а после мученичества своего возопили (6, 10); они служат Богу «день и ночь в храме Его» (7, 15) — а служение в храме несовместимо со смертью, забвением, небытием. Агнец пасёт и водит их «на живые источники вод» (7, 17) — а мертвецов на живые источники водить как-то несообразно…
Далее:

…И сказано им, чтобы они успокоились... (Откр. 6, 11)

— следовательно, они «возопили» лишь непосредственно после мученической смерти, более же не «вопили». «Успокоились» — т. е. вошли в покой Божий (Евр. 3, 10–11), в святой чертог:


…Служат Ему… в храме Его... (Откр. 7, 15);

прообразом этого покоя и служит день субботний (Евр. 3, 9). Праведники в вышнем мире покоятся (а не пребывают в беспамятстве или вне бытия!):

…Праведник восхищается от зла. Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

Если же у Исайи идёт речь о «покое» в смысле могилы, — то чем, в таком случае, отличается упокоение «ходящих прямым путём» от упокоения нечестивых?! Почему праведник тогда отходит к миру?!..

Вопрос 2. Мы уже сказали: «возопили» души не в раю, а перед тем как получили одежды белые и успокоились. В раю же воплей нет, а есть лишь славословие и служение Богу «в храме Его» (Откр. 7, 10, 15). Таким образом, в гл. 7 Иоанн продолжает описание участи тех душ, которые он увидел ранее (гл. 6).

Вопрос 3. Во–первых, и праведные души непосредственно после казни совей, в первые мгновения, могут находиться в смятении — они ещё не «успокоились» (Иоанн. 6, 11). Во–вторых, описаны души убитых «за слово Божие и за свидетельство, которое они имели» (6, 9). Это души евреев, убитых во время Холокоста, в годы Второй мировой войны. Не сказано, что убиты они за имя Иисуса Христа, — оно здесь не упомянуто. Слово Божие вверено Иудеям (Римл. 3, 1–2), свидетелями Бога названы израильтяне (Ис. 43, 1, 10, 12). Вот за эти «слово Божие и свидетельство» претерпели мученическую смерть 6 миллионов евреев в 1939–45 годах, что описано в Откр. 6, 4–8 («снятие четвёртой печати»): смерти и аду была дана власть «над четвёртою частью земли». Советский Союз — это шестая часть суши, плюс все страны, участвовавшие в военных действиях, — вот и получается четверть земли. «Мечом» умерщвляли на войне, «голодом и мором» — в осаждённых городах, «зверями» — в концлагерях (травили овчарками)… Вот после всего этого и раздаётся «вопль» замученных. Евангелия они не знают (иудеи признают только Ветхий Завет), поэтому заповеди молиться за гонителей не научены…

Вопрос 4. Убийцы этих мучеников в момент их «вопля» ещё живут на земле, а не «оказались в аду». Некоторые нацистские палачи, как известно, живы и до сих пор!.. Именно о возмездии им и просят души убитых:

…Доколе… не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? (Откр. 6, 10)

Однако им даётся ответ, что другие души, «сотрудники и братья» мучеников, должны «дополнить число» (6, 11). Вспомним историю второй половины XX века — вплоть до сего дня…

Вопрос 5. Убиенные не «продолжают взывать о мести», но «возопили» единожды (6, 10) — и «успокоились» (6, 11). «Возопили» же именно потому, что убийцы их ещё «живут на земле» (ст. 10), а не сошли в ад!
Итак, повествование Откр. 6, 9–11 свидетельствует, что души убиенных не следуют словам Иисуса (Матф. 5, 44), ибо исповедуют только Ветхий Завет (ст. 8–9). Они вопят громко только в первые мгновения после казни, будучи в крайнем смятении, а затем успокаиваются (ст. 11). Они требуют наказания убийц, которые пока всё ещё «живут на земле безнаказанно» (ст. 10). Они получили спасение и причислены к праведникам («одежды белые» — ст. 11) за свою мученическую смерть во освящение Имени Божьего (см. Римл. 11, 25–31).

Вопрос 6. Когда Иоанн получил повеление:

…Измерь храм Божий…
А внешний двор храма… не измеряй… он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. (Откр. 11, 1–2),

то он сам находился на земле:

…Пойди, возьми… книжку из руки Ангела, стоящего… на земле. (Откр. 10, 8)

Также и начало гл. 11 — это пророчества «о народах и племенах и языках и царях» (10, 11), т. е. — о грядущих земных событиях. Следовательно, и храм, о котором сказано в Иоанн. 11, 1, должен находиться на земле, а не на небе. Этот символический храм объединяет истинных поклонников Бога, участвующих в духовном, жертвенном служении («храм… и жертвенник»). Язычники же не поклоняются и не приносят жертв, но попирают святыню, хотя и допущены на внешний двор храма (11, 2).
Этот символический «внешний двор» объединяет тех, кто принял веру формально, внешним образом, не склоняется пред волей Божьей и не готов на жертву. «Попирание (топтание) дворов Храма» — означает тщетное и беззаконное служение:

…Кто требует… чтобы вы топтали дворы Мои?
Не носите больше даров тщетных… беззаконие — и празднование! (Ис. 1, 12–13)

Таковы те, которые не присоединились духом к Израилю Божию (Гал. 6, 16), но, внешне приняв Христианство, остались язычниками. Так что к небесному Храму сказанное в Откр. 11, 1–2 не относится. Новый Иерусалим, сходящий с неба (21, 2), измеряется не простой тростью (как в 11, 1), а золотой, и не Иоанном, а Ангелом (Иоанн. 21, 9, 15–17).

О Книге Еноха. Именно цитирование какой–либо книги, притом с приведением имени автора, называется ссылкой на данную книгу. Как раз такую ссылку мы имеем в Иуд. 1, 14–15. Приведена точная цитата из Книги Еноха (так же цитируют апостолы и книги Ветхого Завета). Книга Еноха обнаружена на иврите в Кумранских пещерах. Доказано, что она была широко читаема в Иудее на рубеже н. э. и оказала, в числе прочего, влияние на стиль и образы некоторых апостольских посланий (Иуды, II Петра).

Кстати, по вопросу о жизни души после смерти не было единого мнения у ранних адвентистов. Многие авторитеты адвентизма верили в бессмертие души, и лишь позже возобладало человеческое учение о её смертности.
Прилагаю сведения об этом из адвентистской «Настольной книги служителя» (Настольная книга служителя: Учение и принципы жизни адвентистов седьмого дня / Ред. Н. Н. Либенко. – М., 1989). Мой вопрос: были ли, по Вашему мнению, сам Миллер и всё руководство тогдашнего адвентизма, верующие в бессмертие души, агентами сатаны? — Д. Щ.

С более подробным комментарием к Откровению Иоанна можно ознакомиться в статье Д. В. Щедровицкого «Запечатанная книга» (подраздел «Статьи, выступления, комментарии» раздела «Теология и религиоведение»).

Уважаемая Галина Григорьевна!

Благодарю за добрые пожелания!
«Обращающиеся из язычников», т. е. только начавшим новый духовный путь, предписаны заповеди сынов Ноевых (Деян. 15, 19–20). По мере же внутреннего возрастания человеку открываются для соблюдения всё новые заповеди закона Моисеева (там же, ст. 21), в том числе — духовное исполнение Субботы (Евр. 4, 9–11), «обрезание Христово» (Кол. 2, 11; ср. Еф. 2, 11–18), праздники Господни, в том числе Пасха «с опресноками чистоты и истины» (I Кор. 5, 7–8), День Очищения (Йом Киппур) по Новому Завету (ср. Лев. 23, 27–32 с Евр. 9, 6–14), вкушение только чистой пищи — «чистого словесного молока» (I Пет. 2, 1–3) и мёда (Пс. 118, 11), а затем уже и пищи твёрдой (Евр. 5, 12–14).
Это и есть «закон Моисея во всей его полноте», как Вы сказали. Это — исполнение закона (Матф. 5, 18–20), закон духа жизни во Христе Иисусе, освобождение от закона греха и смерти, жизнь по Духу, (Римл. 8, 2–10), закон любви (Римл. 13, 8–10). — Д. Щ.

Уважаемый Ярослав!

Относительно Пс. 145. Ясно, что упомянутые здесь «помышления его» (др. – евр. «эштонота́в» — «намерения», «соображения») относятся к жизни во плоти, ведь после смерти «сына человеческого» на него нельзя уже надеяться именно в земных делах:

Не надейтесь… на сына человеческого… он возвращается в землю… в тот день исчезают… помышления его. (Пс. 145, 3–4)

Итак, здесь ничего не сказано о будущности души. Теперь — о «нешама». Впервые это понятие встречаем в Быт. 2, 7:

И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его «нишма́т хайи́м» [нешаму жизней (множ. число)]… и стал человек «нефеш хайя» [нефешем живым (ед. число)]. (Быт. 2, 7)

Таким образом, вещественный состав человека («из праха земного») оживляется нешамой, действующей через нефеш. Из других мест следует, что нешама сообщает жизнь нефешу посредством руаха (Иов. 12, 10; 32, 8 и др.). Выражение «нишмат хайим» указывает на то, что жизнь присуща нешаме изначально, поскольку нешама исходит из «глубин Божьих» (ср. I Кор. 2, 10–11) и черпает бессмертное бытие из Его сущности (ср. учение о высших уровнях нешамы — «йехида» и «хайя»).
Каковы же свойства нешамы? Она именуется «нишма́т-ру́ах хайи́м» — «нешама руаха жизней» (Быт. 7, 22; Синодальный перевод — «дыхание духа жизни»), т. е. источником, из которого уровень души, называемый «руах», получает энергию жизни. Нешама не может умереть («исчезнуть из бытия»), она способна лишь покинуть земную оболочку — «не остаться» в ней (Иис. Нав. 11, 11; III Цар. 17, 17). Нешама призвана восхвалять Всевышнего — свой Источник (Пс. 150, 6 — «каждая нешама да восхваляет Господа»). Нешама через руах вразумляет человека (Иов. 32, 8) — следовательно, является в нём источником и причиной разума («бина»); она же постоянно оживляет его (Иов. 33, 4), сообщая ему жизнь от Всемогущего; поэтому именуется «нишма́т Шаддай» — «нешама Шаддая (Всесильного)» (там же). Вообще, нешама одним «концом» коренится в Боге, другим — оживляет весь состав человека, в связи с чем называется как «нешамой человека» («адам» — в собирательном смысле), так и «светильником (“нэр”) Всевышнего»:

Светильник Господень — дух [нешама] человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

В оригинале — «хофэ́с коль–хадре́й–ва́тен» — «исследует все комнаты внутренности», т. е. наблюдает за всеми «подразделениями», проявлениями интеллектуальной и эмоциональной жизни нашего внутреннего человека, который и озаряется светом этого «светильника разумения».
Итак, основные атрибуты нешамы — жизнь, бессмертие, разум. О вечности нешамы говорит, например, следующий стих:

Ибо не вечно буду Я вести тяжбу.. иначе изнеможет предо Мною дух [руах] и всякое дыхание [нешамот — множ. число!] Мною сотворенное. (Ис. 57, 16)

Если бы руах и нешама были смертны, — какой смысл был бы в словах о том, что они «изнемогут» от вечно продолжающегося гнева? Они бы и так умерли в свой срок…
О бессмертии души в целом говорит Матф. 10, 28 и Лук. 12, 4–5, все описания посмертной участи душ (например, Ис. 14, 9–16; Иез. 32, 21, 31; Лук. 16, 23–31) и другие места (II Кор. 5, 1–10; Филипп. 1, 23–24 и мн. др.).
Все три уровня души — нешама, руах, нефеш — являются бессмертными, ибо духовная сущность не подлежит распаду и разложению. Если же говорится о смерти души, то имеется в виду одно из двух: или прекращение её связи с телом и, следовательно, возможности воздействия на материальный мир (Иис. Нав. 11, 14 — «не оставили никакокой нешамы»), или — прерывание её связи с более высоким духовным уровнем и потоком жизни свыше:

…Душа [нефеш] согрешающая, та умрет. (Иез. 18, 4);

…Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)

Учение же об «исчезновении из бытия» какой–либо части человеческой души проистекает от непонимания смысла Писания. — Д. Щ.

Уважаемая Наталья!

Духовной истиной является тот факт, что раскаявшийся грешник может подняться выше праведника, не имеющего нужды в покаянии. Именно таким раскаявшимся грешником стал Иуда, брат Иосифа, когда предложил себя в рабы вместо Вениамина (Быт. 44, 18–34). Сказано:

И подошел Иуда к нему [к Иосифу]… (Быт. 44, 18)

То есть — духовно приблизился к Иосифу через покаяние, стал с ним рядом (наравне). Именно после этого Иосиф открылся братьям (там же, 45, 1), ибо целью всех его усилий было — привести Иуду, предложившего некогда продать его, к покаянию (а также и остальных братьев, которые пришли под начальством Иуды).
Поэтому уже в Быт. 49, 8–12 Иаков пророчествует об Иуде, к которому возвратилось царственное достоинство, как о праотце Мессии. — Д. Щ.

Уважаемый Андрей Романович!

Сами имена Отца и Сына свидетельствуют об иерархии:

…Отец Мой более Меня. (Иоан. 14, 28);

там же:

…Я умолю Отца… (Иоан. 14, 16)

а умоляют того, кто выше саном…

Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос… а Христу глава — Бог. (I Кор. 11, 3)

Здесь греч «кефалэ́» — «глава» — в смысле главенства, начальства. Апостол подчёркивает: он хочет, чтобы мы это знали!

Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог… (Откр. 1, 1)

а дающий и посылающий главнее получающего и посылаемого…

Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса... (Деян. 2, 36)

Соделавший — выше соделываемого.
Сам Иисус просит Отца:

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. (Иоан. 17, 17)

Не принимающий истины слова Божьего — остаётся без освящения… — Д. Щ.

Уважаемый Андрей!

Рад получить Ваш отзыв, спасибо за искренние и светлые слова. Уверен, что истина сильна свидетельствовать о милости Божьей и пробуждать милосердие в человеческом сердце. Ведь благо —

…Возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи… (Пс. 91, 3)

Поэтому милость и истина всегда ходят вместе (Пс. 24, 10; 39, 12; 56, 4; 84, 11; 88, 15, 25; 99, 5; Прит. 3, 3). — Д. Щ.

Уважаемый Тимофей!

Имя Мессии содержит в себе три (из четырёх) буквы Имени Божьего (Тетраграмматона) — Йод, Г̃ей, Вав (Йег̃ошуа) — и весть о спасении (йешуа́):

…И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их. (Матф. 1, 21)

Спасителем является Господь (Он), осуществляющий Своё спасение посредством Мессии и его жертвы:

…Явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога,
Он спас нас… по Своей милости… Святым Духом,
Которого излил… через Иисуса Христа… (Тит. 3, 4–6)

Заметим, что имя Йег̃ошуа носили и до, и после Иисуса Христа многие (Числ. 13, 17; Неем. 8, 7; Зах. 3, 3 и мн. др.), но именно через Мессию Бог явил Своё спасение всем.
Таков сокровенный смысл слов:

…Ибо нет другого имени… которым надлежало бы нам спастись. (Деян. 4, 12)

— Отец, в Мессии обитающий (Иоан. 10, 38 «Отец во Мне и Я в Нем»), Который Иисуса и воскресил (Деян. 2, 32; 4, 10) — есть Спаситель:

Истинно Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель. (Ис. 45, 15)

Спасение Господне в Мессии и через него стало сбывшейся, исполнившейся, совершившейся истиной.
В Коране тот же Бог, Спаситель людей, именуется Аллах (ср. древнееврейское Элоаг̃, Элог̃им). — Д. Щ.

Уважаемый Евгений Владимирович!

Законной женой Далила Самсону не была (ср. Суд. 16, 4 с Суд. 14, 2, 10–11; 20). Беззаконное влечение Самсона к язычницам (см. Суд. 14, 3 — даже о прежней жене его) ослепило его духовно, так что он не понимал, что сама Далила неоднократно пыталась предать его врагам (16, 5–20); затем ослепление стало и физическим (там же, ст. 21). О дальнейшей судьбе Далилы: скорее всего, она была среди веселящихся в храме Дагона и погибла с ними (16, 23–30).
Далила получила огромную материальную выгоду — несколько тысяч сиклей серебра — за выдачу Самсона (16, 5). Духовный смысл этой истории в том, что даже избранник Божий (Суд. 13, 5, 25) может потерять помощь свыше и стать добычей вражеских сил из–за беззаконного влечения к нечистым и корыстным женщинам (Суд. 14, 15 и 16, 5). Сказано:

…Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! …Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. (I Кор. 6, 15–20)

Д. Щ.

Уважаемый Гиллель!

Тема искупления грехов в Новом Завете достаточно подробно изложена во «Введении в Ветхий Завет», с. 622–633. Советую Вам познакомиться с этими текстами. — Д. Щ.

Уважаемая Марина!

Писание полно символов, и каждый из них понимается, исходя из его места в образной системе. Конкретно-исторический Вавилон в метафорическом языке пророков стал обозначением чёрно-магической, враждебной народу Божьему, силы в мировой истории (ср. Иер. 51, 7–8 с Откр. 17, 1–6 — о «дочери Вавилона» и её «золотой чаше»). Поэтому слова Пс.  36, 8–9 относятся не к младенцам из плоти и крови, а к «младенцам духовным», к получившим от Вавилонской блудницы «рождение», т. е. посвящение в её ужасные тёмные тайны (ср. Откр. 2, 23 —

…Детей ее поражу смертью... (Откр. 2, 23);

см. там же, ст. 24 — о «глубинах сатанинских». О «духовных младенцах», рождённых в мир светлых сил, см. также Евр. 5, 12, 13) и I Пет. 2, 2). В древнееврейском оригинале Пс. 136, 9 говорится о камне-скале — «сэ́ла». «Разбивание о камень-скалу» означает крушение прежних идеологических воззрений при встрече со Христом, который символически представлен камнем веры — см. Пс. 117, 22; Ис. 28, 16; также:

…И… кто упадет на этот камень, разобьется... (Матф. 21, 42–44)

«Младенцы» Вавилонской блудницы, «разбиваемые о камень» Веры — это обращающиеся от прежнего нечестивого мировоззрения к Богу Живому. — Д. Щ.

Уважаемый Алексей!

Писание открывается на разных уровнях — в зависимости от подготовленности воспринимающего. Но в любом случае важно помнить:

…Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум… (Прит. 2, 6)

Вне этого святого Источника ни мудрости, ни разума в толковании Библии обрести нельзя. Притом Бог открывает смысл Писания лишь тому, кто усердно его ищет:

…Если… ухо твое сделаешь внимательным к мудрости …Если будешь призывать знание…
…Искать его, как серебра, и отыскивать… как сокровище:
То… найдешь познание о Боге. (Прит. 2, 1–5)

Также мы знаем

…Прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою.
…Ибо… изрекали его святые Божии… будучи движимы Духом Святым. (II Петр. 1, 20–21)

Итак, для разумения Библии нужен Святой Дух! Его же Отец Небесный даёт только «просящим у Него» (Лук. 11, 13), притом «всякий просящий получает» (там же, ст. 10). Но для этого надо просить и искать:

…Стучите, и отворят вам. (Лук. 11, 9)

Что же касается «Свидетелей» (в кавычках, Имя Божье не пишу, ибо всуе запрещает заповедь его произносить — Исх. 20, 7), то это течение известно своими несбывшимися «пророчествами» о конкретных сроках «Армагеддона» (см. Втор. 18, 20–22; Иер. 14, 14 — о лжепророках). Своё понимание Писания они черпают не из Источника Духа Святого (Иоанн. 4, 13, 14; 7, 37–39), а из своих журналов.
Подробнее об этом вопросе см. во «Введении в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево», с. 968–970. — Д. Щ.

Уважаемый Игорь Николаевич!

Ответ на Ваш вопрос можно прочитать во «Введении в Ветхий Завет», с. 274–275 и с. 838–839 (код Торы о Мессии в упомянутом стихе). — Д. Щ.

Уважаемая Светлана Юрьевна!

Служить Богу можно по-разному. Пусть Ваше сердце подскажет Вам, какой путь для Вас наиболее близкий и приемлемый.

…Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу... (I Иоан. 3, 21–24)

Внимательно перечитайте названные стихи и вникните в их смысл! — Д. Щ.

Уважаемый отец Андрей!

При жизни царя Соломона его сыном от царицы Савской — Менеликом — могла быть доставлена в Эфиопию (или Сабею?!) в лучшем случае копия Ковчега (хотя в законности изготовления таковой можно усомниться…). Сам же Ковчег ни при каких условиях не мог быть украден из Храма. Притом о его существовании в Святом Святых говорится и после эпохи Соломона. Ветхозаветное же влияние в Эфиопии не связано напрямую с «перенесением» туда Ковчега, как нет прямой связи между соблюдением Торы (пусть частичным) в других странах и конфессиях — и Ковчегом… — Д. Щ.

Уважаемый Данил!

В Лк. 12, 7 говорится не о страхе Божьем, а о страхе перед превратностями жизни: ведь птицы «продаются за два ассария» (ст. 6), т. е. попадают в неволю к людям. Точно так же в ту эпоху продавали в рабство и людей. Но даже этого не следует бояться, ибо даже птицы в неволе «не забыты у Бога». Так что страх перед Богом (благоговение) должен вытеснить все остальные страхи и опасения. — Д. Щ.

Уважаемый Д. В. Максимов!

Трудно сказать, из какой обрядовой практики произошло позднейшее осмысление причастия, в т. ч. проскомидия. В самих Евангелиях однозначно сказано, что Иисус с учениками вкушали иудейскую Пасхальную трапезу, причём её элементы — опресноки и виноградный сок — были мистически объяснены Иисусом как указания на его мученическую смерть (Матф. 26, 17–29 и др. места). Точно такое же понимание было у ап. Павла (I Кор. 5, 7–8; 11, 23–28). Конечно, при точной передаче учения и обряда от учителей к ученикам в каждом поколении — довольно трудно допустить, чтобы само действие и понимание его в столь сильной степени изменились. Всё это требует глубоких и честных, «неподцензурных» исследований… — Д. Щ.

Уважаемая Ася Тихонова!

Апостол предупреждает:

…Со страхом и трепетом совершайте свое спасение… (Флп. 2, 12)

Следовательно, спасение на земле только совершается, но не совершено окончательно.
Иначе — зачем страшиться и трепетать?

…Мы спасены в надежде… (Римл. 8, 24)

— т. е. надеемся на спасение,

…Готовое открыться в последнее время. (I Петр. 1, 5)

А значит, спасение в наше время ещё не открылось целиком. И есть великая опасность для каждой души — «оставить упование» (Евр. 10, 35), «поколебаться на погибель» (там же, ст. 38–39), оскорбить Духа благодати (там же, ст. 29).
А если бы не так, — зачем бы апостолам постоянно увещевать верующих, чтобы они пребывали в вере, соблюдали заповеди, и предостерегать их от обольщения (I Иоанн. 1, 7; 3, 14, 15, 17; 4, 20–21)? И мы знаем, что «брат», т. е. каждый верующий, имеет свободную волю — и может (упаси Боже) «согрешить грехом к смерти» (I Иоан. 5, 16), т. е. потерять спасение.
Сказано:

…Благодатью вы спасены… (Еф. 2, 5),

— следовательно, чтобы совершилось окончательное спасение, надо пребывать в благодати. — Д. Щ.

Ответ на Ваш вопрос подробно обсуждается также в беседах Д.В. Щедровицкого в общине Н. Далакяна (подраздел «Звукозаписи» раздела «Теология»), в частности, в лекции «Тема спасения в Новом Завете».

Уважаемая Татьяна!

Что касается Исх. 32, 25… — во-первых, там говорится о вразумлении самих сынов Израилевых, а не другого народа. Какой же это геноцид?! Касательно действительных обстоятельств этого (перевод в ст. 27:

…Убивайте каждый брата своего... (Исх. 32, 27)

— неверный!) см. «Введение в Ветхий Завет», с. 587–589.
Теперь — о I Цар., глава 15. В ст. 3 и 8 в Синодальном переводе стоит глагол «истребить» («истреби» — ст. 3, «истребил» — ст. 8). В оригинале же — в обоих случаях глагол «харам» — «предавать заклятию», т. е. выселять под угрозой меча. Таким образом, поражены в бою были только сопротивлявшиеся воины, а остальной народ — изгнан. Если бы все амаликитяне были истреблены Саулом (геноцид!!!) — тогда откуда же они чуть позднее, при Давиде, взялись в таком количестве, что постоянно нападали на пределы Израильские (I Цар. 30, 1, 16, 18; II Цар. 1, 13)?! — Д. Щ.

Более подробно о том, что говорит Писание об «истреблении» сынами Израилевыми ханааанских народов, можно прочитать во «Введении в Ветхий Завет» на с. 471–472, а также в других местах книги, где обсуждается эта тема.