Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
Яндекс.Метрика
 Гостевая книга

Гостевая книга

Приношу сердечную благодарность всем, кто посетил сайт и высказал добрые пожелания! Желаю каждому обильных благословений на путях познания истины!

  Д. Щедровицкий


Направить вопрос автору можно письмом на адрес contact@shchedrovitskiy.ru (кратко: contact@d35.ru)
Прежде чем задать вопрос, имеет смысл познакомиться с Тематическим указателем или с предыдущими ответами автора - быть может, там уже освещена интересующая Вас тема.

  Редакция сайта


[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
Здравствуйте!!! 31.08.2008 Alex
 Возникает вопрос: как урегулировать разности(противоречия) в повествованиях евангелистов-синоптиков и Иоанна Богослова по поводу последней вечери, разнятся даты? Может, подскажете литературу? Заранее благодарен!!! Думаю, что ответ будет таким же великолепным, как и ваши книги!!!!

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Алекс!

Согласно синоптикам, Тайная вечеря совпала с празднованием Пасхи (Матф. 26, 17–18; Марк. 14, 12; Лук. 22, 7), согласно же Иоанну — состоялась за день до Пасхи (Иоан. 13, 1–2).
Различие связано с тем, что Иоанн подразумевает общеиудейское (фарисейское и саддукейское) празднование, что подтверждается контекстом (Иоанн. 18, 28; 19, 14), а синоптики — ессейское (календарь ессеев отличался от общеиудейского — см., например: И. Д. Амусин. Кумранская община. — М.: Наука, 1983. — С. 130–134). Однако дата празднования Пасхи не могла отличаться более чем на одни сутки, поскольку праздник выпадает на полнолуние (Исх. 12, 6; Лев. 23, 5–6) — и, следовательно, может отмечаться как в предыдущий, так и в последующий вечер, если Луна достигает полноты в светлую часть дня (когда она не видна). — Д. Щ.

термин "проклятие" 26.08.2008 Сергей Логвинов
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Отличается ли в иврите термин "проклятие", употребленный в отношении земли после человеческого грехопадения, от термина "херем"?

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Сергей!

В Быт. 3, 17 о земле сказано — «арура» («проклятая»), а таковое определение влечёт за собой бедственные перемены (ср. Втор. 28, 15–20). «Херем» же означает отделение, отвержение, изгнание (Числ. 21, 2; Лев. 27, 21; Втор. 7, 26; 13, 17 — в Синодальном переводе всюду — «заклятое», «заклятие») и не предполагает внутренних изменений к худшему самого объекта, подвергшегося «херему». — Д. Щ.

Приобретение книг 26.08.2008 Sumika
 Моя подруга очень хочет купить Ваши книги "Введение в ветхий завет". Мы живем в Минске. Возможно ли их выслать по почте наложенным платежом?
С уважением к Вам. Минчанки.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
От Редакции сайта:

Уважаемые Минчанки!

Заказать получение книг наложенным платежом можно, зайдя по ссылке svetslova.narod.ru, а также через Интернет-магазины.

Подробности о заказе и приобретении книг Д. В. Щедровицкого Вы можете прочитать в рубрике «Приобретение книг» раздела «Справочная информация» (в верхнем меню нашего сайта).

Доброго вам чтения!

о книгах 24.08.2008 serzh
 как можно заказать каталог ваших книг и как можно получить книги?

Ответ Д.В. Щедровицкого:
От Редакции сайта:

Уважаемый Сергей!

Каталог религиозно-исторических книг представлен на сайте издательства «Теревинф». Порядок заказа и приобретения книг Вы можете прочитать в рубрике «Приобретение книг» раздела «Справочная информация» (в верхнем меню нашего сайта).

Доброго Вам чтения!

по обетованию наследники... 01.08.2008 Дмитрий
 Благодарю за разъяснение!Хочу показать коментарий Давида Стерна к Гал.3,29.
Евреи или язычники,если вы принадлежите Мессии,вы семя Аврагама.
Имеется в виду три аспекта:
1)Вы едины с Мессией,который является "семенем".(мидраш к ст.16)
2)Имея ту же верность и то же доверие,что и Аврагам,вы подтверждаете тем самым,что являетесь его духовными потомками(ст.7,9).
3)Вы присоединились к Израилю(6:16),который является физическим семенем Аврагама.Следовательно,вы наследники,в соответствии с обещанием стихов Гал.3:8,18.
Да благословит вас Всевышний!

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Дмитрий!

Комментарий Давида Стерна, Вами приведённый, нуждается в уточнении. «Имея ту же верность и то же доверие, что и Авраам»… Да вы вдумайтесь только в эти слова (которых нет в Послании к Галатам!) — и представьте себе высоту подвига праотца, которая, мягко говоря, «мало для кого» достижима в последующих поколениях. (Быт. 22, 2, 9, 10)! В том-то и дело, что оправдание в Новом Завете даруется по вере, благодаря заслугам Мессии, а не высоте души и подвига самого верующего (Гал. 3, 3, 11–14). Из слов же Д. Стерна можно сделать другой вывод (хотя, быть может, он просто не совсем точно выразился, «требуя» от верующих «верности и доверия», равных Аврамовым). — Д. Щ.

церковь 01.08.2008 света
 Здравствуйте! Вы на литургию в церковь ходите? Причащаетесь?

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемая Света!

Если Вы поделитесь своим духовным опытом о том, что значит «сделаться причастным Христу» (Евр. 3, 14) и «соделаться причастниками Духа Святого» (Евр. 6, 4), и как это связано с «вкушением дара небесного» (там же), и что такое — «вкусить благого глагола Божия и сил будущего века» (там же, ст. 5), то буду Вам очень благодарен за разъяснение этих вопросов о Причастии!.. — Д. Щ.

Что означает "Шма"? - ваше мнение. 31.07.2008 nahshon
 Уважаемый Дмитрий Владимирович, изучая Тору, и в часности задумываясь над "Шма", я пришёл к выводу, что "Шма" - это начало и конец Б-жьего промысла. Хотелось бы узнать ваше мнение на эту тему.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Нахшон!

Как мне представляется, «начало и конец Божьего промысла» — это всё Писание в целом. Если бы всё это заключалось в «Шма», то зачем был бы записан весь Танах от начала до конца?!..

Д. Щ.

Спасибо и еще один вопрос 31.07.2008 Марина
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Спасибо за подробное объяснение. Я предполагала, что там должно быть о Мессии, но не сильна в гематрии.
Ссылаясь на Матф.7:8 "просите, и дано будет вам", хочу задать еще один вопрос. Не можете ли Вы кратко объяснить духовный смысл каждой из 42 стоянок Израиля в пустыне, отталкиваясь от названий?
Спасибо,
Марина

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемая Марина!

42 стана сынов Израилевых (Числ. 33) символически соответствуют духовному восхождению души, о чём я кратко упомянул во «Введении в Ветхий Завет» (стр. 883–885). Там же сказано: «Каждой следующей стоянки человек достигает только после прохождения предыдущей — и “странник” сам понимает, в каком месте пути он находится» (стр. 884). Вряд ли имеет смысл читать университетский курс по классической филологии — первоклассникам… Попробуйте осознать, на какой «стоянке» духовного пути находитесь лично Вы, — и мы постараемся описать следующую, предстоящую Вам «стоянку»… — Д. Щ.

О седьмом тысячелетии 28.07.2008 Виктор
 Уважаемый Дмитрий Владимирович! Почему в седьмом тысячелетии будут умирать юноши и именно столетними (Исайя 65:20), почему столетний грешник будет проклинаем, если "блаженны имеющие участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти..."?
Виктор, Кривой Рог

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Виктор!

Мессианское — седьмое — тысячелетие послужит приготовлением к переходу всех душ в иное, новое состояние — I Кор. 15, 42–54. Поэтому в течение этого «субботнего тысячелетия» души должны окончательно очиститься, пройдя, если нужно, через физические рождение и смерть.
Слова же о «воскресении первом» относятся к обретению того же состояния, что и описанное в I Кор. 15, 42–54. А «вторая смерть» (Откр. 20, 6) означает не физическую кончину, как в Ис. 65, 20, но ввержение в «озеро огненное» — Откр. 20, 14–15.

Д. Щ.

С чего начать? 23.07.2008 Сергей Луговик
 Здравствуйте, Дмитрий Владимирович!

Помогите, пожалуйста, разобраться в учебной литературе по ивриту. У меня сейчас учебник Костенко "для начинающих", однако он по современному ивриту и ориентирован на разговорную речь.

О тех изменениях, которые произошли с языком не сказано ни слова, да и вообще каких-то глубоких знаний по истории языка получить по нему нельзя. Что и понятно, но как мне кажется, скорее всего возикнут вопросы при чтении текстов.

Возможно, я рано задаю этот вопрос и стоит начать изучение с современной модификации языка?

Подскажите, есть ли в Москве специализированные магазины с книгами на иврите, с учебными материалами по этому вопросу. Может быть, Вы можете что-нибудь порекомендовать? (учебники, тексты для начинающих, какие-нибудь курсы, словари)

С уважением,
Сергей Луговик.

PS Спасибо огромное Вам за Ваши книги!

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Сергей!

Каким бы учебником Вы ни воспользовались, советую Вам, наряду с этим, сразу начать читать Писание в оригинале, «на ходу» изучая правила чтения, переводя слово за словом и постигая первые основы грамматики. Это принесёт настоящую пользу в изучении Торы — с первых же попыток. — Д. Щ.

От Редакции:

Из доступных учебников библейского иврита, изданных в последние годы в России, можем порекомендовать следующий:

Ламбдин Т. О. Учебник древнееврейского языка / Пер. с англ. Я. Эйделькинда. Под ред. М. Селезнёва. — М.: Российское Библейское Общество, 2003. — 509 с. ISBN: 5-85524-213-7

либо предыдущие его издания.

Есть также прекрасный учебник по библейскому ивриту для англоговорящих:

J. Weingreen. A practical grammar for classical Hebrew.

Мы поместили его электронную версию на ftp:
http://narod.ru/disk/2157790000/Weingreen.pdf.html
(в этом месте он будет лежать в течение месяца, и с каждым скачиванием этот срок будет продлеваться).
Может быть, его удастся найти также в какой-либо библиотеке.

Среди словарей выделяются словарь Шапиро и словарь Штейнберга, но, к сожалению, они давно не переиздавались. Возможно, их удастся найти в Интернете или библиотеках.

Нам кажется, что изучать современный иврит с целью читать Библию в оригинале имеет смысл на самой начальной стадии и по возможности под руководством учителя, который объясняет, чем современный иврит отличается от библейского.

В Москве хороший магазин в синагоге на Бронной, тел. 8 (499) 130‑55‑49. Есть также магазины в МЕОЦе в Марьиной роще и в Хоральной синагоге в Спасоглинищевском переулке. Во всех этих местах (либо на их сайтах) можно узнать и о курсах, а также о библиотеках, где могут оказаться хорошие учебники или словари.

Доброго Вам чтения!

добро и зло 19.07.2008 Сергей Логвинов
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Благодарю за обстоятельный и глубокий ответ на мой предыдущий вопрос. Но тема, конечно же, не исчерпана. В ее развитие у меня еще одна просьба. Оцените, пожалуйста, такое высказывание о. Александра Меня:"Грехопадение это и был первый момент, когда в человеке восторжествовала воля к власти, потому что, я подчеркиваю, познание добра и зла в библейской символике означает не знание интеллектуальное, а владение, ибо глагол "даат" означает "близкое соприкосновение" и употребляется в применении к владению мастерством, к супружеским отношениям и другим подобным вещам. А термин "добро и зло" является идиомой, "тов ве ра" - это короткое слово означает добро и зло и не имеет ничего общего с моральными категориями, потому что "тов" означает добротное, приятное, полезное, а "ра" значит мерзкое, ядовитое - это два полюса бытия, идиома, которая означает просто все бытие как таковое, природа как таковая, мир как таковой."

Александр Мень
Беседа об искуплении

//МИРОВАЯ ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА. Христианство. Церковь. Лекции и беседы. - М.: Фонд имени Александра Меня, 1995. 2-е изд.: 1997.
Особенно интересно Ваше мнение по поводу идиомы "добро и зло".
Заранее благодарю.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Сергей!

Словосочетание «тов ва-ра» — «добро и зло» — означает не только то, о чём сказал о. Александр Мень, но имеет и нравственный смысл. Это видно, например, из слов пророка Амоса «диршу-тов вэ-аль-ра» — «стремитесь к добру, а не к злу» (в Cинодальном переводе «ищите добра, а не зла» — Ам. 5, 14): такое противопоставление внутри чисто идиоматического выражения представляется немыслимым. Следовательно, уже в древние времена (VIII век до Р. Х.) «тов ва-ра» воспринималось также и как описание моральных категорий.
Таргум Онкелоса (арамейский перевод–толкование Торы II в. н. э.) так «передаёт» Быт. 2, 9: «И дерево, вкусившие от плодов которого (становятся) мудрыми (различая) между хорошим и плохим». Такой комментарий прекрасно иллюстрирует восприятие стиха в те времена, когда древнееврейский, наряду с арамейским, был ещё разговорным языком в Иудее.
А «стремление к власти», которое упомянул о. Александр Мень, выражено не столько в желании «знать добро и зло», сколько в ложном обещании: «будете как боги» (ср. Втор. 1, 39; Ис. 7, 15, где словосочетание «даат тов ва-ра» не указывает на какие-либо амбиции). — Д. Щ.

наследники 16.07.2008 Дмитрий
 Спасибо за ответы! Вернусь к Гал.3,29 Настаивает ли Павел на полном равенстве уверовавших в Мессию язычников и евреев

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Дмитрий!

Гал. 3, 29: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники». Выше (3, 28) говорится: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского...» Если буквально всё это понимать,— свадьбы в церквах совершаться уже не должны, ибо разделение на мужчин и женщин отменено! То же относится и к рабам и свободным; с чего бы вдруг Павлу писать: «Рабы, повинуйтесь господам…» (Еф. 6, 5), коль скоро упразднилось разделение на рабов и господ?! Однако же свадьбы справляются, а в первые века н. э. (да много где и гораздо позже!) в среде христиан сохранялось рабство… И вот только бедным иудеям всё повторяют, что теперь их якобы нет, и напрасно они сохраняют свою обособленность,— пора, мол, исчезнуть, раствориться в среде язычников. А мужчинам почему-то всё медлят проповедать, что пора и им «раствориться» среди женщин (или наоборот?)…
Так в чём же дело? Различия национально-культурные, социальные, половые — исчезают «во Христе Иисусе», т. е. — на уровне Духа: пророчествовать, например, могут (если Бог повелит!) равно мужчины и женщины, свободные и рабы, евреи и не-евреи (Иоиль 2, 28-29; Числ. 22, 7-9; 24, 2). На остальных же уровнях сознания и бытия различия между иудеем и язычником, как и между мужчиной и женщиной, остаются (Римл. 3, 1-2; I Кор. 11, 3).
Если же Вы спрашиваете о полном равенстве в человеческих правах между израильтянами и другими народами, то об этом ясно говорится: «…Один закон да будет и для природного жителя и для пришельца…» (Исх. 12, 49); «один суд должен быть у вас, как для пришельца, так и для туземца...» (Лев. 24, 22); «…пришлец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец ваш; люби его, как себя...» (Лев. 19, 34). — Д. Щ.

Вопрос о рыжей телице 16.07.2008 Марина
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!
Благодарение Господу за Ваш труд на Его ниве. У меня такой вопрос: какова гематрия слов "пара адума" и что она означает. И еще, пожалуйста, сообщите где можно приобрести вашу книгу "Введение в Ветхий Завет.Пятикнижие Моисеево" в Нью Йорке.
Большое спасибо, с Господом,
Марина,
www.thegospel-truth.org

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемая Марина!

Гематрия словосочетания «пара адума» («рыжая телица») = 335. Эта гематрия совпадает с гематрией одного из написаний «Шило» (Быт. 49, 10; в русском переводе — «Примиритель», одно из имён Мессии). В Масоретском тексте «Шило» пишется с «йод» и имеет поэтому гематрию 345, а в Самаритянской Торе — без «йод», и его гематрия — 335. Так же, без «йод», пишется название города «Шило» (Силом) в Иис. Нав. 18, 1, 9; 22, 12; Суд. 21, 12; I Царств 1, 3; 2, 14; 4, 4, 12; 3 Цар. 14, 2, 4 и в др. местах (возможно, и название города связано с пророчеством Быт. 49, 10).
Что же касается книги в Нью-Йорке,— ответить не могу, но «ищущий находит» (Матф. 7, 8) — Д. Щ.
___________

От Редакции сайта:

Уважаемая Марина!

По вопросу приобретения книг Д. В. Щедровицкого: советуем ознакомиться с информацией, размещенной в подразделе «Приобретение книг» раздела «Справочная информация» сайта.

Вопрос к 3 июля 2008 года 14.07.2008 Кирилл
 Уважаемый Дмитрий Владимирович, мир вам! У меня уточнение по некоторым "граням" вашего ответа от 3 июля 2008 года "...без воли Божьей он (сатана) не имеет власти совершить что-либо,...", но если человек соработает с сатаной, то он позволяет сатане влиять на его судьбу. То есть дьявол может без согласования с Богом ("влиять" иметь власть), Ефес. 2:1-3; Ев. от Иоанна 10:10; 1 Петра 5:8-10, но это влияние всегда разрушает человека и "убивает" его Римл. 6:23.
Воля Божья всегда благая, угодная и совершенная Иакова 1:17; Римлянам 12:2 для человека.
И если сам сатана показывал Иисусу Христу все царства мира и готов был дать Ему если тот..., значит ли это, что сатана имеет власть?
Большое спасибо за дискуссию, да хранит вас Бог! С любовью, брат Кирилл!

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Кирилл!

Начнём с Вашего последнего аргумента: «Если сам сатана показывал Иисусу… все царства мира и готов был дать Ему, если тот… — значит ли это, что сатана имеет власть?»
Какая радость, что Сын Божий знал Писания лучше тех современных проповедников, которые считают, что сатана имеет власть! Ведь вот, он ответил на «предложение» врага: «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». А какой библейский смысл стоит за этим ответом Мессии? А вот какой:

…Ибо Господне есть царство, и Он — Владыка над народами. (Пс. 21, 29)

Если же царство принадлежит Господу, то как же враг, без воли Царя, может распоряжаться царством этим, утверждая: «…Тебе дам власть над всеми сими царствами… ибо она предана мне…» (Лук. 4, 6)?!
Далее:

Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает. (Пс. 102, 19)

Если же царство Господа обладает всем, то где же место власти врага? И как может он говорить о славе земных царств: «…Я, кому хочу, даю ее…» (Лук. 4, 6)?!
Но, может быть, хотя бы временно, враг получает власть над земными царствами? Читаем:

Царство Твое — царство всех веков, и владычество Твое во все роды… (Пс. 144, 13)

Следовательно, нет ни времени («века»), ни поколения («рода»), в которые царства принадлежали бы кому-то иному… Но, наконец, может статься, врагу дано ставить от своего имени правителей над земными царствами? Читаем:

Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей… (Дан. 2, 21)

Так кто же возводит на престолы земные и низвергает с них?!.. Но позвольте,— если мы доказали по Писанию, что враг не имеет нигде, никогда и никакой власти над земными царствами,— как же мог он «предложить» эту власть Иисусу?! Ответ прост как день:

…Нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи. (Иоан. 8, 44)

Только вот Иисус это знал и открыто провозглашал, а многие современные проповедники то ли ещё не поняли этого, то ли уже забыли…
Теперь — о Еф. 2, 1-3. Как мы читаем об Ахаве:

…Выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал… я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал… пойди и сделай так.
И вот… попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих... (III Цар. 22, 19–23)


Сравним это повествование о покорности всех духов, (включая и тёмных, стоящих «по левую руку Его» — 3 Цар. 22, 19) воле Божьей — со сказанным в Еф. 2, 2 о духе, «действующем ныне в сынах противления». Кто сознательно и упорно противится повелению Божьему, через того и в том может действовать злой дух; так было с царём Саулом, который сначала неоднократно нарушал волю Всевышнего (I Цар. 13, 13; 15,19,23), а потом, в наказание за это, «от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (I Цар. 16, 14). Итак, «сыны противления» (Еф. 2, 2) в этом подобны Саулу. Почему там же и сказано:

…Вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим… (Еф. 2, 1)

— «вашим», ибо вы за них ответственны, а не злой дух, который искушает людей и клевещет на них пред престолом Божьим, но отнюдь не действует самостоятельно, вопреки Его воле (Откр. 12, 10; Иов. 1, 6-12).
То же относится и к Иоан. 10, 10. Там враг назван «вором», «убийцей», «губителем»,— но ведь


Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего;
У вас же и волосы на голове все сочтены… (Матф. 10, 29–30)


Неужели и эти слова Сына Божьего можем мы забывать, утверждая: «…дьявол может без согласования с Богом „влиять”, иметь власть»?
Да и в I Петр. 5, 8 дьявол назван «противник ваш» — «ваш», а не Божий! Он и спрашивает, как в случае с Иовом и мн. др. разрешение свыше искушать —

…Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу… (Лук. 22, 31)

Кого это просил враг, если он (избави Боже от такого учения!) «может без согласования с Богом „влиять”, „иметь власть”»?!
Да и в Римл. 6, 23 сказано:

…Возмездие за грех — смерть… (Римл. 6, 23)

А грех имеется в виду сознательный, ведь не взыскивается же с безумного или не ведающего, что творит (Лук. 23, 34)!
Итак, согласимся ли с Иисусом, сыном Сираховым: «Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу» (Сир. 21, 30)? Или будем, вместо библейского учения, придерживаться языческого (зороастрийского, гностического, манихейского и т. д., и т. п.) дуализма, который вкрался на «внешний двор» церкви и свил там своё змеиное гнездо?! А ведь истинная Церковь свободна от такого учения (Откр. 11, 1-2)! Хорошо, что сослались Вы на Иак. 1, 17: у Отца светов «нет изменения и ни тени перемены», и власть Свою над мирами и веками он с врагом никогда не разделял и не разделяет —

…Славы Моей не дам иному. (Ис. 48, 11)

Также и в Римл. 12, 2:

…Не сообразуйтесь с веком сим… (Римл. 12, 2),

в том числе — с противобиблейскими, языческими учениями, вкравшимися в сознание многих верующих. «Воля Божия» (там же) ясно выражена:

И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь… (Зах. 3, 2)

Пора уже нам и в этом вопросе достигать познания истины — I Тим. 2, 4. — Д. Щ.

О человеке 10.07.2008 брат Кирилл
 Мир (Шалом) Божий, Вам, Дмитрий Владимирович! Многие теологи считают, что душа человека включает разумную, волевую и эмоциональную "область", дух человека - совесть, интуицию и дух человека (который до рождения свыше мёртв для Бога и возрождается после покаяния и крещения в воде, рождением от воды, и верованием в Иисуса Христа). Вопрос. Как Библейски подтвердить эту истину? Что представляет собой душа и дух человека?

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый брат Кирилл!

О душе и духе мне приходилось уже говорить во «Введении в Ветхий Завет» (Том 1. Книга Бытия. Лекция 2, стр. 49 (внизу)–52 по изданию, представленному на сайте). Библейские (древнееврейские) названия «нэфеш» («животная» душа), «руах» (дух-дыхание) и «нэшама» (высшая душа) передаются в Синодальном переводе так: «нэфеш» — как «душа», «руах» — как «дух», «нэшама» — как «дух» или «дыхание». Все три названия относятся к разным уровням одной и той же человеческой личности. Для большинства людей постоянное пребывание на более высоких уровнях («руах» и «нэшама») их собственного «я» — недосягаемо в течение земной жизни. Так, на уровне «руах» осознавали себя лишь пророки, а на уровне «нэшама» — вообще весьма немногие, особо просветлённые личности. Я не стал бы так однозначно разделять душу и дух по их функциям, как это сделано в приведённом Вами примере (как известно, разум может быть и плотским, и духовным; чувства — также: вспомните знаменитое «есть у них глаза, но не видят», и т. п.). Что же касается возрождения, или даже «воскресения» человека через крещение Духом, — это очевидная библейская истина (Иоан. 3, 3–8; Еф. 5, 14). Однако очевидно также, что оживление, «воскресение» это относится ко всему человеческому существу, включая и «нэфеш»:

…Ибо Ты избавил душу мою /«нафши»/ от смерти… чтобы я ходил пред лицем Божиим во свете живых. (Пс. 55, 14)

Также и дух человека до упомянутого возрождения свыше не является совершенном мёртвым (к примеру, мёртвый не может: смущаться (Быт. 41, 8), ожесточаться (Втор. 2, 30), тревожиться (III Цар. 21, 5), возбуждаться (Ездр. 1, 1), пить (Иов. 6, 4), изнемогать (Пс. 76, 4), унывать (Притч. 15, 13) и т. п.).
Из приведённых примеров видно, что «руах» — тот уровень восприятия, на котором переживаются различные чувства. В отличие от него, «нэфеш» может быть живым или мёртвым (Быт. 1, 30; Числ. 6, 6 — в оригинале «нэфеш мэт» — «нэфеш мёртвого», или «мёртвый нэфеш»; «руах» мёртвым быть не может); «нэфеш» может истребиться (Исх. 12, 15; «руах» — неистребим); «нэфеш» благословляет (Быт. 27, 19); «нэфеш» прилепляется через любовь (Быт. 34, 3; I Цар. 18, 1; Пс. 62, 9), бывает «связан в один узел» с другим нэфешем (тоже любовью — Быт. 44, 30); «нэфеш» насыщается (Исх. 15, 9), желает пищи (Втор. 12, 20), вообще полон желаний (Втор. 14, 26; II Цар. 3, 21); но также «нэфеш» способен к высоким чувствам — «жаждет Бога» (Пс. 41, 2–3) славит Его (Пс. 29, 13; 145, 1); он страдает (Иов. 14, 22; Пс. 118, 20), истаевает (Пс. 106, 5), томится (Пс. 83, 3); но «нэфеш» связан и с памятью (Плач. 3, 20), он веселится о Боге (Ис. 61, 10), надеется на Него (Пс. 129, 5–6), обладает полным сознанием (Пс. 138, 14), он хранит откровения свыше (Пс. 118, 129), радуется о Господе и уповает на Него (Пс. 34, 9; 56, 2).
Вот такими сложными функциями обладают «руах» и «нэфеш». Что же касается уровня «нэшама», — о нём сказано: «И он вдохнул в ноздри его (Адама) нэшаму жизни» («нишмат хайим», в переводе — «дыхание жизни») — Быт. 2, 7, а также:

Светильник Господень — дух человека /«нишмат Адам»/, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

«Нэшама» даёт разум, поддерживает жизнь (Иов. 32 8; 33, 4 — в переводе «дыхание»). Как видим, библейское учение о душе, духе и «дыхании» (I Фес. 5, 23 — «дух, душа и тело» — очевидно, перефразирует то же самое) целостно, глубоко, далеко не просто для постижения — и говорит о вещах, к познанию которых современная наука лишь начинает приближаться… —  Д. Щ.

О первородном грехе 03.07.2008 СЕРГЕЙ ЛОГВИНОВ
 Так в чем же все-таки состоял грех Адама и Евы? Как представляется, превалируют две екзегетических версии: а/ непослушание и б/вариации на тему "искушение дьяволом" в его /дьявола/ богоборчестве.
Вопрос слишком серьезный, ибо от ответа на него зависит понимание и Христовой Жертвы, и смысла нашего спасения, и нашей веры, в конце концов...
Очень хотелось бы услышать Ваше, уважаемый Дмитрий Владимирович, искренне мнение по этой теме.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Сергей Логвинов!

Грех Адама и Евы состоял в нарушении завета:

Они же, подобно Адаму, нарушили завет и там изменили Мне. (Ос. 6, 7),

— а допущение змея в Эдемский сад было испытанием верности первых людей (хотя змей и действовал по своей воле, за что и был наказан:

И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей… (Быт. 3, 14)).

Что касается представления «о богоборчестве» змея — обвинителя и искусителя («клеветника»):

И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. (Откр. 12, 10),

— то они целиком ложны: без воли Божьей он не имеет власти совершить что-либо — таково учение Библии:

И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня. (Иов. 1, 12)

И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. (Иов. 2, 6)

И показал он мне Иисуса, великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему.
И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? (Зах. 3, 1–2)

Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола… (Матф. 4, 1)

Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (Матф. 4, 10)

…И выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем?
Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так.
И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе. (III Цар. 22, 21–23)

А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа (I Цар. 16, 14)


Иное учение, приписывающее «клеветнику» (т. е. обвинителю-прокурору на Суде и провокатору-искусителю в земной жизни) замысел богоборчества и силу, позволяющую ему «противостоять» Богу (а не человеку), — является не библейским, но дуалистическим (или же считает «клеветника» абсолютным глупцом, не понимающим, что сражаться со Всемогущим бессмысленно). — Д. Щ.

вопрос 02.07.2008 Виктор
 Здравствуйте, Дмитрий! Есть ли у Вас книги по исследованию книги Откровения, или статьи, где их можно скачать или прочесть?
О каком времени говорит Всевышний через пророка в книге Исайи 65:18-25 ?

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Виктор!

Статью об Откровении можно почитать на данном сайте.

В интересующих Вас стихах из 65-й главы Книги Исайи:

А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью.    
    И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не услышится в нем более голос плача и голос вопля.    
    Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; ибо столетний будет умирать юношею, но столетний грешник будет проклинаем.    
    И буду строить домы и жить в них, и насаждать виноградники и есть плоды их.    
    Не будут строить, чтобы другой жил, не будут насаждать, чтобы другой ел; ибо дни народа Моего будут, как дни дерева, и избранные Мои долго будут пользоваться изделием рук своих.    
    Не будут трудиться напрасно и рождать детей на горе; ибо будут семенем, благословенным от Господа, и потомки их с ними.    
    И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу.    
    Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь. (Ис. 65, 18–25)


пророк говорит о Мессианском («Седьмом») Тысячелетии, назначенном для окончательного исправления душ перед их вступлением в Вечное Царство — ср. об этом же времени:

Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. (Откр. 20, 6)

Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.    
    Последний же враг истребится — смерть,    
    Потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.    
    Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. (I Кор. 15, 25–28)

…Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа,    
    Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века. (Деян. 3, 20–21)

Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: впредь, когда Я возвращу плен их, будут говорить на земле Иуды и в городах его сие слово: «да благословит тебя Господь, жилище правды, гора святая!»    
    И поселится на ней Иуда и все города его вместе, земледельцы и ходящие со стадами.    
    Ибо Я напою душу утомленную и насыщу всякую душу скорбящую.    
    При этом я пробудился и посмотрел, и сон мой был приятен мне.    
    Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота.    
    И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь.    
    В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина»,    
    Но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет. (Иер. 31, 23–30)

Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. (Марк. 12, 25)
.

Д. Щ.



voprosy 26.06.2008 dmitriy
 Шалом!!! Очень интересны и волнующие меня вопросы и ответы с вопрошателем. У меня конечно нет таких глубоких познаний Писания,не знаю и греческого,всё-же эти вопросы глубоко трогают. Позвольте мне (младленцу во Христе) задать вопрос Д.Щ.
Обрезание сердца и обрезание плоти,как связаны друг с другом(быт.17,10;втор.10,16; 30,6 )Как объяснить,что обрезание вменится в необрезание а необрезание в обрезание(гал.5,6; 6,15. кол.3,11.) Действительно,кто-же суть Израиль Б-жий,рожённый от Духа ,рожд. от плоти или всё в совокупности(иоан.3,3;) Как может язычник,приняв Б-га Израилева и Миссию верой,всё ещё оставаться язычником(гал.3,26-29) ???? И в каком смысле Вечный завет называют ветхим?
Заранее признателен за ответы.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Дмитрий!

«Обрезание» есть удаление некой «оболочки». Относительно плоти (Быт. 17, 10) понятно, о чём идёт речь; относительно же сердца — «клипот» («скорлупы»), порождённые грехом эгоизма и обступившие сердце плотным слоем, требуют удаления, а в случае «окаменения сердца» — и разбития (замены «каменного» сердца на «плотяное» — Иез. 36, 25–26; ср. Откр. 2, 27). Обрезанные по плоти могут быть «с необрезанным сердцем» (Иер. 9, 25–26), хотя само обрезание плоти — символ и «залог» обрезания сердца (Быт. 17, 10 и 18, 19).
Если отсутствует «обрезание сердца», т. е. совпадение воли человека с волей Отца Небесного («в законе Господа воля его» — Пс. 1, 2), — то внешний знак Завета (обрезание плоти) как бы «становится необрезанием» (Римл. 2, 25). Наоборот, необрезанный «по природе» (т. е. по плоти), исполняющий заповеди, уподобляется праотцу Аврааму, которого Бог избрал и возлюбил ещё до обрезания (Быт. 12, 1–3; 15, 1, 6; 17, 9–10; Римл. 4, 9–12).
Почему это так? — Да потому, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (I Кор. 15, 50). Обрезание плоти — только символ совершенствования, «совлечения греховного тела плоти» (Колос. 2, 11), т. е. избавления от «запятнанных одежд» греховного эгоизма (Зах. 3, 3–4; Матф. 22, 11–13; Откр. 3, 4–5). Однако обрезание плоти действует лишь в период земной жизни и исчезает вместе с телом, а «обрезание сердца», т. е. очищение и усовершенствование нашего внутреннего человека, остаётся навсегда и запечатлевается в бессмертной душе.
Обрезание и сердца (суть Завета), и плоти (знак Завета) духовно оживило колоссян, которые прежде были «мертвы во грехах и в необрезании плоти» (Кол. 3, 13).

«Израиль Божий» (Гал. 6, 16) — это Израиль, возвратившийся к Богу и с Ним пребывающий, т. е. осуществивший на деле смысл своего имени «йеш-роэ-Эль» — «сущность, видящая Бога», или «воин Божий» («Йисра-Эль» — «он будет сражаться за Бога»). Остальная часть народа — только «Йааков» («идущий по следам», т. е. соблюдающий традицию).
Слово «язычник» — перевод греческого «этнос» («народ»), т. е. «принадлежащий к народам мира», а не обязательно идолопоклонник; народы, славящие Единого Бога, остаются народами и радуются вместе с Израилем (Втор. 32, 43 — «веселитесь, язычники (гойим), с народом Его!»).

Что касается Галл. 3, 26–29, там говорится об отсутствии половых, национальных и социальных различий по отношению к духовным состояниям и дарованиям, т. к. Дух Святой может низойти на иудея и язычника (Деян. 2, 3–4; 10, 45–46), на раба и свободного (Иоиль 2, 29), на мужчину и женщину (там же, 2, 28). По отношению же к естественному ходу земной жизни — мужчины остаются мужчинами (не рожают, подобно женщинам), рабы — подневольными (Филим. 1, 15-19), а иудеи — обязанными соблюдать всю Тору (галл. 5, 3; ср. Деян. 15, 19–21). Не так ли?..

«Ветхий» — означает «древний», а совсем не «пришедший в негодность», «обветшавший»: ср. Дан. 7, 9 — «Ветхий днями» («Аттик Йомин») по отношению к Вечному Богу. Поэтому «Вечный Завет» есть и «Ветхий (древний, изначальный) Завет». — Д. Щ.

Спасибо за сайт 24.06.2008 Павел Феодосия
 Ув.Д.Щедровитский!
Огромная благодарность за ваш сайт и ваши книги,пусть хранит вас Бог.


К полемике "Апостол Павел и Закон" 21.06.2008 Математик
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!

С большим интересом знакомлюсь с материалами, размещенными на сайте; но вслед за Михаилом, оставившим запись в Гостевой книге 28 апреля, должен сказать, что некоторые аспекты Вашей полемики с Вопрошателем вызывают удивление.

Приведу один пример (если понадобится, готов привести другие). Пример касается сквозной темы полемики: разбору 11-го стиха 2-й главы Послания к Ефесянам. Для простоты перенесу конструкцию этого стиха на близкую мне по жизни ситуацию крещения коми-зырян. Получится так:

«Поэтому помните, что некогда вы, язычники, называемые нехристями [так] называемыми христианами, что вы были в то время без Христа, отчуждены от Церкви Православной, чужды заветов обетования...»

Фраза имеет прозрачный смысл. А теперь – три варианта интерпретации этого текста, идентичные тем, которые предложены Вопрошателем, причем он утверждает, что никак иначе понимать это нельзя:

(1) «Грамматически напрашивающийся»:
Зыряне в настоящее время являются нехристями, а христиане остаются христианами;

(2) «Маловероятный случай»:
Зыряне перестали быть нехристями, стали христианами; но сами христиане так именоваться перестали. (Чего только не сделаешь ради согласования времен причастий!)

(3) «Подвариант (1)»:
Зыряне назывались и называются нехристями со стороны тех, кто назывался и называется христианами.

Выглядит абсурдно, но Вы должны учитывать, что именно так мы, обычные посетители сайта, воспринимаем многие основанные на грамматике аргументы данной полемики.

Математик


Троица. 07.06.2008 Александр
 Здравствуйте, Дмитрий Владимирович!
Хотелось бы узнать Ваше отношение к троице, триединству. Сейчас многие не соглашаются с триединством Бога, говорят даже о фальсификации некоторых мест Писания. Много публикаций на эту тему. Три личности в Боге или одна? Очень запутанный вопрос. Помогите разобраться.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Александр!

Заданный Вами вопрос относится к области высоких духовных откровений, доступных, мягко говоря, далеко не каждому (I Кор. 2, 6–16). Не имея личного опыта усвоения мудрости, сходящей свыше (Иак. 3, 17), верующий человек должен в подобных вопросах следовать авторитету той Церкви или общины, к которой принадлежит, — или остановиться на том понимании, которое ему в данном его состоянии доступно:

Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить. (Флп. 3, 16)

Ведь даже царь Давид, величайший пророк и духовидец, говорит:

…Я не входил в великое и для меня недосягаемое. (Пс. 130, 1)

Не говоря уже о Христианской догматике и тринитарных спорах на Вселенских соборах, еще древнее Иудейство различало «Паним» («Лики», «проявления», «ипостаси») в Едином — см., например, Притч. 8, 22–31; 30, 4; Мих. 5, 2; Исх. 31, 3; 33, 14 (евр. текст: «Панай йелеху вэ-гб-нихоти лах» — буквально: «Лица Мои пойдут, и Я успокою тебя»). Примеры из Нового Завета, по их многочисленности, приводить не буду. — Д. Щ.

заповеди и благодать 06.06.2008 SKY
 Дорогой Дмитрий Владимирович!
С одной стороны Вы пишите: "…удивляетесь моему «тезису» об обязательном соблюдении заповедей, «независимо от… вдохновения»…"
С другой стороны: "Старание же исполнить «всё» (или даже что-либо одно) без помощи благодати, нисходящей свыше,— в лучшем случае признак детскости, неразумности, а в худшем – гордости и самоуверенности."
Получается, что заповеди нужно СТАРАТЬСЯ соблюдать всегда, но это СТАРАНИЕ бессмысленно без благодати?
Тогда напрашивается такой вывод: зачем стараться соблюдать, если без благодати это все равно будет бессмысленно?..
Вывод, на мой взгляд, явно какой-то не тот… Либо "деревья лес закрывают", либо "лес деревья"… Так что же во власти человека? Ведь именно это СТАРАНИЕ в его власти, свобода выбора Добра…
Ведь разбойник, умерший на кресте, рядом с Христом попал в рай, попал по одному движению своей души в сторону Добра, а многие, кто соблюдали все заповеди, в рай не попали…
Присоединяюсь к последней просьбе Философа: "…Хотелось бы избегнуть обеих этих крайностей и исследовать, как связаны между собой вопросы пребывания в благодати и исполнения верующими заповедей Закона. Не могли бы Вы привести и прокомментировать проясняющие этот вопрос места Писания?"

С любовью,

Наташа.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемая Наташа!

Говоря о необходимости благодати свыше для истинного исполнения заповедей, я имею в виду направление сердца, души и ума к Богу, поиск непосредственного общения с Ним в молитве. Это и есть исполнение Первой Заповеди: «Я Господь Бог твой…». «Твой» — т. е. находящийся в особых неповторимых отношениях «диалога» именно с тобой лично, указующий тебе Свою волю, направляющий и наставляющий. Именно о таком обращении к Отцу свидетельствует весь контекст Ветхого и Нового Заветов! И совсем другое дело — «исполнение заповедей» как неких предписаний, данных всем словно бы «в порядке общей очереди» — и вне контакта с Отцом! Попытки такого «соблюдения» порождают лишь гордость и фанатизм (см. обличение Иисусом лицемеров от религии). Вы вот пишите о старании делать добро, что, разумеется, само по себе похвально:

…Слава и честь и мир всякому, делающему доброе… (Римл. 2, 10), —

однако ни слова не говорите об общении с Богом в молитве, об опыте обращения к Нему. Вот почему я и подчеркиваю нужду каждой души именно в получении такого опыта.
Вы спрашиваете: «Так что же во власти человека?» Во власти человека, прежде всего, — покориться Богу, признать Его Царство, покаяться в собственной гордыне, умалиться пред Ним — и возвеличить Его, прийти к вере — доверию Ему. С этого и начинается путь верующего (Втор. 6, 4–5; Марк. 12, 29–31; Евр. 11, 6; Притч. 1, 7).
Не такому ли восприятию Закона через «сближение» с Законодателем и принятие учения «из уст Его» учит всё Писание? —

Сблизься же с Ним — и будешь спокоен; чрез это придет к тебе добро.
Прими из уст Его закон и положи слова Его в сердце твое. (Иов. 22, 21–22)


Вот, на мой взгляд, важнейшее выражение соотношения Закона и благодати… — Д. Щ.

Ап. Павел и Закон; текстология и канон 05.06.2008 Вопрошатель
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!

Спасибо за ответы и продолжение диалога! Опять же приношу извинения за длину письма, но я старался максимально подробнее ответить на каждый из Ваших тезисов.

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ. Вы пишете, что я никак не хочу «согласиться, что в Новом Завете настоящее время глагола в определенных случаях употребляется вместо прошедшего», после чего приводите соответствующие примеры из 1 Петр.
Боюсь, Вы спорите совсем не с тем, что является основной линией аргументации, причем выдвигаете идеи, которые я не только не отрицал, но на которые сам обращал Ваше внимание. (Ниже приведу цитату из своего старого письма.) Разумеется, причастия настоящего времени (не глаголы, как у Вас!) могут относиться к прошлому. Явление частое (и не только в Новом Завете). Но нормальным образом это происходит, когда причастие состыковано со сказуемым, стоящим в прошедшем. Вот Вам и Ваш пример из 1 Петр 3:5: «святые жены, уповающие на Бога, украшали («экосмун») себя…». «Экосмун» – это глагол прошедшего времени (активный имперфект). Аналогично и в 1 Петр 3:20. В Еф 2:11 ситуация другая: нет сказуемого, и поэтому вся фраза попадает как бы в скобки. Отсюда настоящее время – напрашивающаяся возможность. Но если хотите, можно понять это и как указание на прошлое. Нельзя лишь забывать про синхронность причастий (Вы ее не учитываете, и это, пожалуй, самая слабая сторона Вашего тезиса). Смотрите, что я писал в письме от 25 марта (цитирую с купюрами, но остальную часть легко найти на сайте):
«Дело не только и не столько в форме «легоменой» как таковой. Время причастий…не слишком надежная вещь, чтобы исключительно на ней строить нечто серьезное (собственно, это лишний довод против Вашей опоры на 2:11)… Форма «легоменой» существенна… с учетом общего синтаксиса 2:11…В оригинале там стоят два причастия…[которые] ОДНОВРЕМЕННЫ друг другу. Это значит, что есть только два варианта перевода. (1) Грамматически напрашивающийся: «…которых называют Необрезанием те, кто называются Обрезанием». Он опровергает Ваше толкование. (2) Либо в маловероятном случае: «…которых называли Необрезанием те, кто назывался Обрезанием. Этот вариант тоже опровергает Ваше толкование, ибо получается, что обрезанных больше обрезанными не называют…Было бы произволом взять для «легоменой» одно время, а для «легоменес» другое».
Видите? Я же сам Вам написал про возможность перевода этих причастий прошедшим временем, использовал ее как аргумент, а Вы мне сейчас взялись доказывать, словно я против. Вы мне тогда на это не ответили, и сейчас тоже не ответили. Добавлю к сказанному только вот что: у варианта (1) есть подвариант, который я не отметил, считая самоочевидным, но, пожалуй, стоит его оговорить: «…которых называют и называли Необрезанием те, кто называются и назывались Обрезанием». Всё. Других вариантов нет. Нельзя взять для «легоменой» одно время (т.е. «назывались, а потом перестали называться»), а для «легоменес» другое (т.е. «назывались и продолжают называются»). (И поэтому, кстати, даже обратный порядок слов между «вы» и «некогда» ничего реального Вам нет дает!) Это поперек всякой грамматики и логики.

Процитирую еще один свой старый довод по Еф 2:11, пока оставшийся без ответа: «Отметим риторику в 2:11: «НАЗЫВАЕМЫЕ необрезанием», «ТАК НАЗЫВАЕМОЕ обрезание» (а не просто «обрезание»), «обрезание РУКОТВОРНОЕ»: все эти определения явно призваны умалить значение плотского обрезания в принципе. Скажем, прилагательное «рукотворное» («хейропойэтос») имеет устойчивые негативные коннотации: в Септуагинте оно применяется к идолам (LXX Лев 26:1, 30; Ис 2:18; Дан 5:4, 23); называть так обрезание, есть явное его уничижение». (Про «рукотворность» – важно!)

Далее. В прошлом письме Вы сказали, что рукописная традиция содержит в Еф 2:11 разночтение: «Есть рукописи, дающие чтение… «вы некогда», а другие гласят… «некогда вы»». Я попросил Вас указать, что это за рукописи, и вот Ваш ответ: textus receptus, Editio Elzeviriana, Griesbach. Вы поясняете: «Разумеется, я не утверждал, что речь идет о древних манускриптах, однако же доказать первичность того ли другого чтения затруднительно».
Ага! Оказывается, говоря о «рукописях, которые дают чтение…», Вы имели в виду не только не «древние», но и не «рукописи»: ибо то, что Вы сейчас привели, это никакие НЕ рукописи, а (поздние) ПЕЧАТНЫЕ ИЗДАНИЯ Нового Завета, к тому же известные своей текстуальной некачественностью. Да еще Вы их довольно странно перечислили: TR и Editio Elzeviriana у вас помечены как разные свидетельства, хотя в реальности Editio Elzeviriana как раз и отражает TR! (Само название TR пошло от аннотации Эльзевиров: textum…nunc ab omnibus receptum.) Причем, поскольку издание Эльзевиров основано не на рукописях, а на другом печатном издании (Безы), его значимость вообще нулевая. Видимо, Вы имели в виду, что данное чтение содержится в другом издании TR? Так и есть, но в любом случае этот один и тот же TR (и Грисбах тоже еще не преодолел TR).
TR – это реалия, которая могла возникнуть только до рождения текстологии и в неразберихе XVI века. Текст TR (подготовленный Эразмом) ненадежен: это мешанина из поздних рукописей, обратных переводов с Вульгаты, догадок самого Эразма и типографских ошибок. В результате TR не может быть надежным свидетелем даже византийского текста (т.е. даже самой поздней и самой неудовлетворительной из текстуальных семей): по недавним подсчетам, текст Эразма содержал 1838 отличий от самой надежной версии византийского текста (+ сотни типографских ошибок). (Потом начали исправлять, но недоисправяли.) За многими вещами в TR не стоят не только ранние греческие чтения, но и вообще никакие греческие чтения. Поэтому в текстологии TR еще с XIX века не обладает никаким авторитетом.
С какой стати мы должны отбрасывать надежное чтение рукописной традиции и предпочитать ему сомнительные чтения в некачественных печатных изданиях? Ведь обычно для уверенности достаточно даже не единодушного согласия рукописных свидетельств (часто недостижимый идеал), а четких показаний ранних свидетелей (т.е. если бы нашлась в противовес какая-то одна позднесредневековая рукопись, это ничего бы не изменило) или соответствия определенным текстологическим критериям. Вот если для Вашего чтения отыщется древний (или хотя бы не слишком поздний) манускрипт (желательно не один), тогда другое дело: тогда будет, что обсудить. А сейчас и обсуждать нечего. Сейчас, когда у нас есть доступ ко всей мало-мальски релевантной рукописной традиции через NA27, UBS4, а мало-помалу еще и фундаментальное ECM, когда есть отдельное издание полного текста древнейших новозаветных манускриптов (Комфорта и Баррета), - выволакивать на свет такие экспонаты кунсткамеры как издание Эльзевиров или Грисбаха как-то чудно. Зачем? (Другое дело, что можно предложить эмендацию, но для эмендации здесь нет филологических оснований.) Честно говоря, я в растерянности. Если Вас не убеждает четкое свидетельство рукописной традиции, то какие вообще свидетельства могут Вас убедить? И разве в ветхозаветной библеистике Вы используете ту же меру скептицизма? Если в каком-то издании недавних веков (или уж тем более, старых рукописях) находится чтение, противоречащее масоре, считаете ли Вы, что оригинальная форма текста неизвестна?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ. Вместо синодального перевода Рим 7:5 («страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти»), Вы предлагаете следующее: «…страсти греховные законом действовали в членах наших…». И это Вы понимаете как указание на «закономерность, неотменимую цикличность действия грехов в не возрожденном свыше человеке».
Что касается «диа-(ту)-ному» (букв. «через закон»), то обратите внимание, что это выражение у Павла встречается неоднократно: Рим 2:12 («диа-ному» – о Торе), 3:20 («диа-гар-ному эпигносис хамартиас», «через Закон – познание греха»); 3:27 («диа-пойу-ному»); 4:13 («диа-ному» - стопроцентно о Торе); 7:7 («диа-ному»; контекстуально важный случай!); см. также Гал 2:19, 21. Иными словами, перед нами терминологическое (или, если угодно, квазитерминологическое) употребление: речь непременно о Законе Божьем и его провиденциальной функции. Ваше же толкование не только предполагает наличие внезапного скачка мысли (с какой стати читатель должен догадаться, что апостол, только что называвший «номосом» Тору, вдруг назвал так, и с определенным артиклем, ее противоположность??), но и не учитывает терминологичности данного выражения. Наиболее адекватный перевод отрывка, видимо, таков: «…греховные страсти, вызываемые Законом, действовали в членах наших» (так в кассиановском переводе, NRSV и ряде других лучших переводов).

Напомню также свою (неучтенную Вами) аргументацию из прошлых писем, имеющую отношение к Рим 7:5-6: «Далее… ст. 6, с его новым упоминанием о смерти для Закона, прямо отсылает к ст. 2. Ср. «катэргэтэмен апо-ту-ному» («мы были освобождены от закона» 7:6) и «катэргэтай апо-ту-ному» («освобождается от закона» 7:2). Еще одно подтверждение, что обсуждение крутится вокруг одного и того же «номоса». Обратим еще внимание на риторический вопрос в 7:7 («что же скажем? Что этот Закон – грех? – Ничуть!»). Судя по «ничуть», это не может быть чем-либо иным, чем Законом Моисеевым (и уж никак не «законом греховным!). Но «(этот) Закон» в 7:7 явно отсылает к тому, о чем только что говорилось в 7:6!!!»

ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. Вы считаете, что поскольку в контексте 1 Кор 15:56 ничего о Законе не сказано, то «отнесение этого выражения («сила же греха – закон») к Торе есть в буквальном смысле притягивание за уши».
Мне кажется эта логика странной. Если следовать ей, то поскольку в контексте 1 Кор 15:56 ничего о Законе не говорится, то отнесение «номоса» абсолютно к любому (!) Закону «есть в буквальном смысле притягивание за уши»! По-моему, куда здравомысленнее исходить в толковании из того, какие ассоциации у коринфян должны были возникнуть при слове «номос». Какие же? Ясно, что Тора, а не «закон греховный». Тем более, несколькими главами раньше Павел обсуждал поведение именно по Торе-номосу и подчеркивал необходимость для духовно продвинутого человека выйти за рамки Торы: был с эллинами как эллин, а «для иудеев как иудей…для подзаконных как подзаконный, не будучи сам под Законом» (1 Кор 9:20-21). Как мы уже обсуждали в прошлых письмах, здесь он выделяет группу «подзаконных» («хюпо-номон»), к которой себя не относит («мэ он аутос хюпо-номон»). И из 1 Кор 15:56 становится более ясно, почему он сам «не под Законом».

Кстати, о «законе греховном». Меня заинтересовала Ваша идея, что «происхождение» (sic!) этого термина «следует искать…в текстах Кумрана». Здесь, собственно, два вопроса. (1) Вы имеете в виду что-то конкретное? Какой-то конкретный текст, или просто намечаете, так сказать, направление исследований? Если да, то очень хотелось бы узнать, какой именно текст. Все же это вещи легко проверяемые: есть конкорданс, полное издание кумранских текстов (даже издания!) и т.д. В Вашей гипотезе, что в Кумране может присутствовать данное выражение, нет ничего априорно невероятного, но сомнения, сами понимаете, налицо. И не только в том дело, что кумранские законники вряд ли стали бы ассоциировать Тору со стимулом для греха, но и в том, что тексты уже достаточно давно известны. Мне это выражение там не попадалось. Ну ладно, я не критерий, но остальным вроде бы тоже не попадалось?! В общем, интересно, что Вы думаете. (2) Допустим, такое выражение (или очень похожая идея) найдется. Почему Вы думаете, что ее можно будет считать именно корнем Павловых воззрений, а не просто неким общекультурным фоном? Согласитесь, что, если называть вещи своими именами, кумранские открытия слегка разочаровали в плане своего значения для Нового Завета. Большей частью они показывают некоторые параллели, проливают, скорее, свет на общий религиозный фон, на язык. Но прямая взаимосвязь между кумранитами и христианами под большим вопросом (за гипотетическим и спорным исключением Иоанна Крестителя), и уж тем более, в кумранских текстах не упомянута ни одна христианская реалия. Ни разу не упоминается и в Новом Завете ни о Кумране, ни о ессеях. Поэтому я немножко скептически отношусь к идее столь сильного прямого влияния на Павла. Впрочем, априорно ничего не отрицаю. Ваши аргументы выслушаю с интересом. (Впрочем, этот вопрос можно отложить, ибо Вам, наверное, сложно отвечать на всё сразу.)

ТЕКСТОЛОГИЯ ВЕТХОЗАВЕТНАЯ. В прошлом письме я упомянул о проблемах ветхозаветной текстологии: «Есть тексты, где неопределенность весьма высока…а после кумранских открытий текстологический фундаментализм и подавно рассыпался в пух и прах»; я также заметил, что восстановить оригиналы книг Нового Завета гораздо легче, чем Ветхого. Вы ответили, что я все перепутал, и все наоборот: «Разночтения между Масорой и рукописями Кумрана касаются, в большинстве случаев, грамматических частностей написания слов…Не так с Самаритянским изводом, где просто есть небольшие вставки относительно поклонения на горе Геризим, да и то перенесенные из других частей Торы…гораздо больше расхождений с Септуагинтой, но ведь она – не оригинал, а перевод!» В своем предисловии к книге Фрикке, - очень, кстати, симпатичном во всем, кроме выпадов в адрес библеистики, - Вы добавляете: открытие кумранских текстов «неоспоримо засвидетельствовало изначальность и аутентичность» библейских текстов.
К сожалению, все это противоречит фактам. Во-первых, кумранские тексты как раз показывают существование бок о бок различных еврейских (!) редакций тех или иных библейских книг, причем время от времени эти редакции совпадают с LXX или самаритянским изводом. Самый яркий пример – Книга Иеремии. Как известно, в греческом переводе она примерно на 16 % короче, чем масоретская версия, причем после Иер 25:13 идут большие различия в компоновке материалов; есть и другие различия. Виноваты переводчики? Отнюдь. В кумранских пещерах нашли как версию Иеремии, близкую (но не идентичную!) масоретской (4Q70, 4Q72), так и версию, близкую Септуагинте (4Q71, 4Q72a). (Причем очень может быть, что LXX отражает более древнюю форму книги.) Это один из случаев, когда кумранские тексты доказали, что многие отличия Септуагинты от масоретского текста объясняются не ошибками или вольностями переводчиков, а их опорой на другой еврейский текст. Причем примеров таких немало: возьмите хотя бы 4Q51 (Свиток Самуила, древнейший текст Кумрана): частые согласования с LXX… И т.д. Во-вторых, даже протораввинистические библейские тексты показывают большое число разночтений. Полный свиток Исаии из 1-й пещеры содержит, в дополнение к малозначимым различиям в орфографии, более тысячи (!) расхождений с масорой. (В издании Абегга – Флинта – Ульриха указано 1480 разночтений для этой библейской книги.) Наличие или отсутствие определенных отрывков и т.д. При этом полный свиток содержит текст, существенно отличающийся от другого текста Исаии из той же пещеры, уже более близкий к масоретскому (хотя идентичности и тут нет). В-третьих, Вы неверно описываете ситуацию с самаритянским Пятикнижием: на самом деле, оно содержит около 6000 разночтений с масоретским текстом. Правда, большинство из них мелкие (орфография и т.д.), но далеко не только, и в результате мы имеем около 1900 (!!!) согласований СП с LXX против масоретского текста. Как я уже сказал, после кумранских находок, ряд самаритянских чтений получили дополнительное подтверждение. Скажем, для Книги Исход мы имеем две редакции: одна более-менее совпадает с масорой, другая отражена в 4Q22 и содержит ряд пересечений с СП (при этом 4Q22 не идентичен СП). Для Книги Чисел мы видим в иудаизме Второго Храма тоже как минимум две редакции: одна впоследствии легла в основу масоретского текста, другая близка СП (4Q27). Надо полагать, самаритяне просто взяли одну из существующих версий и чуток ее подправили в соответствии со своими воззрениями. Можно привести еще много других примеров. И неслучайно, скажем, начат проект Biblia Qumranica («Кумранская Библия»): именно потому, что много ценных разночтений.
Понятно, что разночтения не затрагивают сердцевины библейской вести (т.е. нет рукописей, где, скажем, отрицался бы исход), и обычно касаются деталей. Но это отнюдь не пустяки, далеко не только «грамматические частности» (хотя и их нельзя сбрасывать со счета!), и имеет колоссальное значение для того, как мы видим богодухновенность текста и его передачу в рукописной традиции.
Ну а восстановление оригинального текста для ветхозаветных книг, к сожалению, есть задача крайне проблематичная (если вообще посильная). Слишком уж много времени (как минимум несколько столетий) прошло даже между кумранскими текстами и автографами. (Навскидку: кумранские свитки – II-I века до н.э., Пятикнижие – VI-V века до н.э.; зазор в четыре столетия. Вы же, наверное, захотите еще более увеличить этот зазор.) И, конечно, «засвидетельствовать изначальность и аутентичность» (что это вообще такое?) библейского текста кумранские тексты в любом случае не способны. Доказали эти тексты лишь одно: средневековый масоретский текст более-менее аккуратно воспроизводит один из типов текста, которые были в ходу в конце периода Второго Храма. Опровергнут крайний скептицизм (которого в любом случае мало, кто придерживался), но и фундаментализм.

(Но раз уж мы снова заговорили о Кумране, позвольте мне ввести более позитивную ноту: мне очень, очень нравятся Ваши переводы кумранских гимнов. Это настоящая большая Поэзия (по-моему, даже лучше, чем в оригинале).)

ТЕКСТОЛОГИЯ НОВОЗАВЕТНАЯ. Здесь ситуация несравненно лучше: как правило, можно с относительной точностью восстановить оригинальный текст. Для Нового Завета Вы признаете наличие трудностей, но объясняете их тем, что «часть рукописей» (видимо, Вы имели в виду, «часть текстов»?!) суть переводы с арамейского или еврейского оригинала.
Как бы ни объяснять возникновение текстологических проблем, суть дела не меняется: разночтений - море. А значит, как я уже говорил, «карта» (Ваша метафора для библейского текста) доказуемо неточная. Замечу, что разночтения подчас – далеко не пустяковые. Скажем, в Мк 1:41 Иисус «сжалился» или «разгневался»? Содержало ли Евангелие от Луки изначально отрывок Лк 22:43-44? Стояло ли в Евр 2:9 изначально «по благодати Божией» («харити Тэу») или «без Бога» («хорис Тэу»)? Для понимания образа Иисуса каждый из этих трех случаев имеет огромное значение, а есть и много других случаев! (Это – к тому, что наличие в «карте» подобных проблем не способствует полному доверию к ее «букве».)
Проблема перевода же, в том виде, как Вы ее затронули, к текстологии отношения не имеет: это уже об исторической достоверности евангельской традиции. Согласен с Вами (и многими другими), что эта проблема тоже есть. Но боюсь, что даже тут Вы проявляете излишний оптимизм. Поскольку ни одно из Евангелий не является переводом с арамейского/еврейского языка, за каждым из них стоит определенный процесс развития традиции, сначала на арамейском, а потом уже на греческом. И воссоздать ipsissima verba («собственные слова») Иисуса, как правило, нет возможности. Т.е. Иисуса мы видим лишь сквозь призму церковного Предания, до некоторой степени неисторичного (и конечно, для верующего – видение сердцем). И для меня это, кстати, знак Божественной провиденциальности, знак того, что не стоит слишком большое значение придавать «букве» текстов и их исторической непогрешимости. Уверен, Павел бы со мной согласился.

КАНОН ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ. Вы ссылаетесь на Лк 24:44 и отождествляете 3-ю часть с Кетувим.
Насчет ветхозаветного канона я, собственно, спорить не собирался (это отдельная большая тема). Но раз уж мы коснулись этой темы, то да, я придерживаюсь традиционного мнения, что ранее конца первого века н.э. у нас нет свидетельств четкого канона. Точнее, в иудаизме Второго Храма фиксирован был лишь авторитет Торы. Вокруг нее существовал несколько аморфный пул пророческих текстов, список которых не был четко определен (хотя во многом и пересекался с последующим списком Невиим). Не была четко определена и степень богодухновенности каждого. Лишь после гибели Храма возникает более четкое понятие канона. С конца I века и во II веке канон обретает все более ясные границы. Сделано это было во многом для того, чтобы придать иудаизму четкую, более фиксированную идентичность. (Ей угрожали христианство, радикальные формы гностицизма и прочее.) Т.е. раввины установили четкий список священных текстов и текстуальную стабильность (остановились для каждой книги на одном из существовавших типов текста).
Что касается Лк 24:44, то Евангелие от Луки – это как раз 90-е годы. Причем даже тут ни из чего не видно, что под Псалмами имеется в виду весь раздел Кетувим. Также нет уверенности, были ли полностью идентичны упоминаемые здесь Пророки списку Невиим в последующем Танахе. И совсем не известно, как вообще Лука мыслил себе концепцию Писания: в какой мере она пересекалась с более поздним отношением к канону. (Даже если Вы считаете Лк 24:44 точным свидетельством о реальном разговоре в 30 году н.э., - что проблематично, – вследствие вышеназванных обстоятельств, его нельзя считать свидетельством о каноне в более позднем смысле слова.)

КАНОН НОВОЗАВЕТНЫЙ. Здесь я Вас спрашивал, почему Вы верите в канон «великой церкви», и при этом не разделяете других ключевых позиций. Вы ответили, что книги НЗ «не потому стали общепризнанными, что вошли в канон, утвержденный Соборами, а, наоборот, были включены в канон, поскольку к тому времени получили широкое признание…в церквах. В последних же еще повсеместно проявлялись тогда дары Святого Духа…»
Боюсь, это не ответ. Прежде всего, когда именно «тогда»? Если речь идет о времени закрепления канона, мы остаемся при прежнем вопросе: почему Вы думаете, что с каноном проявились дары Духа, а со многими другими вопросами – не проявились? Как отличаете? Кроме того, здесь мы имеем следующие проблемы.
- Как известно, на разных территориях представление о том, что входит в канон, а что не входит, было несколько разным. Скажем, в Пешитту (Библию Сирийской церкви) не вошли 2 Петр, 2 и 3 Ин, Иуд, а также Откр. Здесь же иудеохристианские общины древности, которые отвергали авторитет целого ряда авторов нынешнего канона. Вы же в нашей дискуссии и в своих книгах однозначно апеллируете к этим текстам как богодухновенным и каноническим (и чтите 2 Петр до такой степени, что закрываете сам вопрос даже о его возможном псевдоэпиграфическом характере). Так вот, возвращаясь к моим прежним вопрошаниям, как у Вас сочетается такая неколебимая вера в канон именно по списку св. Афанасия с отрицанием «дара Духа» в ряде других ключевых вопросов?
- Подходя к этому же вопросу с другой стороны: Вы явно не придаете особого значения целому ряду текстов, которые либо широко почитались в древних церквах, а потом были отброшены, либо вошли в канон некоторых церквей. Скажем, Вы не разделяете взглядов Послания Варнавы, хотя это текст ранний (конца I века), широко почитавшийся и подчас причислявшийся к Писаниям (Климент Александрийский, Ориген; Синайский кодекс). Значит, Вы разделяете решение отцов Церкви отвергнуть это послание. Или, скажем, канон Эфиопской церкви включает целый ряд книг, отсутствующих в привычном нам каноне: «Дидаскалия», Книга Климента плюс еще шесть штук. Вы не считаете их особо авторитетными, не ссылаетесь на них, и, по-видимому, даже не во всем с ними согласны.
- Не уходя от темы, но беря проблему чуть шире: в прошлом письме Вы призвали меня уверовать в богодухновенность еще и «девтероканонических» книг Библии. (Это Премудрость Соломона, Бен-Сира, Товит, Иудифь и т.д.) Сам термин «девтероканонические книги» - исключительно католический, и богодухновенными они считаются только в католичестве (иудаизм и остальные христианские конфессии не согласны; особенно церкви кальвинистской традиции резко против). При этом Вы вроде бы не католик.

Прошу правильно понять: я не ставлю под сомнение канон. (И не прошу Вас объяснять свое отношение к каждому из вышеназванных примеров с каноничностью: они приведены лишь для иллюстрации проблемы.) Я лишь спрашиваю, почему Вы доверяете до такой степени этому канону, отвергая попутно другие основные решения Церкви того же времени?

Вот я вижу: тот же Эразм, создатель TR, раз уж мы о нем заговорили, отнюдь не считал авторитетным все Писание: например, скептически относился к Иоаннову Апокалипсису (как и Лютер), подозревал в неаутентичности Послание Иакова и был не в восторге от ряда мест Ветхого Завета, рекомендуя читать исторические книги Тита Ливия вместо рассказов о супружеских изменах Давида. При его отношении к Преданию это понятно. Вы же сочетаете полное доверие к канону (в сущности, католическому) с недоверием к ряду важных доктринальных позиций «великой церкви». Почему? В этом «почему» меня интересует не вторая часть (остальная доктрина), а первая: откуда такая вера в канон? Казалось бы, Вы должны оставлять открытой возможность того, что как минимум некоторые тексты обычного НЗ не богодухновенны. Вы же не только отметаете такую возможность, но и берете концепцию богодухновенности для всех текстов привычного нам НЗ в ее наиболее радикальном варианте (исключены не только противоречия, но и даже псевдоэпиграфика). Причем откуда берется этот радикальный вариант для любой книги, тоже непонятно. Одним словом, снова и снова мы возвращаемся к вопросу, который я Вам задавал уже много раз и, увы, не получил ответа: в чем состоит здесь богословский метод?

За пожелание уверовать в богодухновенность Библии спасибо, но ведь я и так в нее верю! (Без девтероканонических книг, правда.) Другое дело, что мое понимание богодухновенности отличается от Вашего (и ближе к магистральному богословию). Да и вообще в теологии существуют разные концепции богодухновенности. Пока что я не вижу, что Ваше понимание более оправданно, чем другие понимания. Более того, я спрашиваю себя, не слишком ли близко Ваше понимание подходит к фундаменталистской концепции богодухновенности? (Заранее извините, если ошибаюсь.) Одним словом, интересно услышать Ваши аргументы.

С Богом!

В.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Вопрошатель!

Что касается Ваших выводов, сделанных на основании «синхронности причастий» в Еф. 2, 11, — их весьма красноречиво прокомментировал некто Математик: он прислал интересный и, на мой взгляд, совершенно убедительный пример того, как те же доводы, применительно к иной ситуации и в русском «языковом облачении», либо теряют силу, либо приводят к абсурду. Его замечания к моим аргументам, кажется, не относятся…
О «так называемом», и при том чисто «рукотворном», обрезании ап. Павел говорит наиболее подробно в Римл. 2, 25–29. Там, однако, он приводит ясную причину того, что «обрезание становится необрезанием»: это происходит, «если ты преступник закона». В случае же, «если исполняешь закон», — «обрезание полезно» (ст. 25). Итак, здесь мы видим выступление не против обрезания как такового (которое есть знак вечного завета — Быт. 17, 7, соблюдаемого «в роды ваши» — там же, ст. 12), но против внешне-обрядовой жизни, сопровождаемой игнорированием заповедей (Римл. 2, 21–25). Примерно то же можно, скажем, повторить о крещении младенца, если его дальнейшая сознательная жизнь безбожна и безнравственна. Не думаю, чтобы в промежутке между написанием Римл. и Ефес. ап. Павел столь сильно изменил своё мировоззрение, что стал бы учить иному — якобы «вреду» от самого обрезания и отмене того вечного завета, в который и сам он был введён на восьмой день по рождении (Флп. 3, 4–5).
Кстати, здесь же (Флп. 3, 2–3) содержится ясное противопоставление внешней принадлежности к завету при злых делах, являющихся его нарушением («берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания»), — и истинной, внутренней принадлежности к завету, знаком которого остаётся всё то же обрезание («потому что обрезание — мы, служащие Богу духом….»). По всему сказанному видно, что «уничижать» само обрезание ап. Павел никогда и никоим образом не собирался, причисляя и себя к истинно обрезанным — и по плоти, и сердцем («обрезание — мы»; «в Нём вы и обрезаны» — Кол. 2, 11, «обрезание полезно» — Римл. 2, 25; «обрезание в сердце» — Римл. 2, 29 и т. п.).
В противовес упомянутым Вами местам о Законе у Павла напомню о его же выражении «апо ту ному тэс гамартиас кай ту танату» — «от закона греха и смерти», а также ещё раз — о прямо упомянутом «ином законе» («блепо дэ гетерон номон» — «вижу ведь иной закон») и о пленении «в законе греха и смерти» — Римл. 7, 23; 8, 2. «Закон греха» (без прибавления «и смерти») упоминается прямо и в Римл. 7, 25; закон, по которому, «когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» — в Римл. 7, 21; «закон ума моего» (явно отличный от Божьего Закона!) — в Римл. 7, 23… Не слишком ли уж много разных совершенно ясно означенных «законов», чтобы поверить Вашему утверждению: «Речь непременно о Законе Божьем и его провиденциальной функции»?! Связное, убедительное понимание всего контекста Римл. 7, 1–8, 9 даёт именно противопоставление «закона Божия» — «закону греха и смерти». При их отождествлении же (не дай Бог!) обнаруживаются неразрешимые противоречия между «неужели закон — грех? Никак» (Римл. 7, 7) и «страсти греховные через закон действовали в членах наших» (Римл. 7, 5).
Теперь — о «расхождениях» в священных текстах. О разных формах написания слов или, скажем, о «недостающих местах» у Иеремии, книга которого писалась в чрезвычайных обстоятельствах гонений и хаоса (Иер. 36, 22–26; 51, 60–63 и др.), говорить не будем. В важных же случаях, думаю, всякий раз необходимо учитывать контекст сказанного и молиться о правильном понимании. Вот Вы привели Марк. 1, 41 и спрашиваете: Иисус «сжалился» или «разгневался»? Речь в данном месте идёт о прокажённом, нуждавшемся в исцелении. Ну, как Вы думаете, если бы Иисус гневался на него — стал бы он исцелять больного? Да и сколько раз в параллельных местах говорится о сострадании Иисуса к мучениям людей (Лук. 7, 13; Марк. 9, 22 и мн. др.)! Так что чтение и понимание здесь может быть лишь однозначным.
Отрывок Лук. 22, 43–44, скорее всего, был в некоторых рукописях изъят, поскольку сама мысль о том, что Мессия как Богочеловек мог нуждаться в «укреплении» со стороны Ангела, а также подчёркивание его внутреннего «борения» (впрочем, описанного и стихом выше — ст. 42) явно противоречили позднее сложившейся догматике. Первоначальное же Учение вполне со сказанным здесь Лукой согласуется; а посему непонятно, кто и с какой целью мог бы «вписать впоследствии» эти слова…
Третий приведённый Вами пример — Евр. 2, 9; Иисус «за каждого вкусил смерть» — «харис Тэу» (благодатью Божьей»), или — «хорис Тэу» («без Бога»)? Начнём с того, что «без Бога» вообще ничего не происходит, а уж в величайшей драме искупления грехов Мессией — и подавно! Но, может быть, написавший «хорис Тэу» («без Бога») имел в виду «Богооставленность Иисуса» на кресте (Матф. 27, 46)?
Однако уже сама возможность действенной молитвы распятого Мессии (обращение к Богу с ходатайством за распинателей — римских солдат — Лук. 23, 34; предание духа в руки Отца в момент смерти — там же, 23, 46), а также сохранение им и на кресте власти от имени Бога назначать вечную участь душе (покаявшегося разбойника — Лук. 23, 42–43) свидетельствуют, что о буквальной покинутости Богом не может быть и речи. Да и как, без помощи и участия Бога, мог бы Иисус вообще совершить искупление (I Петр. 1, 2; Еф. 1, 6, 7)?!.. Поэтому чтение «хорис Тэу» («без Бога») следует считать или ошибкой переписчика (в лучшем случае), или проявлением некоего «противобиблейского» учения (наподобие «гностической ереси каинитов»)…
Хочу также уточнить, какое время я имею в виду, утверждая, что новозаветные Писания получили широкое признание в церквах, когда в последних ещё повсеместно проявлялись дары Святого Духа, о котором сказано, что «Он… наставит вас на всякую истину» (Иоан. 16, 13). Именно это давало им возможность определить духовный статус текстов. Это происходило в доникейское время — в I, II, отчасти III веках, когда церковные собрания и служения соответствовали ситуации, описанной в I Кор. 14, 23–33. Ведь, кажется, уже участников Никейского собора не слишком занимают вопросы совместной молитвы на незнакомых языках (там же, ст. 23), очерёдности пророчествования в церкви (там же, ст. 29–31), изъяснения только что полученных свыше откровений (там же, ст. 26), различия между «молитвой духом» и «молитвой умом» — и «пением духом» и «пением умом» (там же, ст. 15), а также утверждение о том, что неумение вымолвить в церкви ничего, кроме «амэн», свойственно лишь «простолюдину» («идиотэс»)?!..
Так что я отнюдь не отвергаю, как Вы выразились, «попутно другие основные решения Церкви того же времени»… — Д. Щ.

Исполнение заповедей Закона и пребывание в благодати 29.05.2008 Философ
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!

Благодарю Вас за помощь в осмыслении вопросов, которые я пытался поднять в притче: я понял, что прорисовать удалось только те аспекты темы соотнесенности заповедей Закона и благодати, которые мне были ясны. Следуя Вашему предложению откорректировать притчу, я сделал это и выложил ее по адресу http://pritcha-2008.narod.ru.
Очень хотелось бы еще, с Вашей помощью, исследовать те места Писания, которые раскрывают тему соотнесенности исполнения заповедей Закона и пребывания в благодати обобщенно, в целом. Дело в том, что зачастую приходится наблюдать, как читающий Ветхий Завет, как мне кажется, «за деревьями не видит леса», т. е. за множеством заповедей и предписаний не усматривает цель Законодателя, состоящую в том, чтобы восстановить в человеке образ и подобие Божии. В то же время нередко бывает, что, читая Новый Завет, люди хотя и воспринимают чрезвычайно возвышенные призывы (например, «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»), но считают, что конкретные заповеди Закона уже излишни («за лесом не видят деревьев»). Хотелось бы избегнуть обеих этих крайностей и исследовать, как связаны между собой вопросы пребывания в благодати и исполнения верующими заповедей Закона. Не могли бы Вы привести и прокомментировать проясняющие этот вопрос места Писания?

Заранее благодарен! Философ

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Философ!

Некоторые детали Вашей притчи теперь стали понятнее. Но вообще, она, конечно, сложна для восприятия, требует долгих размышлений и сопоставлений. От традиционных притчей Ваша отличается отсутствием того эффекта «мгновенного озарения», который сопровождает более простые по форме притчи, когда их смысл доходит до читателя (или, как в древности, слушателя). Много деталей (пусть, как Вы полагаете, и необходимых), много не вполне очевидных параллелей и намёков.
В описании обычного восприятия новозаветных и ветхозаветных текстов Вы во многом правы (касательно непонимания того, как соотносятся закон и благодать). Действительно, здесь перед нами как бы краткий вариант «конституции», с одной стороны (Новый Завет), — и подробнейшее изложение «уголовного и гражданского права» (Ветхий Завет), и одно другому противоречить никак не может. В Писании есть множество свидетельств тому.
Например, в 1-й главе Евангелия от Иоанна закон именуется «благодатью», как и учение Иисуса:

…Благодать на благодать;    
    Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. (Иоан. 1, 16–17)


Можно вспомнить также поучение Иисуса о книжнике, наученном Царству Небесному, который «выносит из сокровищницы своей новое и старое» (Матф. 13, 52), т. е. — живёт как по Евангелию («новое»), так и по Торе («старое»); причём как первое, так и второе до сей поры оставалось бездейственным (лежало в «сокровищнице»), отныне же обретает жизненное применение (выносится из неё).
В общем же, об истине соединённого воздействия закона и благодати многократно свидетельствуют и Евангелия, и все апостолы. Так, Иоанн говорит:

…Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала… Но притом и новую заповедь пишу вам... (I Иоан. 2, 7–8)

Совершенно понятно, что «заповедь древняя» (в собирательном смысле) — это учение Торы и Пророков, а «новая заповедь» — учение Иисуса. Иаков предупреждает:

Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем.    
    …Если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также преступник закона. (Иак. 2, 10–11)


Ясно из его слов, что Тора остаётся в силе в Новом Завете, и в подтверждение сего им упомянуты важнейшие заповеди из Декалога, никак не могущие быть отменёнными. Пётр призывает верующих:

…Будьте святы во всех поступках.    
    Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. (I Петр. 1, 15–16)


Он приводит слова, трижды приведённые в Книге Левит в разных контекстах (11; 44; 19, 2; 20, 7); каждый контекст содержит конкретные заповеди, которые необходимо соблюдать для достижения святости. Именно это имеет в виду Пётр, говоря о святости «во всех поступках» (I Петр. 1, 15).
Павел учит, что в новозаветных верующих должно исполниться «оправдание закона» (Римл. 8, 4), что непокорность закону Божию есть «вражда против Бога» (Римл. 8, 7), что судим будит знающий заповеди — по закону (Торе) (Римл. 2, 12), что оправданы будут исполнители закона (Торы — Римл. 2, 13), что из закона (Торы) человек научается лучшему, познавая волю Божию (Римл. 2, 18), а преступающий закон бесчестит Бога (Римл. 2, 23), и что даже необрезанному, но соблюдающему закон (Тору), необрезание вменяется в обрезание (Римл. 2, 26–27). Следует вспомнить, что спасённые в Откровении

…Поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца… (Откр. 15, 3),

— это говорит об их верности и Торе, и Евангелию; что наибольшая ярость «древнего змия» изливается на тех «от семени жены», кто назван «сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12, 17); и что «право на древо жизни» и на вхождение «в город воротами» будут иметь те, кто «соблюдает заповеди Его», — именно они и названы «блаженными» (Откр. 22, 14)…
Можно привести ещё множество свидетельств из Писания о том, что закон и благодать действуют совместно, ведя человека к святости и совершенству (Матф. 5, 48; Лев. 19, 2). На эту тему на сайте есть, в частности, специальные материалы — «Закон и заповеди в Новом Завете».

В заключение — ещё раз о Вашей притче. Она по форме подобна скорее не общеизвестным у нас притчам (например, Писания), а суфийским. Однако последние нацелены на общую «переориентировку сознания», а не на иллюстрирование отдельных положений Учения…

Желаю Вам помощи свыше во всяком добром деле. — Д. Щ.

вопрос 22.05.2008 Игорь
 Шалом Вам Дмитрий Владимирович! Не дождавшись ответа ,а это и к лучшему,хочу спросить Вас:в пос.коринф.в 11 главе о покрытии головы что имеет павел передать,ведь по галахе иудей не должен пройти 4 локтя с непокрытой головой,и коген не мог преступить к службе без гол. убора и если он не стриг голову раз в месяц? В вашей лекции по книге царств вы сказали что Давид при входе в город восклицал"Авесалом,Авесалом" поднимая его душу из нисшего в высшый уровень.Где можно посмотреть подробнее,дайте пожалуйста ссылку или текст. Если есть ваши коментарии по книгам н.завета где и как их можно приобрести? С великим ув. Игорь. первый раз я писал не свой адрес, этот 7igor8@mail.ru мой,пишите пожалуйста на него.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Игорь!

В 3-м и 4-м стихах I Кор. 11 употребляется одно и то же греческое слово «кефалэ» — «голова», которое Синодальный перевод передаёт в ст. 3 как «глава», а в ст. 4 — как «голова». Духовный смысл здесь таков: Глава мужу — Христос, и поэтому тот, кто молится или пророчествует, в то время как его Глава — Христос — от него сокрыт («покрыта его Глава»), — постыжает «своего Главу», т. е. Мессию. И в самом деле — что это за молитва или пророчество «мимо», «вне» Мессии в Новом Завете?!
К буквальному же покрыванию головы головным убором данный текст вряд ли имеет отношение…
Относительно Авессалома — это известный мидраш, если нужно — приведу ссылку (по-русски его, кажется, нет).

Да поддержит Вас Отец Небесный! — Д. Щ.
___________

От Редакции сайта:

Уважаемый Игорь!

Комментарии к отдельным стихам книг Нового Завета содержатся во всех книгах, написанных Д. В. Щедровицким, тексты которых размещены в подразделе «Книги» раздела «Теология и религиоведение». В конце сводного тома печатного издания «Введение в Ветхий Завет. Пятикнижие Моисеево» размещен Библейский указатель, позволяющий найти все упоминания в тексте издания конкретных стихов из Библии, в том числе — из книг Нового Завета.
В подразделе «Статьи, выступления, комментарии» раздела «Теология и религиоведение» размещена публикация теологического комментария Д. В. Щедровицкого к первым шести главам «Откровения Святого Иоанна Богослова». Целиком комментарий Д. В. Щедровицкого к последней книге новозаветного канона планируется разместить в ближайшее время.
Теме соблюдения Закона и заповедей Божьих в книгах Нового Завета посвящен материал «Закон и заповеди в Новом Завете», размещенный в подразделе «Статьи, выступления, комментарии» раздела «Теология и религиоведение».
Мы планируем также постепенно разместить в подразделе «Звукозаписи» раздела «Теология и религиоведение» звукозаписи лекций Д. В. Щедровицкого, посвященные книгам Нового Завета.

Доброго вам чтения!

Ап. Павел и Закон; непогрешимость Библии 22.05.2008 Вопрошатель
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!

Спасибо за добрые пожелания, а также новые аргументы и вопросы! Извините за паузу: я думал ответить на Ваше письмо, получив продолжение Ваших ответов, но так как оно пока задерживается, высылаю ответ на последнее Ваше письмо.

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ. Вы остаетесь при своем толковании Еф 2:11 и пишете: «Есть рукописи, дающие чтение… «вы некогда», а другие гласят… «некогда вы». В том и другом случае это относится к идущему следом словосочетанию «язычники по плоти». Однако порядок слов [«вы некогда»] рельефнее оттеняет тот факт, что… «некогда» относится к «языческому» (вне завета обрезания) статусу адресатов Павла в их прошлом…»
Когда Вы подобным образом трактуете стандартное чтение рукописной традиции («в том и другом случае это относится…») то игнорируете аргументы, которые я уже несколько раз приводил (относительно времени греческих причастий, их синхронности и прочего), а высказываете ex cathedra свое мнение: дескать, толковать надо так, а не иначе. Вы видите «все основания» остаться при прежней точки зрения, но не указываете ни одного из них!
Далее, удивителен Ваш подход к текстологической стороне проблемы. Оставляя пока в стороне крайне спорное утверждение, что даже Ваш порядок слов говорит об обрезании эфесян, давайте разберемся, откуда Вы этот порядок слов взяли. Что значит «есть рукописи, дающие чтение…а другие гласят»? Эта фраза создает впечатление, что рукописная традиция содержит в этом месте значимое разночтение (и даже возможно, что церковные переписчики исказили текст в антииудейском смысле). Вместе с тем никакой конкретики Вы не приводите. Что это за рукописи, какого века, какой ценности? Из какого издания Вы почерпнули это чтение? (Не так уж много мест, откуда без тяжелой архивной работы можно почерпнуть разночтения, не указанные в критическом издании Нестле-Аланда, издании UBS и «Текстуальном комментарии» Мецгера.) Дайте, пожалуйста, точную ссылку: номера рукописей (sic! у Вас ведь еще и множественное число) и издание. И если такое альтернативное чтение действительно найдется (желательно в ранних рукописях), мы посмотрим, можно ли считать его предпочтительным. А пока этого нет, надо ориентироваться на чтение в NA27 (и все мои прежние аргументы насчет синтаксиса остаются в силе).

Дальше о «политейе Израиля». Вы спрашиваете, как язычники могли в прошлом быть отчуждены от того, что еще не существовало. Мне кажется, на этот вопрос я уже отвечал. Слово «политейя» в данном случае отсылает к понятию «богоизбранного народа» или его «конституции». Соответственно, смысл такой: язычники были «отчуждены» от «политейи» в ее прежнем понимании (ибо не были обрезанными и не соблюдали Тору), но причастны «политейе» в ее нынешнем понимании. Автор хочет сказать, что «конституция» (= «политейя») изменилась, правила принадлежности к общине изменились.

Относительно Еф 2:15, боюсь, Вы не ответили на мои аргументы, – аргументы, основанные на грамматике. В своем прошлом письме я показал, что Ваша интерпретация предполагает попрание автором Еф норм греческого узуса и вообще крайне неестественную форму выражения своих мыслей. Насколько я понимаю, Ваш ответ сводится к тому, что ничего страшного, у Павла как «мастера словообразов» и не такое бывало. (Бывало ли? Тяжелые синтаксические конструкции, да, бывали, но случаи, когда он пишет нормальную и простую фразу, имеющую «на самом деле» смысл противоположный кажущемуся?? Для меня не очевидно, что для Павла такое типично. Тем более, автор Еф, скорее всего, не Павел.) Как бы то ни было, это не ответ. Ибо главная-то проблема остается в силе: ПОЧЕМУ, с какой стати мы должны понимать фразу не в естественном грамматическом смысле? Где этому основания в самом тексте? (Я понимаю, если бы перед нами была действительно синтаксически «неудобовразумительная», трудноподъемная фраза, тогда Ваш подход еще можно было бы как-то понять. Но тут-то как раз греческий оригинал проблем не создает.) Более того, что «мастерского» в том, чтобы создать косноязычную фразу, которая в ее нынешнем виде не могла не привести к тому, к чему привела: к идее «упразднения» Закона? См. мое прошлое письмо относительно подробной аргументации.

Вы пишете, что я «договорился» до того, что «приписал Павлу» слова об отмене Закона самим Мессией. Прежде всего поправка: не Павлу, а автору Еф! (Я уже неоднократно говорил, что сомневаюсь в Павловом авторстве, и что позиция Павла, вероятно, была гибче.) Затем, правильно ли я понимаю, что Вы отметаете это толкование априорно? Если нет, то Ваше возмущение непонятно. Если да, то экзегеза превращается в «подгонку» решения под заранее известный (откуда?) ответ и, в сущности, бесполезна. И вообще почему, собственно, Вы так уверены, что Послание к Ефесянам не может содержать подобных мыслей, и что даже если грамматика указывает на нечто подобное, все равно необходимо предпочесть другое прочтение, пусть даже синтаксически противоестественное? Допустим даже, что вышеописанный взгляд на Закон спорен (он и впрямь спорен), - значит ли это, что он не может быть присущ Еф? Здесь мы вновь и вновь возвращаемся к вопросу, который я Вам уже несколько раз задавал (и не получил ответа): почему Вы питаете столь сильную веру в канон «великой церкви» и при этом критикуете ее за нарушение основ библейского учения? (См. подробное обоснование и формулировку проблемы в предыдущих двух письмах.)

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ. Здесь мы обсуждаем следующий отрывок: «…истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол 2:14; синодальный перевод).
Прежде всего, если Вас не затруднит, уточните свою позицию. С одной стороны, в книге Вы пишете о Кол 2:14 следующее: «Почему же здесь говорится о некоем «рукописании»?…это «рукописание» характеризуется словами «бывшее против нас». Что же в Законе Божьем, записанном рукой Моисея, было «против» людей? Ведь заповеди, как мы знаем, способствовали благу и процветанию как человека, так и общества, их соблюдающего! «Против» же людей и враждебны им были проклятия, постигающие человека за противление Божьему Закону. Полный список этих проклятий содержится в Книге Второзакония (28, 15-68)….Именно от данных проклятий – от «рукописания, бывшего против нас», - и освободил Христос верующих своей жертвой…» (том 2, стр. 158).
С другой стороны, в своем последнем ответе на сайте Вы пишете, что есть разные толкования этого места, упоминаете среди них и понимание «рукописания» как «перечня проклятий и наказаний в Законе», однако отметаете (!) это последнее понимание: «Однако логично заключить, что…имеются в виду те постановления фарисейских учителей, которые воздвигали непроницаемую стену между иудеями и язычниками… «рукописание» человеческое – усилие ложных толкователей». Правильно ли я понимаю, что Вы изменили свою точку зрения на Кол 2:14? Спрашиваю не с целью подловить на противоречии, а с целью понять. (Когда я в прошлом письме ссылался на то, что в Кол 2:14 не идет речь о «толкованиях», то думал, что ссылаюсь в том числе и на Ваше собственное мнение!) Более того, любопытно, что в своей книге Вы основываетесь на той исходной предпосылке, что «рукописание» есть нечто в самой Торе, а в своем ответе на сайте – на предпосылке, что «рукописание» вообще к Торе не относится! В обоих случаях Вы ни одного филологического аргумента не приводите. («Логично заключить» – из чего именно заключить?)
Прежнее Ваше толкование имеет тот очевидный минус, что, согласно прямому смыслу стиха, «зачеркнуто, вычеркнуто» («эксалейпсас») именно «рукописание», а не какая-то его часть. Тем более, у Вас даже получалось, что не сами проклятия зачеркнуты, а от них освобождены верующие. Толкование слишком далеко от прямого смысла текста. Кроме того, Ваша логика рассуждений («…заповеди способствовали благу») диаметрально противоположна логике Павла (ср. Рим 7, где он объясняет, как Тора, при всей своей благости, приводила к смерти).
Новое толкование имеет другие минусы. Скажем, правильно ли я понимаю, что автор теперь у Вас произносит фразу: «…истребив бывшее против нас рукописание во мнениях»? (А при этом имеет в виду «…обличив фарисейские толкования Закона»?) Мне кажется, это не мастерство «словообраза», а косноязычие. Как можно сказать подобную вещь и при этом рассчитывать быть понятым? А если подойти к вопросу с другой стороны, зачем нам предполагать у автора столь неестественный способ выражения своих мыслей, когда фразу можно прочитать нормально? Еще проблема: «хейрографон» - это все-таки некая книга или письменный документ, а фарисейская галаха в 20-х годах, да и несколькими десятилетиями позже, не составляла единой книги, рукописания (а кодификация Мишны вообще произошла лишь около 200 года н.э.). Кстати, одно из главных значений данного термина – «долговая расписка», и этот смысл здесь довольно ясно слышится. Подтекст: Тора как долговая книга, которая множит грехи/долги (ср. Рим 4:15; 5:20; Гал 3:19-22).

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА. Вы пишете обо мне следующее: «Вы пытаетесь намекнуть…будто даже и у него (Петра) имеется склонность к «беззаконию»». Затем Вы, «приблизительно» меня процитировав, даете такой контраргумент: «Это не так. Для Петра (а равно и Павла, и других учителей Евангелия) характерно, что они…цитируют в качестве предписаний Божьих речения-стихи не только из Пятикнижия, но и из Пророков и Писаний».
Здесь я могу лишь расписаться в своем изумлении. Почему Вы думаете, что я «пытаюсь намекнуть», что и у Петра «имеется склонность к «беззаконию»», когда я прямым текстом говорю диаметрально противоположное (и без всякой задней мысли, поверьте!)? Во-первых, я начинаю с того, что 2 Петр не принадлежит Петру. Значит, Петр в любом случае вне вопроса. Во-вторых, вот, что я написал: «Павлу и его последующим толкователям «аномия» была всегда чужда». Поэтому, кстати, если бы автор 2 Петр написал здесь про «аномию», меня бы это ничуть не смутило и показалось только естественным.
Да, это было бы естественным. Но в своем прошлом письме я обратил Ваше внимание на факт, который никак нельзя считать естественным: вместо понятия «аномия» мы видим понятие «атэсмия» – слово гораздо более редкое (его нужно было еще и знать!) и не являющееся узнаваемой отсылкой на Тору (да и Пророков/Писания). Слово, которым ни Тора, ни уж тем более, Пророки и Писания практически никогда не обозначались, которое у Павла отсутствует, и не связанное с богословскими спорами вокруг Торы Моисея. Да еще в контексте, где терминология значима. И вот вопрос: почему автор это сделал? Случайно или нет? В прошлом письме я привел доводы в пользу того, что это не случайно. И одно из напрашивающихся объяснений: автор 2 Петр, будучи против «аномии» как таковой (в смысле этической безответственности), не хотел употреблять это слово в данном конкретном контексте, чтобы не быть превратно понятым (т.е. чтобы читатели не увидели здесь намек на споры вокруг «номоса» - относительно «тэсмоса»-то не спорили!). Как я уже сказал, на этом толковании я не настаиваю (это, в сущности, вопрос второстепенный), но здесь есть очень серьезная возможность, с которой надо считаться. А Ваш аргумент, что раннехристианские авторы ссылаются не только на Тору, но и на Пророков, - вообще непонятно, к чему относится: кто же с этим спорит? При чем здесь это вообще?

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ. Вы указываете, что если в Рим 7:4 речь идет о «смерти для Торы», то «тогда уже для всей, целиком». Ну да, разумеется! Таков прямой смысл отрывка. Для Торы христиане «умерли», но это не значит, что они впали в этическую безответственность, ибо лучшее, что было в Торе (требование любви) реализовалось, – но другим путем. А относительно того, что речь в Рим 7 идет именно об умирании для Торы см. мое предыдущее письмо: по контексту ничего другого выйти не может.

Полемизируя с моим ответом на вопрос 2, Вы пишете, что «бессилие» Закона относится лишь к «плотскому» человеку. Это, извините, Ваша логика. А относительно логики Павла см. Рим 7 и мое предыдущее письмо, где я разбираю эту логику с подробными аргументами. По моему глубочайшему убеждению, экзегеза должна строиться не на априорных посылках относительно того, что мог и что не мог сказать апостол, а прежде всего на самом тексте – лексике, синтаксисе, риторических закономерностях и т.д. Поэтому с интересом буду ждать Ваших аргументов относительно этой главы, а также, кстати, и относительно 1 Кор 15:56: какие есть основания считать, что в этом стихе речь идет о «законе греховном», коль скоро концепция «закона греховного» в 1 Кор, да и в непосредственном контексте 15:56, отсутствует? Как коринфяне могли догадаться об этом смысле, не видя Рим 7:23 (Послание к Римлянам еще не было написано) и при том, что слово «номос» относится именно к Торе в 1 Кор 9:20-21?

Далее Вы ссылаетесь на Рим 4:11-12. Вы удивили меня этой ссылкой, ибо что Вы пытаетесь доказать с помощью столь неясного (в отличие от Еф 2!) в синтаксическом плане отрывка? Что в римской общине могли быть прозелиты в иудаизм? Да запросто и без всякого Рим 4. Пестрая по своему составу римская община не относилась к числу Павловых, пребывала под сильным влиянием Иерусалимской церкви-матери, и ясно, что там могли быть самые разные люди вплоть до иудаизаторов/иудействующих. А вот то, что на это есть хоть какое-то указание в Рим 4:12, мягко говоря, не факт.
Два датива в ст. 12 создают синтаксическую проблему. Прежде всего, не вполне ясно, идет ли здесь речь о двух группах людей или только об одной. Даже если верно первое (как Вы думаете), то далеко не факт, что хоть одна из этих групп – прозелиты: это может быть, скажем, градация на обрезание духовное и обрезание физическое, и еще ряд вариантов. Но грамматически, такое понимание находится под большим сомнением. Если Павел имел здесь в виду две группы людей, естественнее было бы сказать «у-тойс-эк-перитомэс монон», а не «тойс-ук-эк-перитомэс монон». Судя по контексту и «у-монон…алла кай…», Павел говорит не о двух группах людей, а об одной. Нечто вроде: «…а также отцом обрезанных – тех, которые не только обрезаны, но и идут по стопам веры отца нашего Авраама…» Т.е. Авраам – отец не всех обрезанных, а только тех, кто следует вере Авраамовой (той, которую он имел еще до своего обрезания!). Т.е. Авраам – отец тех обрезанных иудеев, которые не только лишь полагаются на свое обрезание (ср. Рим 2:28 сл.), но идут по стопам веры Авраама, – причем веры, которую тот имел, еще будучи необрезанным. Т.е. иудеохристиан, которые здесь, видимо, противопоставлены иудеям-нехристианам. См. также Флп 3:3, где обычный термин, обозначающий «обрезание» (греч. «перитомэ»), применен исключительно к христианам и обрезанию духовному. (Подробнее о Флп 3 см. мои предыдущие письма.)

ПРОБЛЕМА «ПРОТИВОРЕЧИЙ». По Вашему мнению, я «вынужден признать» наличие у Павла противоречий, что является аргументом и против моих/традиционных толкований как таковых, и противоречит моему прежнему тезису насчет (богословской) бессмысленности посылания в мир пророка с противоречиями.
Прежде всего: вышеописанного тезиса у меня никогда не было. Я говорил лишь, что бессмысленно посылать в мир человека, который имеет в виду одно, а говорит (систематически!) диаметрально противоположное. Скажем, говорит «Мессия упразднил Закон своим постановлением», когда имеет в виду «Мессия обличил ложные толкования Закона». Или говорит «некогда вы, язычники по плоти, которых называют необрезанными…», когда хочет сказать «вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными…» (Так у Вас воленс-ноленс получается с Вашим толкованием целого ряда Павловых отрывков!) Тем более, кстати, я и не называл Павла пророком (хотя, впрочем, и не отрицал этого). Для меня он прежде всего «апостолос», т.е. «посланный», «миссионер». Апостол, который был послан проповедовать Христа распятого, и на эту миссию положил жизнь. Но это не значит, что у него не было человеческих слабостей или противоречий – факт для меня очевидный, и не Вы меня «вынудили» признать его, а он сам по себе очевиден. Возьмите любого крупного христианского мыслителя любой конфессии и эпохи. Каждый со временем развивался, корректировал свои взгляды, – это естественно для думающего человека. Почему же Павел должен быть исключением, тем паче, что он был первым (!) христианским богословом и многое разрабатывал по сути с нуля?
Дальше. Все вышесказанное – это, так сказать, общие предпосылки. Реально же какие конкретные противоречия у Павла я признал («вынужден был признать»)? Во-первых, я говорил об антиномиях, но антиномия – неизбывная черта любой традиционной христианской эсхатологии, что я Вам и показал на примере Евангелий. Напряжение между «уже» (Царство пришло) и «еще не» (Царство в будущем) неизбежно создает вереницу производных антиномий в этике, сакраментологии и т.д. Если бы Павел был мыслителем гораздо более систематичным и последовательным, он все равно никуда бы от этих антиномий не ушел. И во-вторых, я говорил о том, что Павел – мыслитель несистематический. Неслучайно он не оставил нам ни одного богословского трактата, но все конструкции выстраивал, в сущности, ad hoc. А приведение взглядов подобных мыслителей в систему всегда наталкивается на трудности, и я не думаю, что можно назвать хоть одного такого автора, из которого получилось бы создать непротиворечивую систему.

О НЕПОГРЕШИМОСТИ «КАРТЫ» (т.е. о буквальной и полной непогрешимости библейских текстов). Напоследок коснусь богословского вопроса, который Вы затронули: по Вашему мнению, несостыковок и противоречий в Библии в принципе быть не может, и если мы где-то видим нечто подобное (или думаем, что видим), то мы наверняка ошибаемся. Как я уже сказал, сколько-нибудь серьезных противоречий у Павла (как он традиционно интерпретируется) я не вижу, но давайте разберем этот вопрос на общетеоретическом уровне. Почему Вы думаете, что в Библии не может быть вообще никаких противоречий?
В своих книгах Вы неоднократно ругаете «библейских критиков» (выражение, кстати, которое сами библеисты почти никогда не используют, а когда используют, речь не идет о «критике» в обычном смысле слова) за то, что те указывают на библейские противоречия. Ваша риторика звучит так, словно в подобных теориях есть что-то кощунственное (вот и сейчас с Павлом мы этого коснулись), и словно каждая буква абсолютна. Но так ли это? Кто сказал, что именно «буква» и есть основное руководство, основная карта?
Можно привести массу аргументов против этой точки зрения, и я для экономии места остановлюсь лишь на одном из них. В отличие от сотен других доводов, он носит косвенный характер, но, на мой взгляд, заставляет задуматься. Вам не кажется, что если бы Творец хотел бы от нас большего почтения к библейской букве, мы имели бы иную ситуацию с текстуальными свидетельствами Библии? Если взять хотя бы Новый Завет, у нас есть 5500 с лишним греческих рукописей, и из них 94 % - после IX века. И что касается имеющихся в них разночтений, то еще аппарат Джона Милля дал около 30 000 разночтений на основании одних только 100 рукописей, а нынешняя статистика – это где-то около 400 000 разночтений. Этих разночтений больше, чем слов в Новом Завете! И нет даже двух рукописей, которые были бы полностью идентичны. Стоит ли обожествлять букву, если новозаветный текст, каким бы его знаем, – научная гипотеза? (О ветхозаветном уже и говорить не приходится: там есть тексты, где неопределенность весьма высока. После кумранских открытий текстологический фундаментализм и подавно рассыпался в пух и прах.) Понятно, что с помощью текстологического анализа можно с высокой вероятностью (для Нового Завета, но не для Ветхого!) восстановить оригинал, но все же реконструкция есть реконструкция, - та самая «библейская критика», которую Вы все время ругаете. В очень многих случаях (подчас важных!!!) мы точно не знаем, как выглядел первоначальный текст. По-моему, ясно, что уже один этот факт девальвирует букву. «Карта» для путешественника, - Ваша метафора для Библии – это, если судить на уровне буквы, карта доказуемо неточная. А ведь есть еще и жанровые ограничения, которые Вы, на мой взгляд, практически не учитываете, и данные археологии, истории.… Отрицать это значит отрицать очевидное. На этом фоне мелкие несогласования у Павла, если они найдутся, полная чепуха. (Кстати, в своих книгах, Вы всегда приводите только самые второстепенные и некачественные аргументы «библейских критиков», создавая у несведущего читателя впечатление полного кретинизма последних. Я могу понять, хотя и не одобрить, это как апологетический ход, но ведь так проблема не решается, согласитесь.)

Лично я согласен с подавляющим большинством богословов и библеистов всех конфессий, что на уровне библейской буквы мы находим несовершенство и противоречия (скажем, Мф и Еф содержат разный взгляд на действенность Торы – и это еще ерунда в сравнении с остальным), но буква и не есть основное руководство. (Кстати, уже Павел в Послании к Галатам формулирует этот подход.) Собственно, это и очевидно уже из того факта, что буква есть часть канона, а канон составлен Церковью (или Синагогой). И здесь мы опять попадаем в то самое нерешенное противоречие, о котором я Вам уже писал…

Канон, кстати сказать, как таковой – вещь достаточно поздняя (и в иудаизме, и в христианстве). И это голос Церкви. Поэтому к прежним моим вопросам относительно Вашего отношения к канону добавлю еще один: почему Вы принимаете канон «великой церкви» (и само понятие канона!), но не разделяете не только многое из того, что церковь хотела (и хочет) сказать этим каноном (скажем, демаркацию от иудаизма в случае Еф), но и сам церковный взгляд на канон? (Я имею в виду любую из главных конфессий.) Ведь магистральная точка зрения большинства главных церквей – это полная рецепция библейской науки («библейской критики», как Вы выражаетесь) в ее подходе к канону.

С Богом! Буду рад продолжить разговор.

В.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Вопрошатель!

Вот ведь Вы — знаток греческого языка, а всё никак не хотите согласиться, что в Новом Завете настоящее время глагола в определённых случаях употребляется вместо прошедшего. Возьмём место из I Петр. 3, 5, где, как и в Еф. 2, 11, есть наречие «потэ» — «некогда»: «…Потэ кай хай хагиай гюнаикес хай элпидзусай эйс Теон экосмун хеаутас хюпотассоменай тойс идиойс андрасин…» (буквально: «…Некогда также святые жёны, уповающие (наст. время!) на Бога, украшали себя, покоряющиеся (наст. время!) своим мужьям…»). Уже из этого примера видно, что наречия «потэ» («некогда») было достаточно, чтобы события, описанные глаголами настоящего времени, естественно воспринимались как относящиеся к прошлому (кстати, и о Сарре в стихе 6 говорится как о «зовущей» («калуса» — наст. время!) Авраама господином, а не о «звавшей» его так, хотя и протекла с того времени для Павла уже пара тысяч лет…
Вот и в стихе 20-м той же главы I Петр. читаем о тех, кто не повиновался Божьему долготерпению: «потэ… эн хемерайс Ноэ катаскеуадзоменес киботу» (буквально: «некогда… во дни Ноя (т. е. Ноем) устраиваемого (наст. время!) ковчега»). И здесь ведь наречие «потэ» («некогда») молчаливо признаётся достаточным, чтобы понять, что «кивот» (ковчег) не во дни Петра строился, а давным-давно, аж при Ное… Так чем же грамматически отличается соотношение «потэ» и наречий настоящего времени в Еф. 2, 11 от приведённых выше случаев?! Уж Вы снизойдите, пожалуйста, до объяснения этого отличия…
Что же касается текстов Еф. 2, 11, в которых читается «гюмейс потэ» («вы некогда»), то это — TR (Textus receptus), Editio Elzeviriana 1624 г., а также Griesbach 1827 г. Разумеется, я не утверждал, что речь идёт о древних манускриптах; однако же доказать первичность того или другого чтения затруднительно.
Спорных вопросов Вы приводите много, поэтому на всех сразу остановиться сложно. В предыдущем письме Вы привели такой аргумент: разве же мог Павел, утверждая: «…Вы…умерли для закона...» (Римл. 7, 4), — подразумевать не Закон Божий, но «закон греха и смерти»? Разве последний не упоминается только в конце этой главы (7, 23, 25)? — Думаю, что не только в конце главы. Непосредственно следующий за стихом 4 стих 5 гласит: «…Та патэмата тон хамартион та диа ту ному энергейто эн тойс мэлесин хемон эйс то карпофоресай то танато» (буквально: «..Состояния (или влечения) грехов посредством закона («через закон», в смысле: в качестве, в ранге закона) действовали в органах наших, чтобы плодоносить смерти»). В Синодальном переводе вставлено здесь лишнее слово: «страсти греховные, обнаруживаемые законом»; гораздо лучше было бы перевести так: «страсти греховные законом действовали в членах наших». То есть — здесь говорится о закономерности, своего рода неотменимой цикличности действия грехов в не возрождённом свыше человеке; одним словом — о том же самом «законе греха и смерти», что и в ст. 7, 23, 25. В других же случаях Павел говорит о тех же «ином законе» и «законе греховном» (там же, 7, 23), не оговаривая этот термин специально и уж, во всяком случае, не ссылаясь на Римл. 7, 23 и 25. В некоторых таких случаях смысл употребляемого термина проясняется из контекста: так, например, в формуле: «нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (там же, ст. 21) — слово «закон» уж никак нельзя соотнести с Законом Божьим, с Торой!.. То же относится и к I Кор. 15, 56: «хэ де дюнамис тэс хамартиас хо номос» («сила же греха — закон»); нигде здесь рядом о Торе вообще ничего не говорится, поэтому отнесение этого выражения к Торе есть в буквальном смысле притягивание за уши. Гораздо логичнее прочитать его как свидетельство о закономерно и сильно действующем принципе греха.

Вообще-то следует искать происхождение таких терминов, как «закон греха и смерти», «закон греховный», — в текстах Кумрана, где имеется достаточно разработанная ессейская терминология, относящаяся к духовной жизни. Текстами Кумрана я много занимался, переводил их (некоторые переводы опубликованы в журнале «Новый мир» и др., см. на этом сайте) — и, возможно, нам ещё удастся обнаружить в этой области новые параллели к метафорам и терминам Павла…

Кстати, в этой связи, решительно возражаю против Вашего утверждения о Ветхом Завете: «О ветхозаветном [тексте] уже и говорить не приходится: там есть тексты, где неопределённость весьма высока. После кумранских открытий текстологический фундаментализм и подавно рассыпался в пух и прах». Далее Вы продолжаете эту мысль: «…С помощью текстологического анализа можно с высокой вероятностью (для Нового Завета, но не для Ветхого!) восстановить оригинал…». Должен заметить, что истинное положение вещей прямо противоположно изображённому у Вас: разночтения между Масорой и рукописями Кумрана касаются, в большинстве случаев, грамматических частностей написания слов. (Не так с Самаритянским изводом, где просто есть небольшие вставки относительно поклонения на горе Геризим, да и то перенесённые из других частей Торы; гораздо большее число расхождений — с Септуагинтой, но ведь она — не оригинал, а перевод!) В намного более сложном взаимоотношении находятся, как Вы верно указываете, рукописи Нового Завета; но ведь часть их — тоже не оригиналы, а переводы (по крайней мере, с арамейского, а то и с иврита); это, прежде всего, относится к главным — «собственным» — словам Иисуса Христа!
В этой связи, воспользуюсь случаем сказать и о своём отношении к канону Писаний. О каноне Ветхого Завета говорить излишне: уже сам Иисус упоминает о трёх частях Танаха:

…Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. (Лук. 24, 44)

(третий отдел — «Кетувим», «Писания» — и в более позднее время нередко именовался «Псалмами» — по первой из входящих в него книг). Новозаветные же книги и послания не потому стали общепризнанными, что вошли в канон, утверждённый Соборами, а, наоборот, были включены в канон, поскольку к тому времени получили наиболее широкое признание и распространение в церквах. В последних же ещё повсеместно проявлялись тогда дары Святого Духа, в т. ч. апостольство и учительство (I Кор. 12, 7–10, 29; Еф. 4, 7–12); одно только водное крещение, без духовного, признавалось недостаточным (Деян. 10, 44–47; 19, 1–6). И Сам Дух Божий вразумлял верующих относительно истинных Писаний. (Иоанн. 16, 13). Однако не думаю, что в современный канон входят все Богодухновенные Писания (II Петр. 1, 19–21; II Тим. 3, 15–16), — известно, например, что ап. Иуда ссылается на Книгу Еноха (1, 14–15), и примеры обращения апостолов к «апокрифам» можно умножить.
Что же касается канонических и девтероканонических книг нашей Библии, — не сомневаюсь в Богодухновенности ни одной из них, по указанной выше причине; к каковому мнению от души приглашаю присоединиться и Вас!.. — Д. Щ.

О подписке и пр. 19.05.2008 Леонид Волков/lvleon
 После перерыва (чуть более года) вновь обрел возможность общения в I-net'e, зашел на сей замечательный сайт, и вновь восхитился им. Спасибо всем его труженникам. Как много хорошего добавилось за это небольшое время! Душа радуется Вашему труду, ибо ей тоже придется потрудиться.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Леонид!

Благодарю Вас за сердечные слова и желаю душе Вашей не только постоянно трудиться во славу Божию, но и ощущать внутри себя вознаграждение за эти труды — уже здесь и сейчас:

…Кто напояет других, тот и сам напоен будет. (Прит. 11, 25)

Д. Щ.

Рождение от воды и духа 18.05.2008 Игорь
 Шалом Дмитрий Владимирович! Барух Ашем!что есть люди слышащие и видящие истину как Вы. я и мои единомысленники живем в городе Донецке,стараемся исполнять Тору во свете Иешуа.В шабат собераемся для изучения Торы и мудрости Творца,все выходцы из разных церквей.В хаосе мнений и теологий и разных заблуждений вы сияете светом Машиаха,поэтому и обращаемся к вам.Скажите что есть рождение от воды и духа,как понимали крещение от Иоана иудеи, у Флавия об этом скудно сказано.Кто имеет право крестить и где, по иудейской тадиции в проточной воде-микве или реке? При каком духовном понимании человека его можно крестить? Как и когда рождается человек свыше от духа.C великим уважением! Игорь.

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Игорь!

Рождение от воды и Духа есть появление «новой твари», т. е. нового творения (Гал. 6, 15); воскресение из мёртвых (Римл. 6, 4–11), подобно тому как и первое сотворение, совершилось от воды и Духа (Быт. 1, 2). Рождающийся от воды и Духа воссоздаётся по образу и подобию Божьему (Быт. 1, 26–27; I Кор. 11, 7).
В Писании упомянуты случаи, когда рождение от Духа предшествовало «рождению от воды» (Деян. 10, 44–48), когда оно следовало за ним (Деян. 19, 5–6), и когда совершалось одновременно с ним (Деян. 8, 36–39). Ученики Иоанна и Иисуса следовали иудейским обычаям внутреннего покаяния перед внешним очищением в воде («тэвила» — «погружение», «крещение»). Последнее совершалось, как и теперь в иудействе, при полном погружении в воду в обнажённом виде (часто трижды), почему совместное крещение мужчин и женщин было невозможно (см. известную картину А. Иванова «Явление Христа народу (Явление Мессии)», достоверно передающую детали первоначального обряда: женщин среди присутствующих нет). Впоследствии разные церкви ввели новшества в этой сфере, например — крещение взрослых в одежде. В древности крестились только в проточной воде, а при отсутствии таковой — в специальных крещальных цистернах (подобные «миквы» найдены в Кумране, где ессеи погружались в воду ежедневно).
Вы спрашиваете: при каком духовном понимании человека его можно крестить? Ответ: Деян. 8, 35–37 (заметим, что эфиоп уже изучал перед этим Писания — там же, ст. 28–34). Кто имеет право погружать человека в воды очищения? — Вопрос сложный, в разных общинах и церквях он решается по-разному. А общий ответ таков: посланный Богом — Марк. 1, 2–4; Лук. 3, 2–3. А как и когда рождаются от Духа, — это тайна Отца (Иоан. 14, 16–17; I Кор. 2, 9–12).

От души желаю Вам помощи свыше! — Д. Щ.

сколько времени длились страдания 15.05.2008 Данил
 здравствуйте! Сразу хочу сказать, что мне вполне достаточно ответа редакторов сайта. По всему видно, что Вы люди компетентные.
Вопрос: Я слышал не раз мнение, что Иисус был на кресте 3 часа, хотя из стихов Мар.15:25 и Лк.23:44-46 видно, вроде, что Спаситель страдал 6 часов: с трех до девяти. Где правда?
Спасибо автору и редакторам за нужный сайт!

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Данил!

Представление «о 3-х часах страданий Иисуса», возможно, основано на неточном понимании Матф. 27, 45:

От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого… (Матф. 27, 45)

и Лук. 23, 44:

Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого… (Лук. 23, 44)

Однако в обоих этих случаях говорится о продолжительности солнечного затмения, а не страданий Иисуса.
Сведения о времени начала казни даёт только Марк (15, 25: «Был час третий, и распяли Его»). Cиноптики (Матфей, Марк и Лука) считают часы по-еврейски (примерно с 6 часов утра по-нашему); следовательно, «третий час» — это около 9 часов утра, «шестой час» — полдень, «девятый час» — около 3-х часов дня.
Сказанное же у Иоанна (19, 14: «Тогда была пятница пред Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям, се, Царь ваш!») — связано с тем, что Иоанн придерживается счёта, практически совпадающего с нашим современным, согласно которому «час шестой» (считая от 12 ночи) — это раннее утро. Из последней цитаты следует, что в шестом часу суд над Иисусом ещё длился, — и, следовательно, Он не мог быть распят за три часа до того («в час третий»).
Итак, сообщения всех четырёх евангелистов согласуются между собой. — Д. Щ.

Об исполнении заповедей Закона (осмысление через притчу) 11.05.2008 Философ
 Уважаемый Дмитрий Владимирович!

Благодарю Вас за разъяснение вопросов о принесении угодных Богу плодов. Особенно озадачил меня Ваш тезис об обязательном соблюдении заповедей, независимо от наличия вдохновения к их выполнению. Поэтому я попытался с помощью притчи прояснить для себя вопрос исполнения Закона как ветхозаветными, так и новозаветными верующими. Вот эта притча.


ПРИТЧА ОБ ИСТОЧНИКЕ И САДОВОДАХ

В бедной дождями местности жил народ садоводов, и труд их был успешен благодаря обильному водой источнику. Под руководством мудрого правителя они построили систему каналов, по которым вода от источника достигала самых удаленных садов. Система орошения была настолько совершенна, что воды хватало на всех, и люди жили в радости, объединяя усилия в совместном возделывании садов.
Однако со временем правление над народом перешло к сыну правителя. Правитель же, не вполне полагаясь на сына, позаботился о том, чтобы послание, содержащее и тайны мудрого управления народом, и тайны правильного использования каналов, попало в руки того из потомков правителя, который будет достоин этого знания.
Сын правителя и в самом деле оказался недостойным преемником. Он пожелал безраздельно властвовать, требуя выполнения любых своих повелений, независимо от того, во благо они были народу или нет. Чтобы обрести такую власть, сын стал использовать систему оросительных каналов для поощрения и наказания подданных. Тем, кто не выполнял его волю, он не давал доступа к воде, доколе они не смирялись. Из-за столь неправильного использования система подачи воды, во многом основанная на доверии и добрососедстве, разрегулировалась. Потоки воды вышли из-под контроля, стали сеять смерть и разрушение. Поэтому поневоле пришлось отключить всю систему орошения от главного источника.
Шло время, и лишь небольшая часть народа сохраняла память о прежнем благоденствии. Но среди этой небольшой части были истинные хранители мудрости, верные первому правителю. Они имели знание, как скрытым образом получать доступ к главному источнику воды. В их садах били родники, незримо берущие начало от главного источника. И всякий, кто следовал их примеру, также получал ограниченный доступ к воде. Именно мудрые сохраняли послание от первого правителя для его грядущего наследника; впрочем, в меру своих возможностей, они и сами постигали мудрость этого послания. Одной из их забот стало сохранение в народе знания о структуре каналов и о культуре обращения с ними. Конечно, это знание пришлось приспособить к новым условиям и к восприятию народа, ограниченному из-за потери прежних навыков совместной жизни. Большая же часть народа совсем утеряла прежнее знание, вверенная им часть системы орошения была занесена песками, сами же они ушли со своей земли.
Настал срок, и появился отдаленный потомок первого правителя, наследник мудрости. И послание ему было передано верными и истинными. Часть народа ждала его появления, ибо подспудно чувствовала необходимость обновления. Многое переменилось с начальных времен, многому надо было учить остаток народа заново. Другие же народы, занявшие опустевшие земли, не имели даже начальных знаний о правильном орошении. Посему наследник мудрости стал учителем для многих, правителем же лишь для тех, кто принял его правление. Чтобы стать учителем для многих, наследник взрастил свой сад, в котором мощно забили под воздействием древнего знания родники жизни, и этот цветущий сад он сделал образцом для садов своих учеников. Самое главное знание, которое он принес ― это возможность для каждого подключаться к главному источнику, воссоздавать систему орошения в своем уделе. Учитель ставил только одно условие: надо было заботиться о других так же, как о себе и давать доступ к воде тем, кто пока не может подключаться к главному источнику. Если ученики не делали этого, орошение оборачивалось разрушением или затоплением, или же вода просто уходила сквозь песок.
Непросто, конечно, было учителю распространять животворящее знание, ибо вся жизнь народа садоводов к тому моменту уже была основана на другом понимании предназначения каналов. Что же касается занесенной песками части системы орошения, то поселившиеся на этом месте народы откапывали временами целые ее фрагменты и даже руководства по ее использованию, но среди них это знание почиталось большей частью ветхим, устаревшим. Кроме того, правильное использование каналов требовало изначальных единства, взаимопонимания и любви, тех, какие были при первом правителе. Немногие были к такому готовы. Однако возможность подключения к главному источнику очень привлекала, и многие последовали за учителем, особенно из других народов. Вот только пользоваться во благо возможностью подключения к главному источнику было очень трудно всем, кто не учился, как должно, у учителя древнему знанию о правильном орошении…
Вместе с тем нашлись и такие, которые смогли стать, подобно учителю, наследниками мудрости (и из народа садоводов, и из других народов): они смогли соединить новую возможность личного подключения к главному источнику с древним знанием о построении системы орошения. Эти наследники мудрости явили собой пример для многих. Учитель не оставлял наследников мудрости, он постоянно вел их к совершенству, ибо знал, что рано или поздно все разумные присоединятся к собираемому и вновь творимому им народу. И его ученики должны были сами становиться наставниками для присоединяющихся к ним.
Так вновь зацвели сады, и не только сады земные, но и сады душ, в которых обильные плоды приносит напояющая все любовь…
-------------------------

ВОПРОС к Вам: насколько правильно, на Ваш взгляд, данная притча описывает место и роль Закона и заповедей в Ветхом и Новом Заветах?

Философ

Ответ Д.В. Щедровицкого:
Уважаемый Философ!

В Предисловии к «Притче» Вы удивляетесь моему «тезису» об обязательном соблюдении заповедей, «независимо от… вдохновения». Напомню, что в Писании заповеди изложены как руководство для всех верующих (Исх. 20 и мн. др.), и при этом не говорится о каком-то особом «вдохновении» или «состоянии», отсутствие которого давало бы право эти заповеди нарушать. Да и, к тому же, Десять Заповедей (а также и все их толкования — «613 заповедей») — даже текстуально предшествуют предписанию о любви к Богу (Втор. 6, 5). Хороши бы мы были, воздерживаясь от причинения зла окружающим лишь тогда, когда нас на это «осенит вдохновение» или «охватит особая любовь»…
Что же касается Вашей «Притчи», она, как мне кажется, неожиданно и интересно обобщает учение о соотношении заповедей («система каналов») и живой веры («подключение к главному источнику»). Однако нельзя согласиться с тем, что без этого «подключения» (прямого общения с Создателем посредством «воды живой» — Св. Духа — Иоанн. 4, 10–14; 7, 37–39) «система каналов» (соблюдение заповедей) оказывается бездейственной, о чём я уже сказал выше. Если такое понимание «Притчи» соответствует ее замыслу, то, на мой взгляд, следует ее откорректировать так, чтобы исполнение заповедей (повторю: обязательное для всех!) не соотносилось с неким экстатическим «вдохновением», без которого, якобы, исполнять волю Божью невозможно. Ведь Учение рассчитано на всех и должно восприниматься каждым — на том уровне, которого он достиг. — Д. Щ.


[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]


 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |