Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
Яндекс.Метрика
 Теология и религиоведение    Книги

Путь и участь души

Смерть, жизнь
и «возвращение» души

еличайшим из созданий Божьих Коран
признает бессмертную человеческую
душу, неоднократно получающую воз-
можность узреть различие между
жизнью и смертью как в прямом, фи-
зическом, так и в переносном, духовном, смысле:

Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как
вы были мертвы, и Он оживил вас? Потом Он
умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете
возвращены к Нему. ([Ку] 2, 28)

Следовательно, главная суть отношений души
с Богом принятие от Него жизни, «оживление».
Когда же душа отвращается от Источника своего
бытия, то испытывает «смерть» состояние отлу-
ченности от Его лица. Наученная истине чередова-
нием этих двух состояний жизни и смерти, она
                        

      
– 127 –        
                                                                                       


наконец совершает полное покаяние покоряется
воле Бога и таким образом «возвращается» к Не-
му. Это «возвращение» связано, в конечном счете,
с восхождением в вышний, духовный, мир, име-
нуемый раем.

Поскольку же общение с Богом и «возвраще-
ние» к Нему являются феноменами внутреннего,
интимного, опыта души, они не могут обусловли-
ваться только внешней принадлежностью к тому
или иному вероисповеданию. Следовательно, и в
рай открывается доступ не по конфессиональным
признакам, а в связи с достигнутым душой внут-
ренним состоянием:

Они сказали: «Не войдет в рай никто, кроме иуде-
ев или христиан». Таковы их мечты. Скажи: «При-
ведите ваше доказательство, если вы говорите
правду».   

О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая
добро, тот получит награду от своего Господа. Они
не познают страха и не будут опечалены. ([Ку] 2,
111–112)   

Обратим внимание на то, что в этом аяте не
сказано также, что в рай войдут только мусуль-
мане: такое утверждение мало чем отличалось бы
от опровергаемых здесь же претензий представи-
телей традиционных религий на спасение благода-
ря своей внешней конфессиональной принадлеж-
ности. Подчеркивается первостепенная важность
образа веры («покорит свой лик Аллаху») и жиз-
ни («совершая добро») для формирования именно
тех свойств, обладатель которых беспрепятствен-
                        

      
– 128 –        
                                                                                       


но «входит в рай» согласно духовному закону
соединения подобного с подобным.

Не только внешнее исполнение тех или иных
обрядов, но и вообще внешние действия, не спо-
собствующие формированию внутренних свойств
и не проистекающие из последних, имеют мало
значения в сфере взаимоотношений души с Богом:

Аллах не будет наказывать вас за празднословие
в клятвах ваших; но накажет вас за то, что усвои-
ли себе сердца ваши… ([С] 2, 225)

Именно приобретенные свойства, которые на
данной ступени восхождения души стали для нее
неотъемлемыми, определяют всё, что происходит
с ней, включая жизнь и смерть в духовном и физи-
ческом смыслах:

…Аллах сказал им: «Умрите!» Затем Он оживил их.
Воистину, Аллах милостив к людям… ([Ку] 2, 243)

Смерть человек привлекает к себе сам своим от-
ступлением от Бога и творимым злом; Творец
только допускает смерть, подписывая человеку
приговор за совершённые грехи («Умрите!»);
жизнь же даруется и возвращается ему исключи-
тельно по милости Всевышнего.

  Цель земной жизни

Получив от Бога жизнь как дар Его милосер-
дия, лицемеры употребляют ее на то, чтобы по-
                        

      
– 129 –        
                                                                                       


творствовать своим себялюбивым желаниям, оста-
ваясь вследствие этого духовно бесплодными:

…Кто расходует свое достояние напоказ людям,
из лицемерия… подобен твердому камню, на ко-
тором немного почвы, и когда обрушился на него
ливень, то оставил его гладким, лишенным почвы.
Такие люди не получат никакого воздаяния за
свои деяния… ([Ш] 2, 264)

Научение самоотдаче, жертвенной любви
главная цель земного существования. Лицемерное
пожертвование, когда человек притворяется само-
отверженным для снискания себе дополнительных
земных благ, представляет его в глазах Божьих
неспособным к духовному росту «твердым кам-
нем», на котором даже поток милостей свыше
(«ливень») не может произрастить плоды. Каза-
лось бы, такие люди приобретают нечто сущест-
венное (в земном смысле): материальные блага,
славу, власть… Однако здесь сказано, что они «не
получат никакого воздаяния за свои деяния», ведь
истинным воздаянием является то, что, согласно
известной суфийской притче, «не может погиб-
нуть при кораблекрушении», т. е. выработанные
в течение земной жизни благие свойства души и ее
заслуги добрые дела; ср. новозаветное:

…Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а се-
ющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. (Гал. 6, 8)

Можно вспомнить также рассуждение Еккле-
сиаста о подлинной пользе, заключающейся в при-
обретении благих свойств:

                        

      
– 130 –        
                                                                                       


…Что будет иметь человек от всего труда своего…?

<…>

Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он да-
ет мудрость, и знание, и радость; а грешнику дает
заботу собирать и копить… (Еккл. 2, 22–26)

Итак, корень деяния в намерении, и один
и тот же поступок, совершённый искренне или ли-
цемерно, имеет противоположные последствия:

А те, что тратят достояние свое, домогаясь благо-
воления Аллаха и желая укрепить свою душу, по-
добны саду на холме, и, если обрушится на него
ливень, даст он плодов вдвое… ([Ш] 2, 265)

«Укрепить свою душу» это и значит утвер-
диться в благих свойствах; ср. в Новом Завете:

…У которых чувства навыком приучены к различе-
нию добра и зла. (Евр. 5, 14)

Стремящихся к внутреннему совершенству щед-
рая милость Божья («ливень») еще более укрепля-
ет в их постоянном духовном восхождении («даст
он плодов вдвое»). Настоящая мудрость, нисходя-
щая на человека свыше, как раз и относится к уст-
ройству его жизни в соответствии с главной целью
земного бытия самоотдачей в служении (ср.
с библейским: «Мудрость разумного знание
пути своего…» Прит. 14, 8); сама же истинная
мудрость именуется «великим благом» для души:

…Тот, кому дана мудрость, награжден великим
благом. Но только разумные внемлют наставле-
нию. ([О] 2, 269)

                        

      
– 131 –        
                                                                                       


Принцип
соразмерного воздаяния

Всё, что совершает в земной жизни человек, ру-
ководствуясь мудростью или глупостью, он совер-
шает, в первую очередь, для себя самого, приобре-
тая определенные качества, вырабатывая те или
иные черты характера, формируя свой внутренний
мир. Свойства духовного «сердца» вот резуль-
тат земного бытия, и, в соответствии с приобре-
тенными свойствами, душа впоследствии получит
награду или наказание (снова мы видим действие
духовного закона соединения подобного с подоб-
ным):      

…Тогда каждый человек сполна получит то, что
приобрел, и с ними не поступят несправедливо.
([Ку] 2, 281)

Несправедливого воздаяния не будет, потому
что Бог совершенно праведен, т. е. справедлив.
И то состояние, в котором душа окажется в по-
смертном существовании, целиком и полностью
определяется приобретенными ею свойствами:
человек «сполна получит то, что приобрел». Ни на
одну душу не налагаются обязанности, для нее
неисполнимые и невыносимые, и само ее восхож-
дение или падение обусловлено степенью ее ду-
ховного совершенства или изъяна:

Аллах [ничего] не возлагает на человека сверх
его возможностей. Ему достанется то, что он при-
                                                                          

                        

      
– 132 –        
                                                                                       


обрел, и против него будет то, что он приобрел…
([Ку] 2, 286)

Если человек ведет жизнь, направленную ис-
ключительно на получение физических наслажде-
ний, жизнь эгоистическую, в которой все духов-
ные потенции используются в целях материальной
выгоды, то состояние наслаждения пресекается
в момент оставления душой тела:

Но всё это только на кратковременное поль-
зование в этом мире, тогда как у Аллаха лучшее
прибежище. ([О] 3, 14)

Однако для достижения «лучшего прибежища»
в будущей жизни надо в настоящей последовать
самоотверженному служению праведников, стя-
жать хотя бы отчасти их прекрасные духовные
свойства.  

Образцом веры и праведности признается Ав-
раам, который и в Новом Завете назван «отцом
всех верующих» (Римл. 4, 11). «Близость» к нему,
т. е. подражание его качествам и уподобление его
«хождению пред Богом» (Быт. 48, 15), характери-
зуют общину истинных верующих, возглавляемую
Мухаммадом:

Несомненно, самые близкие к Ибрахиму [Авраа-
му] из людей те, которые последовали за ним,
а также Мухаммад и те, которые уверовали… ([О]
3, 68)     

Противоположны последователям Авраама
«распространители нечестия на земле» ([Кр] 2, 11),
т. е. осознанные служители и поборники зла. Их
                        

      
– 133 –        
                                                                                       


удел адские мучения. Но и в аду существует воз-
можность покаяния и выбора благого пути оче-
видно, после того, как нечестивые получат полное
возмездие за причиненное ими зло (ср. о душах:
«…с ними не поступят несправедливо» [Ку]
2, 281; превышение же меры наказания по сравне-
нию с содеянным как раз и было бы несправедли-
востью). Поэтому даже по отношению к преступ-
никам, караемым адскими муками, Коран содер-
жит некое удивительное утешение:

Навечно они прокляты! Не будет облегчено им на-
казание, и не будет им отсрочки,

Кроме тех, которые раскаялись после содеянного
и исправились. Воистину, Аллах прощающий,
милосердный. ([О] 3, 88–89)

Выходит, что «вечное проклятие» уготовано
лишь тем, кто будет «вечно противиться» Богу.
Однако уже находящимся в аду, но кающимся
и склоняющимся на сторону добра, душам будет
в конце концов оказано милосердие и даровано
прощение.  

Путь спасения и путь погибели

Пока есть возможность совершенствоваться
в служении Богу и ближним на земле, человек
должен торопиться приобрести те качества, кото-
рые откроют ему врата в блаженный мир вечно-
                        

      
– 134 –        
                                                                                       


сти. Этот вышний мир изображается как бескрай-
ний простор, место свободы и радости:

И устремляйтесь… к раю, ширина которого
небеса и земля… ([Кр] 3, 133)

Столь необозримое пространство, очевидно, не
может оставаться пустым: оно предназначено для
заселения весьма и весьма многочисленными сон-
мами спасенных душ, из чего следует, что количе-
ство спасаемых в каждом поколении должно быть
очень значительным. Всемирное распространение
монотеизма в его трех родственных ответвлениях
иудейства, христианства и ислама как раз и име-
ет целью воспитание многочисленных сонмов пра-
ведных и добродетельных верующих, которые за-
селят рай. Причем время жизни каждого человека
и момент его кончины определены заранее:

Всякому, имеющему душу, надобно умереть не
иначе, как по воле Аллаха, сообразно книге, в ко-
торой определено время жизни… ([С] 3, 145 /
 139)      

Поскольку же заслуги, да и степень веры, у душ
различны, райские наслаждения (как, впрочем,
и адские муки для нечестивых) тоже не могут быть
одинаковыми:

Они займут разные ступени перед Аллахом… ([Ку]
3, 163)    

Этот и подобные ему аяты рисуют рай отнюдь
не однородным «садом наслаждений», хотя имен-
но такое представление о «мусульманском рае»
                        

      
– 135 –        
                                                                                       


укоренилось в европейской культуре. Скорее рай
изображается в виде некой лестницы, по которой
восходят человеческие души; ср. с библейской «ле-
стницей Иакова»:

…Вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается
неба…      

<…>

… Это врата небесные. (Быт. 28, 12–17)

На упомянутых ступенях каждая спасенная ду-
ша получает «удел свой» соразмерно уровню
достигнутых ею самоотверженности и доброде-
тели:      

Тех, которые убиты на пути Аллаха, не считайте
мертвыми; нет, они живы, они пред Господом сво-
им, получили удел свой… ([С] 3, 169 / 163)

Следует подчеркнуть, что в контексте Корана
«путь Аллаха» это жизнь, исполненная доброты
и самоотдачи, а отнюдь не ожесточенное, фана-
тичное, сопряженное с ненавистью «сражение» со
всеми инакомыслящими и инаковерующими. По-
этому современные террористы, прикрывающиеся
лозунгами ислама, не имеют ничего общего с под-
линными шахидами, отдающими свою жизнь ради
утверждения единства Божьего и Его милосерд-
ной любви ко всем людям.

Насколько избавилась душа на земле от «ску-
пости» стремления только приобретать и ничем
не делиться, т. е. от крайней эгоистичности,— на-
столько будет она свободна в грядущем мире:

                        

      
– 136 –        
                                                                                       


…То, на что они поскупились, будет повешено им
на шею в День воскресения… ([Ш] 3, 180)

Здесь, опять же, могут подразумеваться неиз-
житые негативные свойства характера, поскольку
в духовном мире нет вещественных тяжестей в бук-
вальном смысле. В том же ключе должен быть
истолкован и такой аят:

…Те, что поглощают достояние сирот…, поглоща-
ют в утробы свои огонь и будут гореть в пламе-
ни… ([Ш] 4, 10)

Как слова «поглощают достояние» не следует
понимать в смысле буквального поедания, так
переносный смысл имеет и выражение «поглоща-
ют в утробы свои огонь». Поскольку в духовном
измерении отсутствуют материальные компонен-
ты (стихии «мира сего»), физический огонь не мо-
жет жечь душу. Очевидно, под «огнем» во всех ко-
ранических описаниях ада подразумеваются муки
совести невыносимое пламя сожаления о соде-
янном в земной жизни. Ведь пребывание в горнем
мире предполагает гораздо более напряженную
духовную жизнь, нежели в дольнем, где жизнь так
часто похожа на сон, а впечатления притуплены.

Как свидетельствуют многие духовидцы и мис-
тики, в высшем мире душа постоянно, и притом
в ярчайшем свете, созерцает содеянное ею на зем-
ле. Вот этот ярчайший свет и становится для нее
жгучим адским пламенем, если она творила зло.
Одно и то же духовное воздействие, воспринимае-
                        

      
– 137 –        
                                                                                       


мое как свет праведными и как огонь нечестивыми,
изображено в следующем библейском тексте:

…Придет день, пылающий как печь; тогда все… по-
ступающие нечестиво будут, как солома, и попалит
их грядущий день...

А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взой-
дет Солнце правды и исцеление в лучах его, и вы
выйдете и взыграете, как тельцы упитанные… (Мал.
4, 1–2)    

Внутреннее зло, наполняющее душу грешника,
становится для нее нестерпимым огненным нака-
занием:    

…Кто приобрел зло и кого окружил его грех, то
они обитатели огня… ([Кр] 2, 81)

Разумеется, адские муки страшнейшие из
возможных переживаний для души, и они воспри-
нимаются ею как абсолютное зло; но в таком слу-
чае к ним целиком относится такой аят:

…Всё плохое, что постигает тебя, приходит от те-
бя самого. ([Ку] 4, 79)

Если зло укоренилось в душе, то оно-то и ста-
новится главным ее мучением («от тебя самого»).
В то же время первая часть приведенного аята зву-
чит так:   

Всё хорошее, что постигает тебя, приходит от Ал-
лаха… ([Ку] 4, 79)

Выходит, что добро привлекает к себе тот, кто
«впускает» Бога в свою душу; кто же отворачива-
                        

      
– 138 –        
                                                                                       


ется от Него и руководствуется собственной злой
волей, того постигает «всё плохое» (вторая часть
цитированного аята).

В Коране есть немало мест, подтверждающих
именно такую интерпретацию посмертных бла-
женств и мук, например:

Тому, кто вершит зло, воздается тем же… ([О] 4,
123)       

Воздается не «за то», а именно «тем же», т. е.
страдание причиняет само сделанное душой зло.
В названном ключе можно понимать и те места
Корана, где говорится о «записи» Богом всех мыс-
лей, слов и дел человека, как, к примеру, в следую-
щем аяте:  

Аллах записывает то, что они замышляют… ([Ку]
4, 81)     

Эта «запись» может содержаться в самой душе,
оставляя в ней неизгладимый («стираемый» лишь
посредством покаяния) отпечаток мыслей, наме-
рений, деяний; при этом злые замыслы, запечатле-
ваясь, формируют свойства души, а последними,
как мы уже говорили, определяется и «место» ду-
ши в будущем мире, где Бог взирает на приобре-
тенные душами качества,

…Распределив от Себя степени, прощение, ми-
лость… ([С] 4, 96 / 98)

Как «распределяются» Им «степени» (соответ-
ствующие тем «ступеням», о которых шла речь
                        

      
– 139 –        
                                                                                       


выше), мы уже упоминали. Но в каком смысле мо-
гут «распределяться» прощение и милость? Ответ
мы можем найти в Евангелии:

…Прощайте и прощены будете… (Лук. 6, 37)

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
(Матф. 5, 7)

Итак, прощение и милость «распределяются»
Богом по отношению к душам соответственно той
мере, в которой каждая из них взрастила эти свой-
ства в себе самой.

Следует отметить содержащееся в Коране по-
учение о том, что если свойства души изменятся,
то переменится и обращение с ней Бога:

Зачем Аллаху подвергать вас мучениям, если вы
будете благодарны и уверуете?.. ([Ку] 4, 147)

Здесь, конечно, имеется в виду отмена (или,
в некоторых случаях, смягчение) наказаний за
прошлые прегрешения, если человек в них раскаи-
вается и следует путем благодарности Богу и веры
в Него.    

На тех, кто решается последовать Божествен-
ному призыву, провозглашенному через Мухам-
мада, распространяется особая милость свыше,
способная переменить дурные качества их сердец
(«мрак») на благие («свет»):

…Аллах… выводит их по Своему соизволению из
мрака на свет и направляет к правильному пути.
([О] 5, 16)

                        

      
– 140 –        
                                                                                       


Сама сущность блаженства души, состояния
счастья состоит в ощущаемом ею милосердии Бо-
га, во внутреннем свидетельстве Его присутствия
и защиты:  

Воистину, богобоязненные будут в райских садах
пребывать в блаженстве,

Наслаждаясь тем, что даровал им их Господь.
И избавит их Господь от мук ада. ([О] 52, 17–18)

На протяжении всего Корана длится полемика
с отрицающими бессмертие души и воскресение
мертвых:   

Они утверждают: «Нет другой жизни, кроме нашей
жизни в этом мире, и не будем мы воскрешены».
([О] 6, 29)

Такие сознательные противники веры, упорст-
вующие в своем заблуждении, отвергают предла-
гаемую им пророком духовную помощь:

…Те, которые сами себя ввели в заблуждение, не
уверуют. ([С] 6, 20)

Следовательно, они по собственному выбору
отказываются от возможности сбросить или хотя
бы облегчить тяжесть собственных грехов через
стяжание благих качеств души. Груз непрощен-
ных преступлений будет в Судный день невыносим
для них:   

…Они на хребтах своих понесут свои тяжести:
смотри, как изнурительны будут для них эти тяже-
сти! ([С] 6, 31)

                        

      
– 141 –        
                                                                                       


Важность тех качеств и свойств, которые душа
приобрела на земле, в полной мере осознаётся ею
лишь после выхода за пределы временной жизни,
когда эти качества и свойства становятся ее «одея-
ниями» в духовных сферах. Земная жизнь гораздо
менее реальна и подобна сновидению по сравне-
нию с будущей, вечной:

Здешняя жизнь есть только суета, призрак; но бу-
дущая жизнь есть лучшее благо для благочести-
вых. ([С] 6, 32)

От сознательного выбора человека зависит,
уверовать ли в Бога, «прислушавшись» к тем Его
знамениям, которые явлены душе как изнутри, так
и извне в природе, и ясно изложены в священ-
ных книгах:

…Те, которые считали ложью Наши знамения,—
глухи, немы, во мраке. ([Кр] 6, 39)

Если «глухотой» здесь именуется нежелание
услышать голос Бога, взывающий к людям посред-
ством их совести, разума, чувства, то «немотой»
невозможность для нечестивых славить Творца
своими мыслью, речью и самой жизнью. «Мра-
ком» же названа сокрытость от подобных людей
самого смысла бытия, включая и цель их земного
«странствия».

Однако же и нечестивцы до дня своей кончины
не лишены ангелов-хранителей:

Он… посылает ангелов, чтобы они оберегали вас,
пока к кому-нибудь из вас не придет смерть. И то-
                                                           

                        

      
– 142 –        
                                                                                       


гда упокоят его наши посланцы,— а они ничего не
упускают. ([О] 6, 61)

Являются ли ангелы-хранители только «обере-
гателями» сынов человеческих от внешних бед,
или также тайными наставниками сердец, стараю-
щимися склонить их к добру? Очевидно, верно
второе, поскольку душа на земле нуждается в обе-
режении от собственных грехов не менее, чем от
физических страданий. Ведь последние могут очи-
щать душу от зла, а грехи приводят к адским му-
кам. И тот «прямой путь», который столь часто
упоминается в Коране и на который наставляют
человека Сам Бог, Его ангелы и пророки, начина-
ясь на земле, продолжается в вечности.

Именно путь характеризует существование че-
ловеческого духа на всех этапах его бытия, но ни-
как не статика, не «застывание» в однообразии,
будь это даже однообразие блаженства в райских
садах. Понятие «пути» неразлучно связано с пред-
ставлением о «степенях» душ (или о предназна-
ченных для них «ступенях»):

Те, которые уверовали и не облекли свою веру
в несправедливость, пребывают в безопасности,
и они следуют прямым путем.

…Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем…
([Ку] 6, 82–83)

Как и Библия, Коран содержит учение о беско-
нечном восхождении человеческого духа к совер-
шенству. Образно говоря, если единого Бога сим-
волически обозначить как «Единицу», то прибли-
                        

      
– 143 –        
                                                                                       


жение человеческого духа к «Божественной Еди-
нице» можно представить в виде последователь-
ности {0,9; 0,99; 0,999; …} с бесконечным продол-
жением. И такая потенция нескончаемого духов-
ного развития человека являет собой наивысший
дар, который уделил Своему творению Всемогу-
щий и Вселюбящий, ведь при достижении каждой
новой ступени совершенства нам открывается сле-
дующая, высшая. Таким образом, всё более и бо-
лее умножается блаженство, проистекающее на
каждой новой ступени от даруемых на ней знания
и любви (ср. библейское выражение: «…приходят
от силы в силу…» Пс. 83, 8).

Однако вечный путь к совершенству начинается
на земле (ср.: «…лестница стоит на земле, а верх
ее касается неба…» Быт. 28, 12) с той первой
ступени, на которую, для дальнейшего восхожде-
ния, человеку необходимо подняться, выбравшись
из «болота» безверия и нечестия, в котором он на-
ходится:   

Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать… (Пс.
68, 3)     

В Псалтири «болоту» противополагается «ка-
мень» первая прочная ступень бесконечной ле-
стницы к горним мирам; именно на этой первой
ступени должны «утвердиться» стопы человека.
Псалмопевец говорит о Боге:

…Извлек меня из страшного рва, из тинистого боло-
та, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы
мои… (Пс. 39, 3)

                        

      
– 144 –        
                                                                                       


Коран учит, что не покоряющиеся проповеди
пророка будут оставлены в том омуте неверия
и греха, который они предпочли восхождению
к истине:  

…Они говорят: Аллах ни одному человеку ничего
никогда не ниспосылал свыше… Оставь их в этом
омуте, в котором купаться им любо. ([С] 6, 91)

Подчеркнем, что здесь имеются в виду не со-
мневающиеся или слабоверующие, но те, кто созна-
тельно и злостно отрицают откровение свыше как
таковое, противостоя всем трем отраслям моно-
теизма.    

Выбор человеческого сердца

Коран подчеркивает внутреннее происхожде-
ние нечестия, которое зарождается в сердце, а за-
тем осуществляется в земных делах. Однако отка-
заться от злых дел легче, нежели очистить сердце
от нечестивых мыслей и желаний. Поэтому оче-
редность освобождения от зла, рекомендуемая
Кораном, состоит в том, чтобы сначала перестать
совершать дурные дела, а затем уже заняться
«внутренней стороной» сферой желаний:

Оставляйте грех и с внешней, и с внутренней сто-
роны… ([С] 6, 120)

При этом воздаяние мыслится наступающим
и за злые дела, и за недобрые помыслы в полном
соответствии с их масштабом и интенсивностью:

                        

      
– 145 –        
                                                                                       


…Те, которые усвояют… грех, непременно полу-
чат воздаяние соразмерно тому, что они приобре-
ли… ([С] 6, 120)

Здесь вновь отмечается, что грех «отпечатыва-
ется» внутри самого нечестивца, отражается на
его состоянии («усвояется», «приобретается»).
Так же точно остаются, пребывают в душе жизнь
и свет духовного ведения, дарованного Господом
(ср. евангельское: «В нем была жизнь, и жизнь бы-
ла свет человеков» Иоан. 1, 4):

Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его
и дали ему свет, с которым он идет среди людей,
похож на того, кто во мраке и не выходит из
него?.. ([Кр] 6, 122)

Понятно, что «мертвость» здесь подразумева-
ется духовная, а не физическая: она кончается
с «оживлением» и ниспосланием света свыше; на-
деленный этим светом, духовно воскрешенный че-
ловек «идет среди людей», т. е. его внутренний
свет становится явным для окружающих посред-
ством его добрых дел; ср. евангельское:

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они ви-
дели ваши добрые дела... (Матф. 5, 16)

Между тем, пребывание грешника «во мраке»
не является вечным: оно длится до момента рас-
каяния, будучи результатом собственного созна-
тельного выбора нечестивца («кто во мраке и не
выходит из него»).

На свободный выбор между светом и тьмой,
предоставленный человеку, указывают и те аяты,
                        

      
– 146 –        
                                                                                       


которые, на первый взгляд, могут воспринимать-
ся как свидетельства абсолютного предопределе-
ния к праведности или нечестию:

Кого захочет Аллах поставить на прямой путь, то-
го сердце Он откроет для покорности; а кого захо-
чет уклонить в заблуждение, у того сердце делает
сжатым, стесненным, каким бывает оно у того,
кто усиливается подняться вверх… ([С] 6, 125)

Приведенные нами ранее примеры показывают,
что желание Бога «поставить на прямой путь» или
«уклонить в заблуждение» обусловлено предше-
ствующим выбором самого человека между доб-
ром и злом (ср. в Торе, где Господь ожесточает
сердце фараона после того, как тот причинил
израильтянам великое зло: Исх. 4, 21; 7, 3; 14, 8
и др.). В Библии образ «сжатого, стесненного»
сердца грешника также противопоставляется «рас-
ширению сердца» праведника для восприятия Бо-
жественных повелений:

Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь
сердце мое. (Пс. 118, 32)

Но и для грешника остается надежда на мило-
сердие Создателя, хотя собственное ощущение не-
честивцем своей вины создает представление о ее
неискупимости и потому о вечности адских мук:

Аллах скажет им [нечестивым]: «Пристанище вам
огонь, и вечно вы в нем пребудете, если только
Аллах не пожелает иначе!» ([О] 6, 128)

Мы уже говорили о том, что в ад злодеи попа-
дают, с одной стороны, по приговору Бога, а с дру-
                        

      
– 147 –        
                                                                                       


гой как бы влекомые приобретенной ими злой
природой, словно притягиваясь друг к другу нега-
тивными свойствами своих душ:

И так одних неправедных Мы приближаем к дру-
гим за то, что они приобрели. ([Кр] 6, 129)

И, подобно тому как праведники различаются
по «степеням» («ступеням») своего духовного вос-
хождения, нечестивые также занимают различные
«ниши» в аду мире страданий, предназначенных
для исправления:

Для каждого человека степени воздаяния соот-
ветственно тому, что он содеял… ([Ку] 6, 132)

Именно дела того или иного духа, а не высота
его прежнего положения или уделенное ему при
сотворении величие, определят его будущее «при-
станище» в мире блаженства или мучения. Так,
Иблис (кораническое именование дьявола), буду-
чи еще ангелом, т. е. до своего падения, превозно-
сился над Адамом, обращаясь к Творцу с такими
словами:   

«Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его
из глины». ([Ку] 7, 12)

Однако муки в геенне предназначены и для не-
го, ослушавшегося повеления Божьего, как и для
других духов-отступников, ведь в ад будут низвер-
жены не только люди, но и нечестивцы из числа
джиннов (особой разновидности духовных су-
ществ). Прежнее величие того или иного духа не
                        

      
– 148 –        
                                                                                       


принимается во внимание, когда он дерзко нару-
шает указания Творца. Так, тому же Иблису Бог
повелевает:

«Низринься же с небес, не пристало тебе возно-
ситься здесь, изыди и пребывай в унижении». ([Ш]
7, 13)     

«Унижение», т. е. низведение духа на более
низкую ступень, происходит опять-таки с учетом
приобретенных им внутренних свойств. Некото-
рые аяты уподобляют эти свойства одежде, а от-
сутствие благих черт характера наготе. Об Ада-
ме и его жене говорится:

…Сатана искушал их, чтобы показать им то, что
было скрыто от них,— наготу их… ([С] 7, 20 / 19)

Согласно толкованиям авторитетных мусуль-
манских теологов (а также ряда иудейских и хри-
стианских комментаторов), нагота первых людей
была «скрыта» от них потому, что они были обла-
чены в сияющие одежды праведности. Нарушив
волю Божью, они лишились этих одеяний и пото-
му увидели свою «наготу». Такое понимание под-
тверждается следующим аятом:

…Одежда благочестия она самый лучший на-
ряд… ([С] 7, 26 / 25)

Согласно сказанному здесь, благочестие души
облекает ее подобно одеянию, которое соткано из
добрых мыслей, речений, дел. Так же и в Еванге-
лии: человек, приглашенный на мессианский «пир»
в Царстве Небесном, должен быть одет в «брач-
                        

      
– 149 –        
                                                                                       


ные одежды» (Матф. 22, 11–12); «белые одежды»
признак спасенных «из всех племен, и колен, и на-
родов, и языков» (Откр. 3, 4–5; 6, 11; 7, 9).

Именно Иблис, соблазнив Адама и Еву нару-
шить заповедь,

…Совлек с них одежду их, чтобы открыть им наго-
ту их. ([С] 7, 27 / 26)

Согласно иудейской каббалистической книге «Зо-
гар» (древнейшие части ее написаны во II в. н. э.),
когда праведные покидают земной мир,

…Все дни их сшиваются воедино в сияю-
щую одежду, в кою они облекутся. Наря-
дившись в эту одежду, они бывают допуще-
ны в мир грядущий вкусить его услад.1

Коран призывает верующих перед каждым по-
клонением Богу, т. е. молитвой, совершать дела
благочестия, из которых ткется одеяние правед-
ности для будущего мира:

…Сыны Адама! Одевайтесь в лучшую одежду пред
вступлением в каждое место поклонения Аллаху…
([С] 7, 31 / 29)

Люди не случайно названы здесь «сынами Ада-
ма», так как аят находится в контексте повество-
вания о том, как Адам из-за козней Иблиса
лишился своих «одеяний благочестия» ([О] 7, 26).

                                                

1
 Зогар / С коммент. и поясн. Дэниела Мэтта.— Киев; М.;
СПб.: София, 2003.—
С. 109–111.

                        

      
– 150 –        
                                                                                       


Но те, кто «превозносятся» над знамениями Бога
(т. е. настолько горды, что из-за высокомерия не
желают признать над собой Его власть), не будут
допущены в обитель блаженства:

…И не войдут они в рай, пока верблюд не пройдет
сквозь игольное ушко… ([О] 7, 40)

Здесь образ, восходящий к новозаветной прит-
че Иисуса,—

…Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши,
нежели богатому войти в Царство Божие. (Матф.
19, 24)    

приобретает новый оттенок: если в Евангелии
войти в рай мешает богатство, то в Коране гор-
дыня («…считали ложью Наши знамения и пре-
возносились над ними…» [Кр] 7, 40). Из контек-
ста аята следует, что только преодолев свою гор-
дыню, чрезвычайно «умалив» ее (как бы проведя
«верблюда» своей гордыни сквозь «игольное уш-
ко» смирения и кротости), человек может быть
допущен в рай (ср. евангельское: «…потому что
тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь…»
Матф. 7, 14).

Рай, «преграды» и ад

Каков же сам рай? Один из его признаков, упо-
минаемый при многократном описании мира бла-
женства,— это реки, водные потоки:

                        

      
– 151 –        
                                                                                       


…Под ними будут протекать реки… ([Ку] 7, 43)

Река образ весьма многогранный, но прежде
всего это символ изменчивости материального ми-
ра (ср. новозаветное: «…в начале словом Божиим
небеса и земля составлены из воды и водою…»
II Петр. 3, 5; а также кораническое: «Он Тот,
Кто сотворил человека из воды…» [Ку] 25, 54).
Поэтому нахождение праведников в раю над по-
токами вод (которые «под ними будут протекать»)
означает их возвышение над временностью и сует-
ностью материального мира.

По соседству с раем упомянуты «преграды»:

…А на преградах люди: они узнаю́т друг друга по
некоторым признакам… ([С] 7, 46 / 44)

Комментаторы понимают под «преградами»
промежуточное место между раем и адом, предна-
значенное для тех, чьи вера и дела недостаточны
для наследования рая, но дают возможность избе-
жать ада (аналог христианских чистилища или мы-
тарств). Души в этом промежуточном месте отме-
чены некими «признаками» и узнаваемы по ним:
в отличие от земного мира, в мире горнем внут-
реннее состояние души сразу определяется по ее
внешности (аналог тех же «белых одежд», или
«одежд благочестия»; к тому же ряду «внешне-
го распознавания» духовных качеств относится
и утверждение, что лица праведников там будут
сияюще-белы, а грешников черны; ср. 3, 106–107;
10, 27; 75, 22).

                        

      
– 152 –        
                                                                                       


Говорится и про общение обитателей трех
«пристанищ» рая, «преград» и ада:

…Находящиеся на преградах воскликнут к людям,
которых узнают по их признакам… ([С] 7, 46 / 44)

Утверждения относительно общения обитате-
лей различных «пристанищ» грядущего мира со-
держатся также и в Библии:

Среди преисподней будут говорить о нем [царе Егип-
та]… первые из героев… (Иез. 32, 21)

И в аде, будучи в муках…

…Возопив, [богач] сказал: отче Аврааме!..

Но Авраам сказал: чадо… (Лук. 16, 23–25)

…Я увидел… души убиенных за слово Божие…

И возопили они громким голосом, говоря: доколе,
Владыка… не мстишь живущим на земле за кровь
нашу? (Откр. 6, 9–10)

Общение обычно преследует одну из двух це-
лей (а иногда обе сразу): эмоциональное сближе-
ние или обмен информацией. Те же цели присут-
ствуют и при общении между душами в мирах
награды и наказания, а значит, для этих душ под-
разумевается возможность совершенствовать свои
взаимоотношения и возрастать в познании. Пре-
бывание как в раю, так и в аду означает, согласно
Корану (а также и Библии), не «застывание» в том
или ином навсегда определенном положении, но
непрерывное восхождение в свете любви, позна-
ния и радости (для жителей рая) или очищение че-
                        

      
– 153 –        
                                                                                       


рез страдания с целью покаяния и исправления
(для обитателей ада).

Общение с Богом и с другими душами свойст-
венно человеку не только в земном существовании
и после него, но и в предбытии. Некогда, еще до
появления людей на земле, Господь уже заключил
союз с их душами, вступил с ними в общение и по-
лучил от них обещание вечной преданности, кото-
рому праведники всегда остаются верны, но от
коего отступают нечестивцы. Эта беседа Бога с ду-
шами, которым предстояло воплотиться в буду-
щие времена, представлена как извлечение их «из
спин» предков, поскольку грядущее недоступно
человеческому взгляду, находясь как бы «за спи-
ной» человека:

И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из
спин их, их потомство и заставил их засвидетель-
ствовать о самих себе: «Разве не Господь ваш Я?»
Они сказали: «Да, мы свидетельствуем...» ([Кр] 7,
171)       

Подобное представление о предбытии душ, из-
бранных Богом еще до их вселения в человеческие
тела, присутствует и в Новом Завете:

… Он [Бог] избрал нас в нем [Мессии] прежде созда-
ния мира… (Еф. 1, 4)

Заметим, что сходные мысли о предсуществова-
нии душ имеются также у Платона:

…Наши души и до того, как им довелось
оказаться в человеческом образе, сущест-
вовали вне тела и уже тогда обладали разу-
мом… («Федон», 76b-e)

                        

      
– 154 –        
                                                                                       


Возводя души на звезды… Он [Создатель]
явил им природу вселенной и возвестил за-
коны рока, а именно… что теперь им пред-
стоит, рассеявшись… стать теми живыми
существами, которые из всех созданий наи-
более благочестивы... («Тимей», 41e)

Интересно, что согласно мнению ряда древних
авторов и современных исследователей, истоки
духовного учения Платона, как и некоторых дру-
гих выдающихся мыслителей Древней Греции, ле-
жат в иудейской (библейской) традиции.1

Кораническое повествование о предбытии душ
и договоре с ними Бога завершается моральным
выводом:   

…Это для того, чтобы в День воскресения вы не
говорили: «Мы не знали этого». ([Ку] 7, 172)

Оказывается, еще в предбытии душам были со-
общены потенции восприятия истины, чтобы они
в свое время оказались в состоянии постигнуть ее
и поэтому лишились бы всякого оправдания в гря-
дущем неверии и противлении Богу. Послушание
Ему существеннейшее условие жизни, посколь-
ку Он ее источник:

О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху
и посланнику, когда он призывает вас к тому, что
дарует вам вечную жизнь… ([О] 8, 24)

                                                

1
 См., например, Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие.—
М.: [РГГУ], 2000.—
С. 379–387.

                        

      
– 155 –        
                                                                                       


При этом о «положении» Самого Бога по отно-
шению к человеку Коран выражается весьма зага-
дочно:     

…Знайте, что Аллах оказывается между челове-
ком и его сердцем… ([Ку] 8, 24)

«Положение» Всевышнего во внутреннем мире
(«храме») человека между самим человеком (его
сокровенным «я») и «его сердцем», т. е. интеллек-
туально-эмоциональной сферой. Всякое желание
преданного Богу человека (исходящее из высшего
«я» как субъекта волеизъявлений) должно пере-
ходить в сферу «сердца» (мысли и чувства) не ина-
че, чем будучи опосредовано волей Бога, «оказы-
вающегося между» желанием и его исполнением.

Данный аят свидетельствует также о чрезвы-
чайной близости между Богом и верующим, и не-
которые толкователи находят в нем учение о том,
что «Бог ближе к человеку, чем даже его собст-
венное сердце». При таком понимании, действи-
тельно, «сердце» вторично по отношению к духов-
ной причине жизни, а именно с нею, коренящейся
в Боге, неразлучно связана человеческая душа…

Земная жизнь
и посмертная судьба

Находясь в непосредственной близости к серд-
цу каждого человека, Бог способен соединять
                        

      
– 156 –        
                                                                                       


сердца верующих, пробуждая в них взаимную лю-
бовь:      

…Он Своею помощью укрепил тебя [Мухаммада]
и верующих;

Соединил между собою сердца их… ([С] 8, 62–63 /
 64–65)    

Непосредственно даруя свет жизни, умноже-
ние которого есть сущность блаженства, а ума-
ление страдания, Бог учит человека ощущать,
насколько его благо каждый миг и в любых об-
стоятельствах зависит от Творца:

…Благоволение Аллаха превыше всего… Это ве-
ликое блаженство… ([Ш] 9, 72)

А какими мыслями и действиями человека умно-
жается благоволение к нему Бога,— этой теме по-
священа бо́льшая часть Корана…

Душа, лишенная света от Бога (хотя правильнее
говорить о чрезвычайном «сокращении» потока
этого света, потому что вовсе без него ни одна ду-
ша существовать не может), помрачается, выявляя
«наружу» свою темную внутреннюю сущность:

…И покроются их [нечестивых] лица как бы клочь-
ями ночи беспросветной… ([О] 10, 27)

Под «ночью беспросветной» имеется в виду без-
лунная ночь (поскольку в Аравии небо крайне
редко бывает скрыто тучами). Луна, которая све-
тит отраженным светом Солнца, символизирует
вторичный источник света такой, как нравствен-
                        

      
– 157 –        
                                                                                       


ный образ жизни, человеческая мудрость или кра-
сота природы; все они получают силу от первона-
чального Источника света самого Бога; а Его
свет душа получает лишь при прямом общении
с Ним. Но преступники лишены даже и вторично-
го источника света они находятся словно бы
«в ночи беспросветной». Главная причина такого
их состояния внутренняя «болезнь», заставляю-
щая их сознательно отвращаться от единственно-
го Целителя, способного воздействовать непосред-
ственно на сердце:

О люди! К вам от вашего Господа пришли уве-
щевание, исцеление тому, что в сердцах… ([О]
10, 57)    

Бог исцеляет словом истины («увещеванием»),
о чем говорится и в Библии:

…Послал слово Свое и исцелил их… (Пс. 106, 20)

Кто хранит наставление, тот на пути к жизни… (Прит.
10, 17)    

Жизнь и здоровье связаны с радостью, и Ис-
точник жизни одновременно является Источни-
ком радости, близким для ищущих Его:

…В благости Аллаха, в милости Его в этом пусть
ищут они радость: это лучше того, что собирают
они. ([С] 10, 58 / 59)

Земное бытие рассматривается как процесс «со-
бирания» либо благих свойств души и добрых дел,
знаний и т. п., либо земных материальных бо-
гатств; ср. евангельское:

                        

      
– 158 –        
                                                                                       


Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль
и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,

Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль,
ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают
и не крадут,

Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
(Матф. 6, 19–21)

В зависимости от рода «сокровищ», приобре-
тенных за время земной жизни, к которым привя-
зался человек мыслью и чувством, решается и его
посмертная судьба. «Прилепление» к низшим,
чисто материальным, богатствам и желаниям бы-
вает столь сильным, что душе в течение огромных
периодов времени не удается очиститься и она
пребывает в мире страданий:

Они пребудут там [в аду] вечно, пока существуют
небеса и земля, если только твой Господь не по-
желает иного… ([Ку] 11, 107)

Этот аят намекает на постоянное стремление
душ, находящихся на низкой ступени развития,
к земным благам, которые они предпочитают не-
бесным («пока существуют небеса и земля»); с дру-
гой стороны, дается надежда на возможность из-
бавления даже и таких душ по воле Бога («если
только твой Господь не пожелает иного»).

Кроме того, здесь подчеркнута важность выбо-
ра самого человека, которому предоставлено при-
нимать решения и испытывать все последствия
собственных предпочтений. Бог не вмешивается
насильственным образом в область человеческого
                        

      
– 159 –        
                                                                                       


выбора Он ждет, не зажжется ли в душе хотя бы
искра стремления к добру:

…Аллах не переменяет того, что есть в людях, по-
куда они сами не переменят того, что есть в них…
([С] 13, 11 / 12)

Заботы о материальном не дают покоя, пока
душа не утвердится в Боге, думая о Нем и стре-
мясь к Нему постоянно (совершение непрерывных
молитв с упоминанием имени Божьего, пока серд-
це не придет в состояние бодрственной актуализа-
ции присутствия Бога, традиционно именуется
«зикр» «поминание», т. е. «памятование», «вос-
поминание»):

…Ведь поминанием Аллаха успокаиваются серд-
ца… ([Кр] 13, 28)

Имеется в виду «успокоение» не только от
стремлений к материальному, но и от страха, тре-
воги, неуверенности, присущих не утвержденным
в Боге сердцам. Приведенный аят продолжается
следующим: 

Тем, которые веруют и делают добрые дела,—
тем блаженство и прекрасная обитель. ([С] 13,
29 / 28)   

Одной веры недостаточно: внутреннее состоя-
ние памятования о Творце и общения с Ним долж-
но проявляться в прославлении имени Божьего
посредством добрых дел («веруют и делают доб-
рые дела»; ср. новозаветное: «…вера без дел мерт-
ва…» Иак. 2, 20).

                        

      
– 160 –        
                                                                                       


Вера в соединении с добрыми делами приносит
двойную награду, обе составляющих которой опи-
саны в аяте: это, во-первых, «блаженство» со-
стояние, даруемое душе в здешней жизни через
общение с Самим Источником блаженства; и, во-
вторых, «прекрасная обитель», которая приготов-
лена для души в жизни грядущей (рай).

Нечестивцы же, напротив, испытывают муче-
ния и в земном бытии, и в последующем, как бы
постоянно нанося поражение самим себе:

Их поразили злые дела, которые сделали они…
([С] 16, 34 / 36)

Поведение людей во многом зависит от их жиз-
ненных целей, а также от обширности кругозора
и гармоничности их мировидения. Если жизнь пред-
ставляется человеку случайно возникшей и конеч-
ной, то «коренная бессмысленность» бытия нала-
гает отпечаток на все его действия, и ему трудно
поступать самоотверженно и даже просто этично:

У неверующих в будущую жизнь свойства низ-
кие… ([С] 16, 60 / 62)

Желания таких людей относятся преимущест-
венно к сфере физического существования, по-
скольку горний мир им представляется призрач-
ным. И, наоборот, желания тех, кто глубоко верит
в реальность духовного бытия и грядущего воз-
даяния, чаще бывают направлены на возвышенное
и полны милосердия. Вот почему рай мир испол-
                        

      
– 161 –        
                                                                                       


нения всех их зрелых, в духовном смысле, же-
ланий:     

…Там для них всё, чего ни захотят. Так воздаст
Аллах благочестивым! ([С] 16, 31 / 33)

Собственно, будущий мир является как бы про-
должением земного, и душа, перейдя в него, обла-
дает (по крайней мере, в начале) теми же качества-
ми, которые проявляла она на земле:

…Кто был слеп в земной жизни, будет слеп и в
жизни будущей, пребывая в заблуждении. ([Ш]
17, 72)    

Если человек, несмотря на возможность по-
знать на земле волю Божью и обрести собствен-
ный духовный путь, предпочитает жить в «слепо-
те», то и после отделения от тела его душа будет
пребывать в «слепоте» заблуждений.

На земле, где физическая жизнь служит как бы
завесой перед жизнью духовной, человеку дается
лишь малое знание о высшем мире, да и то лишь
тому, кто активно доискивается («спрашивает»)
об этой области бытия:

Тебя спрашивают о Духе. Скажи: «Дух дело Гос-
пода моего; и вы обладаете об этом лишь малым
знанием». ([Ш] 17, 85)

Те же из людей, кто не желают знать ни о чем
духовном и постоянно преступают Закон Божий,
лицом к лицу встретятся с высшей реальностью
лишь при своем отчете на Страшном суде. Эта ре-
альность предстанет перед ними в виде книги, со-
                        

      
– 162 –        
                                                                                       


держащей запись всех их деяний, и само наличие
такой книги повергнет их в смятение и приведет
в отчаяние:

Будет положена книга, и ты увидишь, как грешни-
ки будут трепетать от того, что в ней. Они скажут:
«Горе нам! Что это за книга! В ней не упущен ни
малый, ни великий грех всё подсчитано»… ([Ку]
18, 49)    

А в связи с тем, что бытие неотъемлемый ат-
рибут бессмертной души, но существование ее,
при полном отсутствии духовного наполнения,
нельзя в полном смысле назвать жизнью, посмерт-
ную участь такой души невозможно охарактери-
зовать ни как жизнь, ни как смерть:

Тому, кто явится к своему Господу, будучи грешни-
ком, уготована геенна, в которой он не умрет и не
будет жить. ([Ку] 20, 74)

Подлинная жизнь всегда связана с развитием
и совершенствованием, что соотносится с восхож-
дением на всё более высокие ступени служения
в любви и познании:

А тем, кто явится к Нему, будучи верующим, со-
вершив праведные деяния, уготованы высшие
ступени —  

Сады Эдема… ([Ку] 20, 75–76)

Не случайно здесь (и в ряде других мест) «са-
ды» во множественном числе: рай явно пред-
ставляется ярусным, подобным лестнице со мно-
жеством ступеней «садов». Достигшим этих не-
                        

      
– 163 –        
                                                                                       


бесных обителей (ср. слова Иисуса: «В доме Отца
моего обителей много…» Иоан. 14, 2) уже не
грозит ниспадение на нижние уровни бытия, по-
скольку они на опыте познали любовь Бога и глу-
боко поняли смысл своего существования:

…Они пребудут там [в садах Эдема] вечно. Таково
воздаяние тем, кто очистился. ([Ку] 20, 76)

Те, кто, очистился от притяжения к низменным
материальным началам и эгоистическим страстям,
продолжают свое совершенствование и восхожде-
ние исключительно в мирах света «садах Эдема».

В чем же тогда коренное различие между обе-
тованиями Бога о «садах Эдема» и посулами
Иблиса-совратителя, который, на первый взгляд,
тоже предлагал человеку «путь вечности»?—

…Сатана стал нашептывать ему и сказал: «О Адам!
Показать ли тебе дерево вечности и непреходя-
щей власти?» ([Ку] 20, 120)

Дело в том, что в посулах Иблиса «вечность»
сочетается с «непреходящей властью», а ведь по-
следняя, в подлинном смысле, принадлежит одно-
му лишь Богу. Таким образом, вкушение запрет-
ного плода было связано с притязанием на власть,
человеку не принадлежащую, и оно привело его
к слепоте по отношению к истинной цели жизни
служению Творцу в любви. Подобная слепота не-
честивца, последовавшего совету Иблиса, станет
явной напоследок:

                        

      
– 164 –        
                                                                                       


…Мы воскресим его [не помнящего об Аллахе]
в День воскресения слепым. ([С] 20, 124 / 123)

Впрочем, вышний суд будет принимать во вни-
мание не мысли, а лишь дела, в противном случае
ни один человек не устоял бы на суде:

…Мы поставим весы правды: ни одна душа не бу-
дет обижена ни за какое дело… ([С] 21, 47 / 48)

Одна из целей жизни души в физическом теле
как бы отгранять, отшлифовывать сферу желаний,
пока воля человека не покорится полностью воле
Создателя. Такая точка зрения ясно выражена
в Псалтири:

…Но в Законе Господа воля его… (Пс. 1, 2)

…Закон Твой.

Он стал моим, ибо повеления Твои храню. (Пс. 118,
55–56)     

Когда же наступит гармония между волей че-
ловека и волей Божьей, все желания праведника
станут сбываться в раю, ибо его волевая сфера
станет орудием усовершенствования творений:

Они [праведники]… вечно пребудут среди того,
что возжелали их души. ([Ку] 21, 102)

В противоположность праведникам, открыв-
шим Богу свои сердца и тем самым впустившим
в них свет свыше, нечестивые направляют все уси-
лия на достижение внешних, вещественных, успе-
хов, между тем как сердца их заполнены мраком
«слепы»:   

                        

      
– 165 –        
                                                                                       


…Ведь слепы не глаза, а слепы сердца, что в гру-
ди. ([О] 22, 46)

Поэтому, если бы они получили доступ в мир
блаженства и осуществления стремлений (рай), ис-
полнение их желаний повело бы к помрачению все-
го творения. Взгляд, направленный грешником
вовне, фиксирует лишь «фасад» бытия, а сокро-
венное содержание мировых процессов, постигае-
мое сердцем, для него недоступно («слепы серд-
ца»). Однако настанет момент, когда в действие
вступит иной закон: внутренняя, до той поры
скрытая, сторона явлений проявится воочию всех
и духовная реальность начнет восприниматься
каждой душой ярчайшим образом, в то время как
физический мир исчезнет, подобно иллюзии. Пра-
ведники готовят себя к этой великой перемене
восприятия, связанной с Днем суда, и страшатся
оказаться недостойными (т. е. не подготовлен-
ными к грядущему). Поэтому они характеризуют-
ся как     

…Мужи… [которые] боятся дня, когда перевер-
нутся сердца и взоры… ([Ку] 24, 37)

Оказавшись в новой реальности бытия, человек
станет «сердцем» (т. е. непосредственным воспри-
ятием) охватывать то, что прежде было достояни-
ем только его интуиции, предположений и смут-
ных догадок. О том же говорится и в Библии:

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, га-
дательно, тогда же лицом к лицу… (I Кор. 13, 12)

                        

      
– 166 –        
                                                                                       


Это сказано о восприятии человеком нынешней
реальности. Грядущий же мир описывается совсем
иначе: он «чист» и «прозрачен».—

…Город был… подобен чистому стеклу…

<…>

…Как прозрачное стекло. (Откр. 21, 18–21)

Итак, слова Корана «перевернутся сердца и взо-
ры» свидетельствуют о том, что внутреннее вос-
приятие обратится во внешнее, и являются логичес-
ким продолжением прежних пророчеств о гряду-
щей новой духовной реальности. Она же описана
и в апокрифическом Евангелии от Фомы:

…Иисус сказал им: когда вы сделаете дво-
их одним и когда вы сделаете внутреннюю
сторону, как внешнюю сторону, и внешнюю
сторону, как внутреннюю сторону… тогда
вы войдете в [Царствие]. (Логия 27)1

О том, что исполнение желаний в раю будет про-
должаться вечно, по мере восхождения душ и по-
явления у них всё более возвышенных желаний,
говорит следующий аят:

В нем [раю] для них будет всё, чего ни пожелают
они в продолжение веков… ([С] 25, 16 / 17)

Это сказано только о тех, кто вверился воле
Божьей и слил с ней собственную волю. Но проти-
                                                                                                                                                                 

                                                

1
 Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, ком-
ментарии.—
М.: Мысль, 1989.— С. 253.

                        

      
– 167 –        
                                                                                       


вопоставляющие свои желания заповедям Всевыш-
него как бы творят себе кумиров из собственных
страстей; это те,

…Кто своим богом сделал свою страсть… ([Кр]
25, 43)    

Сердца таких людей не примирены с Богом
и Его волей, но враждуют против заповедей, что
и обнаружится с полной ясностью в День суда, ко-
торый описан как

«…День, когда не поможет ни многочисленное по-
томство, ни достояние.

Лишь тот, кто придет с чистым сердцем, спасется
от наказания». ([Ш] 26, 88–89)

Стремление к небесному
и обольщение земным

В связи со сказанным выше встает вопрос о дей-
ственности проповеди пророка по отношению
к ожесточенным людям: может ли он «слепых»
и «глухих», т. е. духовно мертвых, обратить к Богу
своим словом, дабы они ожили «увидели»
и «услышали»? И, с другой стороны, в состоянии
ли «слепой» и «глухой» внять горнему глаголу?
Коран, отвечая на эти вопросы, подчеркивает важ-
ность акта воли «слепых» и «глухих», выражаю-
щегося в первоначальном импульсе приятия или
отвержения пророческих слов:

                        

      
– 168 –        
                                                                                       


Ты не заставишь слышать мертвецов и не заста-
вишь глухих услышать твой призыв, когда они об-
ращаются вспять. ([Ку] 27, 80)

Из сказанного можно вывести, что если упомя-
нутые здесь «мертвецы» и «глухие» перестанут
«обращаться вспять» и всё же повернутся лицом
к пророку, то у них появится возможность услы-
шать его призыв и воскреснуть. Ведь не следует
забывать о том, что их «слепота», «глухота»
и «мертвенность» имеют всё же не буквальный,
а символический характер.

Надо подчеркнуть, что коль скоро рай, как мы
говорили, устроен «ярусами» и «многоступен-
чат», то чем больше веры и покорности Богу про-
являет человек и чем больше добра он творит, тем
возвышеннее окажется место, предоставленное
ему в раю, чтобы он, продолжая в дальнейшем
свое духовное восхождение, как бы стартовал с бо-
лее высокой ступени:

Тех, которые веруют и делают доброе, Мы посе-
лим в горнем рае… ([С] 29, 58)

Понятно, что определение некоей части рая как
«горней» противопоставляет ее расположенным
ниже «ярусам». Вообще же все уровни рая обо-
значаются как «жилища» (также «сады» во мно-
жественном числе; см. выше):

Эта дольняя жизнь есть только обольщение, суе-
та; истинно, только в жилищах будущего века есть
настоящая жизнь. ([С] 29, 64)

                        

      
– 169 –        
                                                                                       


В каком случае дольняя (земная) жизнь может
быть названа «обольщением» и «суетой»? Разуме-
ется, тогда, когда она обольщает душу, наполняя
ее излишними стремлениями материального харак-
тера и отвлекая от духовного совершенствования.
В противном случае «дольняя жизнь» сохраняет
свое важное значение как подготовка к жизни бу-
дущего века, как школа веры и добрых дел, как
ступенька, ведущая к раю…

И ударение ставится в Коране не на внешней
деятельности, которая есть результат внутреннего
состояния, но на самом этом состоянии, на очище-
нии или оскверненности сердца:

…Нет на вас греха [из-за того], в чем вы ошиб-
лись, а [грех] только в том, что замышляли ваши
сердца… ([Кр] 33, 5)

Коран не устает подчеркивать, что кара душе,
накрепко привязанной к материальной выгоде и от-
вергающей духовное наставление, уготована не
только в грядущем, но и в земном мире; более то-
го, она «вкушается» душой неверующего уже сей-
час, доставляя ей внутренние терзания:

…Неверующие в будущую жизнь в страдании
и крайнем заблуждении. ([С] 34, 8)

Человек как существо по своей природе смыс-
лополагающее испытывает крайний дискомфорт
от реальности, кажущейся ему бессмысленной.
Поэтому в приведенном аяте «страдание» и «за-
блуждение» изображены как неразлучные начала.

                        

      
– 170 –        
                                                                                       


Одно из свойств физического тела способ-
ность терять силы, утомляться. Это свойство тела
связано с тем, что Бог поставил преграду делам
беззаконников: осуществлению желаний грешни-
ков должен быть положен предел, дабы они не на-
полнили всю землю нечестием; ср. библейское:

Если нечестивый будет помилован, то не научится он
правде,— будет злодействовать в земле правых...
(Ис. 26, 10)

Когда же человек научится повиноваться Гос-
поду, дух его не будет ведать утомления в высшем
мире:      

«…Поселил он нас в краю вечного пребывания по
Своей милости, не коснется нас здесь усталость
и не постигнет изнурение». ([Ш] 35, 35)

Если первые, земные, этапы развития духа со-
пряжены с огромными усилиями, страданиями
и опасностью «сорваться» на более низкие уровни
бытия, вплоть до адской бездны, то последующие,
горние, связаны с постоянно возрастающей радо-
стью, умножением благодати:

«…Терпеливым их награда воздастся полностью
безо всякого счета». ([Ку] 39, 10)

Терпение, о котором здесь сказано, должно
проявляться и испытываться в течение всей зем-
ной жизни, чтобы в награду была «безо всякого
счета» дарована милость Творца. Но человек мо-
жет и лишить себя этой награды, противлением
Богу «нанести себе убыток»:

                        

      
– 171 –        
                                                                                       


«Те, кто нанес убыток себе и своим семьям, по-
несут урон в День воскресения…» ([О] 39, 15)

Сама идея «ярусного», «ступенчатого», райско-
го восхождения понятна истинно верующим уже
здесь, на земле, потому что и в земной жизни их
путь проходит не по горизонтали материального
прозябания, но по вертикали духовного восхож-
дения; ср. библейское:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от пре-
исподней внизу. (Прит. 15, 24)

Коран изображает духовную вертикаль высших
миров как многоярусные райские «покои»:

Но для тех, кто убоялся своего Господа, уготованы
покои горние, многоярусные. Под ними текут ру-
чьи… ([О] 39, 20)

Из приведенного аята следует, что чем выше
восходит дух (для которого на каждой ступени
открываются новые, прежде недоступные его
взгляду «покои горние»), тем более он удаляется
от «ручьев», текущих «под ними»,— образа измен-
чивой материальной жизни. Такое состояние до-
стигается покорностью Создателю: оказывается,
покоряться Ему значит не мешать изливаться
свету Его благодати на собственное сердце и на
весь окружающий мир, «вмещаемый» человечес-
ким сердцем:

Не тот ли, чье сердце Аллах раскрывает к по-
корности,— во свете Господа своего?.. ([С] 39,
22 / 23)   

ср. слова Екклесиаста:

                        

      
– 172 –        
                                                                                       


Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил
мир [в значении «вселенная»] в сердце их… (Еккл.
3, 11)     

И такую возможность покориться Богу Он
предоставляет человеку не один раз, поочередно
давая ему вкушать состояния смерти и жизни:

Они [неверующие] скажут: «Господь наш, Ты умерт-
вил нас дважды и оживил нас дважды…» ([Кр]
40, 11)    

Приведенный аят понимается комментаторами
по-разному: и как описание чередования различ-
ных переживаний духа (от духовного умирания до
духовного воскресения), и как намек на первона-
чальное небытие (смерть) сотворение (жизнь)
физическую гибель (вторая смерть) воскресение
перед Судом (вторая жизнь). Однако вряд ли
к первоначальному небытию приложимо пред-
ставление об «умерщвлении», т. е. отнятии жизни,
или даже о «смерти» (которая предполагает пред-
шествующую жизнь). Среди суфиев и последова-
телей ряда ответвлений шиизма (исмаилитов, ала-
витов, друзов и др.), исповедующих доктрину
переселения душ («тана́сух»), получило распро-
странение толкование данного аята как указания
на неоднократность воплощения души на земле.

Основной вектор усилий человека направлен на
достижение либо материальных результатов дея-
тельности, либо духовных. В зависимости от «по-
сева» ему даруется и «урожай»:

Кто хочет сеять для будущей жизни, для того Мы
сделаем обильным посев его; а кто хочет сеять
                                                                         

                        

      
– 173 –        
                                                                                       


для этой жизни, Мы доставим и ему пожать от не-
го, но ему не будет уже никакой доли в будущей.
([С] 42, 20 / 19)

Бог, по милосердию Своему, дозволяет и забо-
тящимся исключительно о земном получить свою
«долю», к которой устремлены все их желания.
Однако «доли» в жизни будущего века они будут
лишены (т. е. не вообще участия в будущей жизни,
а именно того «урожая» веры и добрых дел, кото-
рый могли бы в ней собрать). Ибо там человек най-
дет то, что «положил в сокровищницу» во время
своего земного странствования:

Кто делает доброе, оно будет для него самого;
и кто делает злое, оно будет для него же, когда
возвратитесь вы к Господу вашему. ([С] 45, 15 / 14)

       Обитание в раю

Различные добродетели, приобретенные душой
в качестве ее свойств, символически уподобляются
райским рекам:

Такова картина рая, обещанного богобоязнен-
ным: там текут ручьи из воды, которая не портит-
ся, ручьи из молока с неизменным вкусом, ручьи
из вина, дарующего наслаждение пьющим, и ру-
чьи из чистого меда… Неужели тот, кто пребывает
в раю, равен тому… кого поят кипящей водой,
раздирающей внутренности? ([О] 47, 15)

                        

      
– 174 –        
                                                                                       


Для прояснения приведенных образов обратим-
ся к Библии. Вода в библейской символике об-
раз весьма многогранный. «Вода, которая не пор-
тится» означает высшую, духовную жизнь:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую,
как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.
(Откр. 22, 1)

Это жизнь, связанная с восхвалением Бога, по-
скольку речь также уподоблена текущей воде (ср.
русские «речь» и «река»):

Из тех же уст исходит благословение и проклятие…

Течет ли из одного отверстия источника сладкая
и горькая вода? (Иак. 3, 10–11)

С водой сравниваются и мысли, «истекающие»
из глубины сознания посредством речи:

Помыслы в сердце человека глубокие воды, но че-
ловек разумный вычерпывает их. (Прит. 20, 5)

ср. Прит. 18, 4. Чистота мысли и молитвенной
речи, обращенных к Богу, характеризуют чистую
жизнь праведников в раю и уподоблены ручьям из
воды, лишенной «порчи» нечестия, глумления и по-
ношения.   

Следующий образ «ручьи из молока с неиз-
менным вкусом». Молоко в Библии символ сло-
ва Божьего, Священного Писания, которым «но-
ворожденный младенец» возрожденная к духов-
ной жизни душа питается до «повзросления»:

                        

      
– 175 –        
                                                                                       


…Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое
словесное молоко, дабы от него возрасти вам во
спасение… (I Петр. 2, 2)

Слово Божье, Писание, имеет вечный, неизмен-
ный смысл, потому и о молочных потоках сказано,
что вкус их «неизменен». Следовательно, изучать
и постигать откровение Божье души будут и в раю,
«напиваясь молоком» из текущих там «ручьев».

Далее упомянуты «ручьи из вина, дарующего
наслаждение пьющим». Вино в Библии символ
духовной радости, экстатического «опьянения»,
вызываемого ощущением близкого присутствия
Бога. Недаром об апостолах в момент нисхожде-
ния на них Святого Духа, в день Пятидесятницы,
окружающие подумали, что «они напились слад-
кого вина» (Деян. 2, 13). Ведь духовная радость
метафорически уподобляется вину, «которое ве-
селит сердце человека» (Пс. 103, 14; в том же псал-
ме сказано: «…буду веселиться о Господе» Пс.
103, 34; ср.: «…о Нем веселится сердце наше…»
Пс. 32, 21). Итак, «ручьи из вина» означают непре-
стающее, вечное веселье обитателей рая, их всё
возрастающую духовную радость.

И еще в раю текут «ручьи из чистого меда».
Мед общий для культур Древнего Востока сим-
вол мудрости, собираемой душой отовсюду, по-
добно меду с цветов. Так, постановления и запо-
веди Торы  

…Слаще меда и капель сота… (Пс. 18, 11)

                        

      
– 176 –        
                                                                                       


«Реки» мудрости будут напоять в райских оби-
телях души, обогащающиеся познаниями в веч-
ности…     

После перечисления свойств райских потоков
задается вопрос:

Неужели тот, кто пребывает в раю, равен тому…
кого поят кипящей водой, раздирающей внутрен-
ности? ([О] 47, 15)

«Напитки» райских рек услаждают внутренний
мир души, в то время как осознание своей вины,
муки раскаяния непрестанно терзают «внутренно-
сти» обителей ада. Так и согласно Библии нечес-
тивцы в аду

…Не будут иметь покоя ни днем, ни ночью. (Откр.
14, 11)    

В противоположность этому, Бог уже на земле

…Ниспослал покой в сердца верующих… ([Ку]
48, 4)     

И тем более сказанное относится к грядущему
их пребыванию в раю (48, 5), где спасенные души
будут общаться не только между собой, но и с ан-
гелами. Впрочем, последние незримо присутству-
ют рядом с человеком и на земле, записывая его
поступки:  

Помни, что два ангела сидят у человека справа
и слева и записывают его деяния. ([О] 50, 17)

По общемусульманскому верованию, эти два
ангела фиксируют соответственно добрые и злые
                        

      
– 177 –        
                                                                                       


дела, что совершается незаметно для самого чело-
века. Осознанное же собеседование с ангелами-
служителями, посланными «в сотоварищи» пра-
ведникам, будет происходить уже в раю:

Вокруг них будут ходить отроки, подобные сбере-
гаемым жемчужинам. ([С] 52, 24)

Жемчуг древневосточный символ тайной муд-
рости, поскольку добывается с большим трудом
ныряльщиками, достигающими морского дна; мо-
ре же символ познания; ср.:

…Земля будет наполнена ведением Господа, как во-
ды наполняют море. (Ис. 11, 9)

Само Царство Небесное, которое «внутрь вас
есть» (Лук. 17, 21), в Евангелии уподоблено драго-
ценный жемчужине (Матф. 13, 45–46). Именно
сокрытую мудрость («вино») хранят ангелы («от-
роки вечные»), делясь ею с верующими:

Обносят их отроки вечные

Кубками, кувшинами и чашами вина текущего, ис-
крометного. ([Ш] 56, 17–18)

Восхождение в cвете

Отрицая существование ангелов и вообще ду-
ховного мира, неверующие лишают себя не только
великих сокровищ мудрости, даруемых взыскую-
щим Бога, но и самой возможности духовного со-
                        

      
– 178 –        
                                                                                       


вершенствования «лестницы на небеса» (а если
они и желали бы ее иметь, то только для того что-
бы «подслушать» происходящее в высшем мире):

Или они владеют сокровищницами Господа Тво-
его…?      

Или есть у них лестница на небеса…? ([Ш] 52,
37–38)     

Беззаконники не ведают, что их дела остаются
в вечной записи у Бога:

И всё, что они вершили, в книге деяний

Записано и малое, и великое. ([О] 54, 52–53)

Нечестивым, полностью увлеченным этим ми-
ром, не дано уразуметь, что содеянное человеком
сохраняется навеки, поскольку связано с его ду-
шой сущностью духовной; физический же мир,
напротив, преходящ и не имеет вечной основы:

Когда дрогнет земля, содрогаясь,

Когда горы рухнут, рассыпаясь

И в прах обращаясь… ([О] 56, 4–6)

Земля общераспространенный символ мате-
риального мира, горы же означают всё наиболее
грандиозное и почитаемое в физической реально-
сти. То и другое исчезнет навсегда («обратится
в прах»), и тогда для всех станет явной реальность
духовная:  

Некогда ты увидишь, как пред верующими мужа-
ми и верующими женами потечет свет их пред
ними и с правой стороны их… ([С] 57, 12)

                        

      
– 179 –        
                                                                                       


Приобретенные благие свойства души, вера
и добрые дела, составляющие в действительности
нерасчленимое единство («свет»), станут видимы-
ми для окружающих. На виду у всех обнаружится
и спасительное воздействие этих благих свойств
на окружающий мир («потечет свет их»). Правед-
ная душа как бы «проливает свой свет» перед со-
бою оказывает благое воздействие на всё, с чем
соприкасается и на что смотрит («свет их пред
ними»), но воспринимается этот свет только теми,
кто сам «во свете», т. е. склонен к добру («с пра-
вой стороны их»: правая сторона в общечеловече-
ской символике означает добро ср. русское
«правда», «праведность»).

Этот свет любви невозможно механически за-
имствовать извне, не взрастив в себе хотя бы его
частичку, «начаток»:

Тогда лицемеры и лицемерки скажут верующим:
«Взгляните на нас, чтобы нам принять сколько-
нибудь от света вашего». Сказано будет: «Возвра-
титесь назад и просите себе света»… ([С] 57, 13)

Как мы сказали, свет верующей души распро-
страняется повсюду, куда обращен ее взгляд. По-
этому «лицемеры» просят верующих: «Взгляните
на нас…», желая воспринять от них этот внутрен-
ний свет; однако они не знают, что такой свет
даруется лишь правым сердцем; ср. у псалмопевца:

Свет сияет на праведника, и на правых сердцем
веселие. (Пс. 96, 11)

                        

      
– 180 –        
                                                                                       


Однако «лицемеры» получают такой ответ:
«Возвратитесь назад и просите себе света», т. е.,
если можете, упросите Бога вернуть вас в прош-
лое, дабы вы прожили жизнь заново и приобрели
в ней для себя внутренний свет; ср. с притчей
о мудрых и неразумных девах в Евангелии:

Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего
масла, потому что светильники наши гаснут.

А мудрые отвечали: …пойдите лучше к продающим
и купите себе. (Матф. 25, 8–9)

Обратим внимание, что остаются во тьме и умо-
ляют верующих об уделении им света не язычники
или инаковерующие, а именно «лицемеры и лице-
мерки» из числа самих мусульман т. е. те, кто
прожил жизнь во внешнем, кажущемся, благочес-
тии, погружаясь в обрядоверие, но так и не снис-
кав себе внутреннего света веры и любви…

Об тех же двух разрядах мусульман далее
сказано:   

…Между ними будет возведена стена с вратами,
внутри которой милосердие, а снаружи ее
наказание. ([О] 57, 13)

Принявшие и взрастившие в себе внутренний
свет ощущают милосердие Бога, а лицемеры, лишь
делавшие вид, что они благочестивы, и отличав-
шиеся только внешним исполнением предписаний,
испытывают мучения и на земле, и в грядущем
мире («снаружи ее наказание»). Таков смысл
разделения мусульман на допущенных «внутрь»
и оставшихся «снаружи»; ср. в Евангелии:

                        

      
– 181 –        
                                                                                       


…Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их
люди…      

<…>

…Так и вы по наружности кажетесь людям правед-
ными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.
(Матф. 23, 5–28)

Между упомянутыми двумя разрядами мусуль-
ман «возведена стена» казалось бы, непреодо-
лимая, и, однако же, в ней есть «врата»: путем
покаяния и исправления возможно пройти сквозь
эту стену, приобщиться к истинным верующим
и стяжать внутренний свет. Не совершив подобно-
го в течение земной жизни, теперь, в День суда,
лицемеры вопрошают верующих:

«Разве мы не были с вами?» Они скажут: «Да, но
вы соблазняли самих себя, выжидали, сомнева-
лись…» ([Ку] 57, 14)

В аду лицемеры приравниваются к неверую-
щим, и прежнее показное благочестие нисколько
им не помогает:

Сегодня ни от вас, ни от неверующих не примут
выкупа. Вашим пристанищем будет огонь… ([Ку]
57, 15)    

Наполнившие же сердца светом в жизни доль-
ней сохранят и умножат его в раю:

…Праведники и исповедники будут пред Господом
своим: им своя награда и свой свет… ([С] 57,
19 / 18)   

                        

      
– 182 –        
                                                                                       


Одной из наград является не представимая
в земных условиях духовная свобода райских жи-
телей; поэтому рай образно описывается как мес-
то весьма обширное:

…Рай, просторный, как небо и земля… ([О] 57, 21)

ср. в Псалтири:

Из тесноты воззвал я к Господу и услышал меня,
и на пространное место вывел меня Господь. (Пс.
117, 5)    

Физическая смерть наиболее страшна совер-
шившим тяжкие преступления тем, которые
внутренне чувствуют, что в посмертном существо-
вании их ожидает ад независимо от того,
осознаю́т ли они это рационально:

…Они никогда не пожелают смерти, боясь воз-
мездия за свои деяния… ([Ш] 62, 7)

А к злым деяниям приводит забвение Бога и ду-
ховного смысла бытия; поэтому Коран призывает:

…Аллаха вспоминайте чаще и будете, может
быть, счастливы. ([С] 62, 10)

«Может быть» этот оборот здесь не случаен,
ведь кроме частого «поминания Аллаха» от ве-
рующего ожидается еще и добродетельная жизнь.
Только сочетание веры и молитвы с делами благо-
честия делает человека действительно счастливым.

Воспоминание о Боге («зикр») соединяет серд-
це человека с Творцом, и Он, Вездесущий, присут-
                        

      
– 183 –        
                                                                                       


ствуя в сердце, направляет волю, мысли и чувства
верующего на путь спасения:

…Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он настав-
ляет на прямой путь… ([Ку] 64, 11)

Поскольку же душа получает жизненные силы
от Бога (ср. новозаветное: «…мы Им живем, и дви-
жемся, и существуем…» Деян. 17, 28), наруше-
ние Божьей воли ведет к «разлаживанию» внут-
реннего устроения самого человека (независимо
от того, звучат ли заповеди Бога в сердце или же
воспринимаются извне из Священного Писания,
поучений наставников и т. п.):

…Кто поступит вопреки уставам Аллаха, тот сде-
лает зло себе самому… ([С] 65, 1)

Поступающий же согласно заповедям прини-
мает свет свыше во всё большей степени и рас-
пространяет его на окружающих, содействуя про-
свещению всего мира. Он становится каналом
вышнего света, нисходящего от Бога; однако же,
чувствуя недостаточность своего усердия, посто-
янно молит Всевышнего всё более очищать его ду-
шу, дабы благодаря ей на наш мир мог беспрепят-
ственно изливаться Божественный свет.

С такой молитвой праведные обратятся к Богу
даже в День суда:

…В тот день… Их свет будет сиять перед ними
и справа. Они скажут: «Господь наш! Дай нам све-
та сполна и прости нас…» ([Ку] 66, 8)

                        

      
– 184 –        
                                                                                       


Здесь звучит прошение о «восполнении света»:
разумеется, не света Божьего, который не имеет
недостатка по определению, но нашей способно-
сти воспринимать и передавать этот свет.

Такая развивающаяся способность определяет
восхождение человеческого духа на всех этапах,
из которых каждый последующий связан с боль-
шей жизненностью и может рассматриваться как
своего рода «оживление», «воскрешение» духа,
пребывавшего дотоле в состоянии «смерти» по от-
ношению к новой, еще не одоленной им ступени.
Поэтому в следующем аяте «смерть» предшеству-
ет «жизни» в оппозиции «жизнь смерть»:

Тот…

Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас
и увидеть, чьи деяния окажутся лучше… ([Ку] 67,
1–2)       

Казалось бы, только жизнь есть поле для испы-
тания человека, ведь в состоянии смерти он без-
деятелен. Но смысл аята в том, что вначале чело-
век испытывается на более низкой ступени, кото-
рая может рассматриваться как «смерть» в срав-
нении с более высокой,— и лишь потом, совершив
подвиг восхождения, он удостаивается быть испы-
танным на уровне более возвышенном, «ожив»
для нового пути…

Чем ниже ступень бытия человеческого духа,
тем большие усилия приходится ему прилагать
для продвижения вверх. В высших духовных ми-
рах «ярусах» райского сада дух гораздо быст-
рее достигает желаемого и продвигается с несрав-
                        

      
– 185 –        
                                                                                       


ненно «большей скоростью» на путях совершенст-
вования, ибо ранее уже приобрел в этом огромный
опыт. Посему про будущность праведника и го-
ворится:   

Для него будет отрадная жизнь

В вышнем саду,

Где плоды склоняются низко. ([Ку] 69, 21–23)

В высших «отделениях» рая плоды стремлений
«склоняются низко», т. е. желания исполняются
легче и совершаемые усилия быстрее приводят
к осуществлению цели.

Итак, вся совокупность духов, в том числе и всё
человечество, участвует в грандиозном восхожде-
нии к совершенству. Вот почему Создатель назван
«Владыкой ступеней» ([Ку] 70, 3). Следующий аят
содержит даже указание на длительность перио-
дов, в течение которых происходит совершенство-
вание духов. Эти периоды зависят

…От Бога, обладателя ступеней.

Восходят [по ступеням] ангелы и дух к Нему в день,
величина которого пятьдесят тысяч лет. ([Кр]
70, 3–4)   

Заметим, что как ангелы, так и человеческий
дух вовлечены в процесс «восхождения». Их вер-
тикальный путь «к Нему». Однако мы уже го-
ворили о несопоставимости бесконечного Бога
и конечного человеческого духа. Поэтому восхо-
ждение, о котором здесь сказано, не может иметь
предела, ведь таким пределом стало бы отождест-
вление тварного существа с Творцом, исчезнове-
                        

      
– 186 –        
                                                                                       


ние индивидуального человеческого духа в глуби-
нах Божественного. Но человеческий дух наделен
бессмертием, а это противоречит возможности
его исчезновения. Вот почему представляется не-
сомненным, что в данном аяте определяется не
длительность всего процесса восхождения (она
бесконечна), но лишь длительность каждого из
важнейших этапов «дней Бога». Такой «день»
равен 50 000 лет. За это время дух человека «вос-
ходит к Нему», т. е. происходит существенное его
приближение к Богу, и, видимо, начинается слу-
жение на новом этапе.

Число 50 000 следует сопоставить с библейским
«юбилеем» сакральным годом, повторяющимся
через каждые 49 лет, в который всякому человеку
возвращается его первоначальный земельный на-
дел в Святой земле (Лев. 25, 10), а также с празд-
ником Пятидесятницы (он же праздник Недель
др.-евр. «Шавуот»), который наступает на 50-й
день, считая от второго дня Пасхи, и связан с да-
рованием Десяти Заповедей (Исх. 19–20; Лев. 23,
15–16). Как 50-летний период, так и 50 дней до Пя-
тидесятницы связаны с восстановлением и обнов-
лением («юбилей» возвращает человеку его перво-
начальные права; Пятидесятница итог и цель
исхода из Египта, заключение завета Бога с Из-
раилем).   

Указанные параллели следует дополнить биб-
лейским сопоставлением дня с тысячелетием:

…Пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс.
89, 5)     

                        

      
– 187 –        
                                                                                       


То же сопоставление есть и в Коране:

…День по счету Господа твоего равен тысяче лет
по людскому счету. ([О] 22, 47)

см. также 32, 5.

Очевидно, что как библейские, так и кораничес-
кие исчисления не содержат указаний ни на пре-
кращение времени как такового (после «юбилея»
начинается новый счет лет; после Пятидесятницы
год продолжается), ни на прекращение духовного
восхождения (50 000 лет в Коране названы «днем»,
т. е. единицей счета времени). Ясно, что восхожде-
ние на протяжении столь длительного периода
должно характеризоваться принципиальной пере-
меной внутреннего настроя души новым качест-
венным переходом от эгоизма к альтруизму.

Нечестивец же, наоборот, даже оказавшись
в духовном мире, продолжает оставаться закон-
ченным себялюбцем, готовым пожертвовать абсо-
лютно всем ради собственного благополучия:

Грешник захочет откупиться от наказания своими
сыновьями, 

Своей супругой и братом,

Своим родом, который поддерживал его,

И всеми жителями земли чтобы спастись. ([О]
70, 11–14) 

Однако именно такое желание пожертвовать
всеми и всем ради себя самого и составляет корен-
ное беззаконие, из которого произрастают все
прочие грехи нечестивца…

                        

      
– 188 –        
                                                                                       


  Участь праведников
  и участь грешников

Одно из наиболее кратких и вместе с тем емких
определений беззаконника содержится в аятах,
которые именуют законопреступником «каждого,
кто отвращался и удалялся, собирал и прятал»
([С] 70, 17–18). Этими словами охарактеризовано
отношение нечестивца как к Богу («отвращался
и удалялся»), так и к человеку («собирал и пря-
тал»). Нацеленность всех помыслов и действий на
приобретение («собирал») и упорное нежелание
с кем-либо поделиться («прятал») связаны с уда-
ленностью души от Божественного света, от кото-
рого она сознательно скрывается; ср. слова Иисуса:

…Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не
идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому
что они злы… (Иоан. 3, 20)

Остается открытым вопрос: находятся ли чело-
веческие духи первоначально, в момент своего
вступления на путь восхождения, на одной ступе-
ни или на разных (и, соответственно, одинаковы
или различны их потенциальные возможности)?
Дело в том, что утверждение Корана

Он последовательно создавал вас в разных со-
стояниях. ([О] 71, 14)

сопоставляется в следующем аяте с описанием
«ярусов» различных миров «семи небес»:

                        

      
– 189 –        
                                                                                       


Неужели вы не видите, что Аллах создал семь не-
бес, одно над другим…? ([О] 71, 15)

Поэтому «разные состояния» людей были
предначертаны еще в фундаментальных замыслах
Творца относительно построения миров («семи
небес»). Именно в этих «разных состояниях» пе-
реживают люди отдельные этапы своего духовно-
го роста, по воле Божьей.

О духовном росте человека как такового гово-
рит и такой аят:

Аллах вырастил вас из земли, словно растения.
([Ку] 71, 17)

Конечно, в буквальном смысле эти слова пони-
мать нельзя: человек не «вырастает из земли». Но
в переносном смысле, возрастая и принося духов-
ные плоды, он, хотя и «коренится» в земле (мате-
рии), но всё более возвышается над ней, подобно
взращиваемому колосу. И пока этот «колос»
«прозябает», лишь немного возвышаясь над поч-
вой, ему не могут быть доступны высшие знания,
предназначенные для восприятия тех, кто достиг
более высоких духовных уровней.

Даже джинны, т. е. обитающие в земном и под-
земном мирах разумные (но не человеческие) ду-
хи, бывают наказываемы «пылающим огнем», ко-
гда пытаются преждевременно достичь мудрости,
до постижения которой еще не доросли. Их само-
вольное вторжение в горние чертоги описано так:

Мы достигли неба, но обнаружили, что оно запол-
нено суровыми стражами и пылающими огнями.

                        

      
– 190 –        
                                                                                       


Прежде мы садились там на седалищах, чтобы
подслушивать. Но тот, кто подслушает сейчас, об-
наружит, что его подстерегает пылающий огонь.
([Ку] 72, 8–9)

Небесная школа, где поучаются духи, представ-
ляет собой аналогию земному училищу (медресе):
там поставлены «седалища», на которых распола-
гаются учащиеся. Однако «суровые стражи», воо-
руженные, очевидно, огненными мечами (ср. биб-
лейское: «И изгнал Адама, и поставил на востоке
у сада Едемского херувима и пламенный меч обра-
щающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни»
Быт. 3, 24), ревностно следят, чтобы уроки горней
мудрости не стал «подслушивать» тот, кто к этому
не готов.  

Таким образом, духовный мир место посто-
янного учения, совершенствования в познаниях,
но каждому разряду духов, каждой ступени их вос-
хождения соответствует и уровень возвещаемых
знаний. Ведение, приобретенное преждевременно,
может стать причиной гибели (так в библейской
и коранической историях грехопадения Адама ска-
зано о запрете преждевременно вкушать от «древа
познания»).

По-видимому, доступ к более возвышенным
знаниям прямо обусловлен умножением в душе
любви и доброты. Источник всякого блага Бог,
поэтому возрастание в любви приближает к Нему
и Его мудрости:

…Какое добро ни предпочтете вы для себя, у Ал-
лаха найдете его. Он Сам добро и величайшая
награда. ([С] 73, 20)

                        

      
– 191 –        
                                                                                       


В этом аяте утверждается, что Бог есть перво-
начальное, чистейшее благо в высшем смысле и ис-
точник всех иных благ («…Он Сам добро…»;
ср. новозаветное: «…Бог есть любовь…» I Иоан.
4, 16).    

Кроме того, и сама награда, ожидающая добро-
детельных, состоит главным образом в приближе-
нии их к Богу, ибо в этом основа непреходящей
радости: чем ближе к Источнику благ, тем сущест-
веннее и благо, приобретаемое душой. Потому
здесь и сказано: «…Он Сам …величайшая награ-
да…» ([С] 73, 20).

Напротив, адские муки это состояние наи-
большей удаленности от Бога и невыносимых
внутренних мучений (угрызений совести); ср. в по-
слании Павла:

…В пламенеющем огне… отмщение не познавшим
Бога…      

…[Они] подвергнутся наказанию, вечной погибели
от лица Господа… (II Фес. 1, 8–9)

Эта наибольшая удаленность от Бога определя-
ется «расстоянием» между такими атрибутами
Его, как любовь, милосердие и сострадание, с од-
ной стороны, и такими качествами нечестивца, как
ненависть, жестокосердие и безразличие к нуж-
дающимся,— с другой:

…Спросят

Преступников:

Что привело вас в адский пламень?

Они скажут: «Мы никогда не молились,

                        

      
– 192 –        
                                                                                       


Не кормили бедных.

Мы только купались в волнах суеты…» ([С] 74, 40–
45 / 42–47)

Жизнь, прожитая вне веры и общения с Богом
(«никогда не молились»), без добрых дел («никог-
да… не кормили бедных»), является не просто су-
етной («купались в волнах суеты»), но и преступ-
ной («спросят преступников»), и проведший ее та-
ким образом обрекает себя на непрестанные муки
совести («адский пламень»).

Если удаленность от Господа обращает духов-
ные потенции человека в сжигающий его изнутри
огонь, то приближение к Богу просветляет его
внутренний мир, а затем и мир внешний:

…Лица [праведных] в тот день будут сиять

И взирать на своего Господа. ([Ку] 75, 22–23)

ср. в Псалтири:

Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица
их не постыдятся. (Пс. 33, 6)

Итак, душа, достигшая миров («небес») света,
совершает свой дальнейший путь уже в свете лица
Господня. Но неверно было бы также считать, что
виновные души пребудут в адских муках бесконеч-
но. Все описания «вечных мук» как в Библии
(например, Ис. 1, 31; 33, 14; Дан. 12, 2; Матф. 25,
46; Откр. 14, 11), так и в Коране (например, 2, 167;
11, 108–109; 57, 15; 78, 21–30; 83, 15–16; 87, 12–13)
скорее говорят о состоянии нечестивцев в аду,
нежели указывают на бесконечную длительность
                        

      
– 193 –        
                                                                                       


самих мук. Бог, Чьим атрибутом является совер-
шенная справедливость, отмеряет каждому нака-
зание по заслугам, но не карает временный грех
бесконечной казнью:

Воистину, геенна является засадой

И местом возвращения для тех, кто преступает
границы дозволенного.

Они пробудут там долгие годы…

<…>

Это будет [для них] подобающим возмездием. ([Ку]
78, 21–26) 

Само понятие «возмездие» неразрывно связано
с представлением о вполне определенной мере воз-
даяния, что совершенно противоречит мысли о веч-
но длящемся наказании. Вот почему здесь прямо
сказано, что адские страдания определяются каж-
дой виновной душе на «долгие годы» (в переводе
Г. С. Саблукова «на известные годины»), а не на-
всегда. Кроме того, указана причина мучений в ге-
енне, она пристанище «для тех, кто преступает
границы дозволенного». Из этого вытекает и цель
адских кар: возвращение души на путь правды,
на стезю духовного восхождения. Именно такой
взгляд позволяет избежать противоречия между
определением Бога как Высшего Блага («…Он
Сам добро…» [С] 73, 20) и представлением
о бесконечных муках, на которые Он якобы обре-
кает провинившихся.

В зависимости от того, провела ли данная душа
земную жизнь «во свете» (т. е. в вере, служении
                        

      
– 194 –        
                                                                                       


Богу и творении добра) или же «во тьме» (т. е.
в кощунственном неверии и злодеяниях), прошлое
в День суда представляется ей либо светлым «ут-
ром», либо же сумеречным «вечером» и, соот-
ветственно, воздаянием ей тоже становится мир
света или мир тьмы:

Они спрашивают тебя о Часе: когда он наступит?

<…>

Когда они увидят его, то им покажется, что они
пробыли до него только вечер или только утро.
([С] 79, 42–46)

И еще: если «лицо» человека, т. е. устремление
его души, было на земле обращено к духовному
благу, то в День суда оно будет светиться, как ска-
зано выше; если же он взирал лишь на преходя-
щую, суетную, материальную сторону бытия (на
«прах»), то именно это и отразится тогда на его
«лице»:    

На других же лицах в тот день будет прах… ([Ку]
80, 40)    

Одной из главных мер заслуги или вины на пра-
ведном суде станет сложившееся в душе человека
соотношение между присвоением и раздачей ближ-
ним различных благ, уделенных ему свыше.
Решающим же доводом при определении участи
души станет достигнутый ею уровень альтруизма:

Горе обвешивающим,

Которые хотят получить сполна, когда люди отме-
ривают им, 

                        

      
– 195 –        
                                                                                       


А когда сами мерят или взвешивают для других,
то наносят им урон. ([Ку] 83, 1–3)

Сам процесс нисхождения души в адскую без-
дну описан так:

Их сердца окутаны тем, что они приобрели.

В тот день они будут отделены от своего Господа
завесой,   

А потом они попадут в ад… ([Ку] 83, 14–16)

Таким образом, процесс отпадения души от ее
Источника начинается с того, что она «приобрета-
ет» свойства и качества, противоположные тем,
которые предписаны Божественными наставлени-
ями. Закрепляясь затем в мыслях, чувствах и по-
ступках, эти негативные свойства «окутывают
сердце», т. е. становятся второй природой челове-
ка. Противоположность качеств нечестивца таким
атрибутам Творца, как любовь, милосердие, спра-
ведливость, создает «завесу» между грешником
и Богом («будут отделены от своего Господа заве-
сой»), а уже вследствие отлученности от Прощаю-
щего и Милосердного («потом») грешники предо-
ставляются пламенным терзаниям собственной
совести («они попадут в ад»).

Ад своего рода ссылка души, пребывание ее
в некоем статичном положении мучений и терза-
ний (в течение «долгих лет», или «известных го-
дин»,— 78, 23) вплоть до полного очищения, когда
она избудет свою вину и вновь станет способной
к восхождению. Этой «статике» страдающих греш-
ников противополагается постоянное обновление
                        

      
– 196 –        
                                                                                       


праведников при их переходе со ступени на сту-
пень совершенствования:

…Вы будете переходить из одного состояния в дру-
гое. ([О] 84, 19)

Земная ступень служения ограничивается при-
обретением полной веры доверия к Богу (упова-
ния) и добрыми делами во имя Его. Обретя упова-
ние, душа «покоится», т. е. пребывает в состоянии
примирения с Богом и покорности Ему уже на
земле:     

О душа, обретшая покой!

Вернись к своему Господу удовлетворенной и сни-
скавшей довольство! ([Ку] 89, 27–28)

После обретения «покоя» на земле душа начи-
нает восходить к Господу; этот процесс, как мы
помним, продолжается в вечности и называется
«возвращением»: «Вернись к своему Господу…»
На более высоких ступенях восхождения душа не
испытывает страданий и потому именуется «удов-
летворенной». Не вызывает она и гнева или недо-
вольства у Бога, будучи угодной Ему, и поэтому,
в отношении Творца, названа «снискавшей [Его]
довольство». Для достижения такого «обоюдно
удовлетворяющего» (Творца и саму душу) состоя-
ния необходимо очищение души и наполнение ее
светом свыше:

Преуспел тот, кто очистился душой.

Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе. ([О] 91,
9–10)      

                        

      
– 197 –        
                                                                                       


Под «уроном» подразумевается лишение души
наполняющего ее света. Поскольку же этот свет
умножается посредством веры и добрых дел, то
добродетельные верующие являются наиболее
близкими к Богу, и Коран провозглашает их луч-
шим творением Всевышнего:

Воистину, те, которые уверовали и вершили доб-
рые деяния, они наилучшие из созданий. ([О]
98, 6)     

При этом, как мы уже говорили, праведники не
равны друг другу в очах Божьих: их статус пред
Ним определяется количеством совершенного
каждым добра точно так же, как и мера вины
грешников рассчитывается соответственно коли-
честву зла, сотворенного каждым:

Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую части-
цу, увидит его.

И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую час-
тицу, увидит его. ([Ку] 99, 7–8)

Весомость душе придает именно созданное
ею добро, а райское блаженство рассматривается
в Коране как наиболее драгоценное, и потому «ве-
сомое» (наподобие золота и серебра), ее приоб-
ретение:   

Тогда тот, чья чаша добрых деяний перетягивает
на весах,  

Будет благоденствовать… ([О] 101, 6–7)

                        

      
– 198 –        
                                                                                       


Из сказанного здесь следует, что «частицы»
добра и зла будут положены на чаши весов в День
суда,— и если перевесит добро, то душа спасется
(«будет благоденствовать»). Такое представление
свидетельствует о диалектической соотнесенности
добра и зла не только в жизни земной, но и в гря-
дущем мире, где они «взвешиваются» на одних
и тех же весах.

Безразличие человека по отношению к оконча-
тельному решению участи его души на Высшем су-
де свидетельство величайшего заблуждения, ка-
кое только можно себе представить, ибо в тот
День будет определено важнейшее для каждого:
блаженство или страдание в будущем мире.—

Род человеческий в заблуждении,

Кроме тех, которые веруют, делают добрые дела,
учат друг друга истине, учат друг друга терпению.
([С] 103, 2–3)

Эти слова определяют четыре основные обя-
занности человека на земле: исповедание истин-
ной веры («веруют»), умножение добрых поступ-
ков («делают добрые дела»), распространение
знаний о Боге и Его воле («учат друг друга исти-
не») и ведение образа жизни, служащего живым
примером для окружающих, в том числе прояв-
ление стойкости в страданиях и испытаниях
(«учат друг друга терпению»). Итак, согласно Ко-
рану, вера сама по себе, без добрых дел и подавае-
мого верующими благого примера для окружаю-
                        

      
– 199 –        
                                                                                       


щих, а также без духовного просвещения («обуче-
ния истине»), имеет мало цены; ср. библейское:

…Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу
тебе веру мою из дел моих.

<…>

…Вера без дел мертва…

…Человек оправдывается делами, а не верою толь-
ко… (Иак. 2, 18–24)

Именно отсутствие совершенных при жизни
добрых дел превращает в посмертном существова-
нии свет, призванный наполнять и радовать чело-
веческую душу, в огонь угрызений совести, мучи-
тельно терзающий сердце нечестивца:

Это разожженный огонь Аллаха,

Который вздымается над сердцами. ([Ку] 104, 6–7)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                        

      
– 200 –        
                                                                                       


 

 

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |