Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
Яндекс.Метрика
 Теология и религиоведение    Книги

Атрибуты Аллаха

           Всемогущий

то же сообщает Коран о самом Все-
вышнем, от лица Которого он, вслед за
другими писаниями, ниспосылается?
Первое, что мы узнаём о свойствах
Создателя: Его имя Аллах, и Он
«милостивый и милосердный» (1, 1). «Аллах»
это арабское слово, означающее «Бог», с опреде-
ленным артиклем «ал». В Библии слово с тем же
семитским корнем и значением используется в
двух формах: в единственном числе «Элоа́х»
(что очень близко и по звучанию к имени «Ал-
лах») и во «множественном величия» «Элохи́м»
(та же грамматическая форма, что и обращение
«на Вы» к собеседнику; ср. постоянно употребляе-
мое Богом в Коране местоимение «Мы» от перво-
го лица).  

Восходит слово «Аллах» к древнейшему обще-
семитскому имени «Эль» «Бог», а также «сила»
(ср. аккадское «Илу» «божество», угаритское
                        

      
– 100 –        
                                                                                       


«Эль» «отец богов»). В Коране, в отличие от
Библии, множественное число от этого корня не
встречается, что, по-видимому, связано с опасени-
ем неправильного понимания такой формы ара-
бами-язычниками. Бог характеризуется в Библии
и Коране двумя близкими формами этого древне-
го имени как Источник всякого могущества, всех 
сил и энергий, действующих в сотворенном мире.

Вместе с тем к Аллаху постоянно прилагаются
эпитеты «милостивый» и «милосердный», указы-
вающие на любовь и сострадание к творениям на
те атрибуты, которые смягчают, уравновешивают
проявление Божественной силы, связанной со
строгим судом. Именно поэтому указания на силу
и строгость (имя «Аллах») и на любовь и милосер-
дие сочетаются и соседствуют друг с другом. Эпи-
теты «рахма́н» и «рахи́м» (производные от «ра́х-
мат» «доброта», «благосклонность») восходят
к общесемитскому корню «рхм» «материнское
чрево», «лоно», что указывает на природное каче-
ство любви, свойственное матери по отношению
к ребенку. Таков и Бог по отношению к миру, «вы-
ношенному» Им в качестве идеи и плана и как бы
«порожденному» Его волей и словом. Творение
же не может существовать без любви как сози-
дающего и поддерживающего принципа, с одной
стороны, и без силы и строгости как принципа
ограничивающего и направляющего с другой.
Эти два начала объединены в Боге и являются
основными способами Его проявления во вселен-
ной и управления ею:

                        

      
– 101 –        
                                                                                       


Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит
власть над небесами и землей и что нет у вас,
кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника?
([Ку] 2, 107)

«Власть», т. е. всемогущая сила, сочетается с та-
кими свойствами, как «покровительство» и «по-
мощь», т. е. с атрибутом милосердия.

Вездесущий и всеведущий

Чтобы проявлять Свою волю и силу всегда и по-
всюду, Бог должен одновременно пребывать во
всякий миг на каждом месте:

Аллаху принадлежат сторона восточная и сторона
западная, и куда бы вы ни обратились, всюду лик
Аллаха. Поистине, Аллах всеобъемлющ… ([Ш] 2,
115)       

Следует подчеркнуть, что представление о вез-
десущности Бога вполне согласуется с учением
о том, что при молитве лица верующих должны
быть направлены в определенную сторону, име-
нуемую «ки́бла» (первоначально это был Иеруса-
лим, а впоследствии пророк получил повеление
избрать «киблой» Мекку). Однако куда бы ни
взглянул мусульманин, он всюду видит проявле-
ние любви, силы и творческого попечения Бога
о мире («всюду лик Аллаха»), и Создатель внем-
лет обращающемуся к Нему на любом месте и в лю-
бых обстоятельствах. Важно, что Он назван здесь
«всеобъемлющим», ибо не вмещается в пределы
                        

      
– 102 –        
                                                                                       


вселенной, но Сам объемлет ее. Это перекликается
с иудейским объяснением того, почему Бог имену-
ется «Мако́м» буквально «Место» (арабский эк-
вивалент этому слову «мака́м», т. е. «местополо-
жение», «стоянка»): причина в том, что «не мир
есть место Бога, но Бог место мира».

В древнем мидраше (аллегорическом иудейском
комментарии) слова псалмопевца

…Небеса дело Твоих рук…

…И, как одежду, Ты переменишь их… (Пс. 101,
26–27)     

истолкованы следующим образом: весь мир за-
ключен в Боге, подобно тому, как складка нахо-
дится на одежде и состоит из той же материи.

В обсуждаемом аяте эпитет «всеобъемлющий»
соединен с другим «всеведущий»: вмещая в Себе
всё мироздание, Творец знает его до малейших де-
талей, подобно тому как человек знает собствен-
ные замыслы. Всё во вселенной является воплоще-
нием Божьей мысли, Его воли и предначертаний:

Он Творец небес и земли. И когда Он решит,
чтобы дело свершилось, то говорит ему: «Свер-
шись» и оно свершается. ([О] 2, 117)

             Единый

Единство и взаимослаженность всех природ-
ных процессов постоянно поддерживаются благо-
даря высшему единству той духовной Реальности,
                        

      
– 103 –        
                                                                                       


которая скрывается за всем видимым и обусловли-
вает его. Бог един, ибо, если бы существовало
несколько равных сил, управляющих вселенной, ее
законы не могли бы находиться в полной гармо-
нии друг с другом:

Бог ваш Бог единый; нет другого Бога, кроме
Него… ([С] 2, 163 / 158)

Осмысленность устройства биосферы, приспо-
собленность всех природных процессов к потреб-
ностям человека убеждают разумных людей в су-
ществовании Провидения и в Его управлении
миром:     

Поистине, в сотворении небес и земли, и в чере-
довании ночи и дня, и в корабле, плывущем по
морю на пользу людям, и в ниспосланной Аллахом
с небес влаге, коей оживляет Он землю после ее
смерти, заселяя ее всякой тварью, и в веянии
ветров, и в облаках меж землей и небом, покор-
ных велению Аллаха,— знамения для людей,
имеющих разумение. ([Ш] 2, 164)

Сказав прежде об общих физических законах
вселенной (устройстве «небес и земли»), данный
аят затем переходит к хронологическим циклам,
необходимым для земных существ («чередованию
ночи и дня»), а после этого повествует об особом
попечении Божьем о людях. Оно, в числе прочего,
выражается в приспособленности огромных вод-
ных пространств для передвижения по ним кораб-
лей, «плывущих… на пользу людям».

                        

      
– 104 –        
                                                                                       


  Премудрый и благий

В процитированном выше аяте (2, 164) перечис-
ляются также явления природы, свидетельствую-
щие о премудрости Создателя. Непрерывность
жизни обеспечивается круговоротом воды в при-
роде, созданным Богом во благо людям («оживля-
ет Он землю после ее смерти»), а многообразие
животного мира («всяких тварей») воочию являет
величие замыслов Творца. Наконец, само устрой-
ство атмосферы, в которой посредством движе-
ния облаков и перемещения воздушных потоков
(«и в веянии ветров, и в облаках») регулируются
процессы, важные для поддержания жизни, дока-
зывает, что в мире присутствует Провидение.

Помимо управления миром через законы при-
роды, Бог дает указания верующим, посылая им
осеняющую благодать Секину (см. с. 73), т. е. не-
посредственно направляя их действия:

…Секина вам от Господа вашего… ([С] 2, 248 /
 249)      

В зависимости от поведения и потребностей со-
творенных существ различных видов «миров»
(ангелов, людей, джиннов, животных), Бог, вникая
в их нужды, уделяет им необходимое:

…Аллах милостив к мирам. ([Ку] 2, 251)

                        

      
– 105 –        
                                                                                       


        Жизнедатель

В отличие от творений, Творец представляет
собой жизнь в наивысшем смысле: Он не «носи-
тель» жизни, но ее бессмертный Источник, и нет
другой причины бытия,

…Кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь…
([Ку] 2, 255)

Жизненные силы, получаемые извне, могут ис-
сякать, они периодически требуют восстановле-
ния. О Боге же Источнике всех сил вселенной,
сказано:   

…Не властны над Ним ни дремота, ни сон… ([С] 2,
255 / 256) 

Его ведение объемлет и предыдущие, и после-
дующие события каждого существования:

…Он знает то, что было до них, и то, что будет по-
сле них… ([Кр] 2, 255)

Однако Его предвидение не лишает людей сво-
боды воли, и Он разрешает ангелам, пророкам
и другим «заступникам» держать речь перед Ним
для оправдания людей (что само по себе возмож-
но лишь при условии свободного выбора между
добром и злом, дарованного человеку):

…Нет заступника у людей, кроме как по Его доз-
волению… ([О] 10, 3)

                        

      
– 106 –        
                                                                                       


От Своего ведения Он уделяет частицу разум-
ным существам, предоставляя им возможности со-
вершенствоваться в познаниях:

…Люди же постигают из Его знания лишь то, что
Он пожелает… ([О] 2, 255)

Но не только разум человеческий, а даже и вся
вселенная не вмещает Его царственного величия:

…Его престол объемлет небеса и землю, и не тя-
готит Его оберегание их… ([Ку] 2, 255)

Последние слова вновь подчеркивают безгра-
ничность Божественной жизни, не ведающей ума-
ления сил и не могущей прекратиться. Жизнь
и смерть две стороны единого процесса посто-
янного обновления бытия, поэтому они, по воле
Бога, действуют в мире одновременно и заодно:

…«Господь мой тот, который оживляет и умерщ-
вляет»… ([Кр] 2, 260)

ср. в Торе:

…Я умерщвляю и оживляю… (Втор. 32, 39)

Отвергающий нечестие

Ниспосылая особую милость духовное
«оживление» («Тот, который оживляет») веру-
ющим и ищущим Его, Бог лишает благодати тех,
кто сознательно отвратился от пути добра, остав-
                        

      
– 107 –        
                                                                                       


ляя их идти собственной стезей, ведущей к по-
гибели:    

…Аллах не указывает прямого пути нечестивцам.
([О] 2, 260)

Нечестивые не желают верить в невидимое,
а ведь именно в невидимом мире коренятся осно-
вания веры как таковой; ср. новозаветное:

Вера же есть… уверенность в невидимом. (Евр. 11, 1)

Вследствие крайнего себялюбия, ведущего к
огрублению всех чувств и восприятия в целом, не-
честивые требуют особых, грубо-материалистичес-
ких доказательств Божественного присутствия:

…Они сказали: «Покажи нам Аллаха в видимом
образе!» И молния поразила их за их нечес-
тие… ([С] 4, 153 / 152)

Почему представленное здесь требование «по-
казать Аллаха» есть проявление крайнего «нечес-
тия»? Потому что весь смысл человеческой жизни
заключается в восхождении от грубо-материаль-
ного к духовному, в очищении сердца и всех чувств,
основанном на вере. Здесь же, напротив, присут-
ствует дерзкая попытка свести духовное к физи-
ческому и поставить его на службу этому послед-
нему, чем обессмысливается сама жизнь,— поэто-
му она и отнимается у нечестивых («молния пора-
зила их»). 

Однако не только полная материализация об-
раза Бога способна ослабить или даже свести на
                        

      
– 108 –        
                                                                                       


нет этические устремления человечества; вообще,
всякое искажение представлений о Нем, приписы-
вание ему несуществующих свойств и проявлений
крайне опасны для веры и жизни:

…О люди Писания! Не преступайте границ истины
в вере и говорите об Аллахе только истину… ([О]
4, 171)    

С обвинением в подобном искажении истины
Коран обращается, например, к историческому
христианству:

…Ведь Мессия, Иса [Иисус], сын Марьям [Марии],—
посланник Аллаха… Воистину, Аллах единый
Бог, пречист Он, и не может быть у Него ребен-
ка… ([О] 4, 171)

Здесь протест против «объязычивания» пер-
воначального христианского понятия о Сыне
Божьем как величайшем праведнике; ср. в Торе:

 Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

и в Евангелии:

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его,
дал власть быть чадами Божиими,

Которые… от Бога родились. (Иоан. 1, 12–13)

Позже такой образ духовного человека пра-
ведника как сына Божьего постепенно заменил-
ся совершенно иным, восходящим к язычеству,
представлением о физическом зачатии женщиной
ребенка от небожителя (ср.: греческие герои
полубоги, зачатые богами от смертных жен).

                        

      
– 109 –        
                                                                                       


Дарующий познание истины

Держаться «прямого пути» (6, 70 и мн. др.)
это значит следовать всему, открыто сказанному
в Писании. Что же касается духовных тайн, Бог
открывает их кому хочет, и без Его воли вторгать-
ся в область таинственного запрещено, ибо «у Не-
го ключи к сокровенному» ([О] 6, 59). Душевный
покой даруется верующему, когда он всецело упо-
вает на Провидение и ощущает Его участие во
всех процессах бытия:

…И не падет лист с дерева без Его ведома. И нет
ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влаж-
ного или сухого, о чем бы не было сказано в яс-
ной книге. ([О] 6, 59)

Под последней надо разуметь всё ту же «Не-
бесную скрижаль» прообраз всех священных
писаний и всякого откровения.

Одно из имен Бога в Коране «Господь миров»
(1, 2; такое же именование прилагается к Богу
в Талмуде), а признание Его господства проявля-
ется в покорности тварей Его воле:

Скажи: «Путь Аллаха является единственным вер-
ным путем, и нам велено покориться Господу ми-
ров…» ([Ку] 6, 71)

Величайшая истина, в смысле не только абсо-
лютной правды, но и высшей цели каждого творе-
ния, заключена в том «слове» (т. е. замысле) Бога,
посредством которого всякое существо вводится
                        

      
– 110 –        
                                                                                       


в бытие; поэтому покорность этому слову и есть
главное в земной жизни:

…Слово Его истина… ([Кр] 6, 73)

ср. в Евангелии:

Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.
(Иоан. 17, 17)

Необходимость полного послушания Всеведу-
щему связана с совершенством познания, которое
присуще Ему, в отличие от относительности по-
знания тварей:

Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взо-
ры… ([Ку] 6, 103)

Здесь познание представлено в образе зритель-
ного восприятия («взора») следовательно, речь
идет скорее о познании интуитивном, а не логиче-
ском; ср. евангельское уподобление интуитивного,
«наглядного» внутреннего ви́дения оку:

Светильник для тела есть око…

…Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова
же тьма? (Матф. 6, 22–23)

Сокрытый и явленный

Не постигая Бога ни внешним, ни внутренним
взором, неверующий полагает, что и он сам со-
крыт от взора Божьего, а потому во всем предос-
                        

      
– 111 –        
                                                                                       


тавлен собственному выбору, за который с него
якобы не спросится. Однако в Коране высказыва-
ется противоположная мысль:

…Мы не бываем отсутствующими! ([Кр] 7, 7)

Сказанное легче осознается, если вспомнить,
что сам человек, как и весь мир, присутствует в бы-
тии только благодаря тому, что находится в со-
знании, в мысли Бога.

Однако же вселенная была сотворена не мгно-
венно, но постепенно, в течение шести великих пе-
риодов, именуемых в Коране, как и в Библии,
«днями»:   

Поистине, Господь ваш Аллах, который создал
небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился
на троне… ([Кр] 7, 54)

О том, что упомянутый здесь «день» означает
не обычные земные сутки, но целую эпоху, свиде-
тельствуют следующие аяты:

…И день у твоего Господа равен тысяче лет по то-
му, как вы считаете. ([Ку] 22, 47)

Он распространяет Свое повеление от неба и до
земли, а затем веление опять восходит к Нему
в течение дня, который по вашему счету продол-
жается тысячу лет. ([О] 32, 5)

Приведенные здесь аяты напоминают сходные
места в Библии:

Ибо пред очами твоими тысяча лет, как день вче-
рашний… (Пс. 89, 5)

                        

      
– 112 –        
                                                                                       


…У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет,
как один день. (II Петр. 3, 8)

Однако тысячелетнюю продолжительность «дня
Божьего» тоже не следует понимать буквально;
это подтверждается таким аятом:

Восходят ангелы и дух к Нему в день, величина
которого пятьдесят тысяч лет. ([Кр] 70, 4)

Что же касается упомянутого выше выражения
«…а потом утвердился на троне…» ([Кр] 7, 54), то
оно соответствует библейскому описанию суббот-
него покоя и царствования Бога после сотворения
Им мира:   

…И почил в день седьмый от всех дел Своих… (Быт.
2, 2)      

Господь царствует…

Престол Твой утвержден искони… (Пс. 92, 1–2)

Он… повесил землю ни на чем.

<…>

Он поставил престол Свой…

Черту провел над поверхностью воды, до границ
света со тьмою. (Иов. 26, 7–10)

Мы видим, что в этих стихах воцарением Бога
на престоле также завершается сотворение все-
ленной. Вопрос о том, чему соответствует «пре-
кращение» творческой деятельности и «утвержде-
ние на троне», связанное с освящением Седьмого
Дня (ср.: «…Мы… прокляли тех, которые наруши-
ли субботу…» [Ку] 4, 47), решается следующим
образом: все «параметры» и основы бытия (время,
                        

      
– 113 –        
                                                                                       


пространство, энергия, вещество неорганическое
и органическое, духовные и физические законы
космоса) были созданы и завершены за шесть
«дней Бога», так что творение новых сущностей
прекратилось. С этого времени Всевышний под-
держивает и воссоздает то, что уже было создано
за Шесть Дней (ср. слова Иисуса: «…Отец мой до-
ныне делает, и я делаю» Иоан. 5, 17).

Непроходимая «завеса», отделяющая Творца
от Его творений, является основополагающей ре-
альностью человеческого бытия; поэтому всякое
«умножение света», исходящего от Творца, вся-
кое более интенсивное Его проявление и саморас-
крытие в мире грозит этому последнему катастро-
фическими разрушениями. Так, обращаясь к Мои-
сею, Бог сказал:

…«Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если
она удержится на своем месте, то ты увидишь Ме-
ня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он пре-
вратил ее в прах, и Муса [Моисей] упал без созна-
ния… ([Ку] 7, 143)

Соприкосновение множества разрозненных
творений с миром Божественного единства подоб-
но взрыву, ибо это есть попытка соединить не-
соединимое и соотнести несоотносимое; ср. со сло-
вами Исаии:

О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растая-
ли бы от лица Твоего… (Ис. 64, 1)

Однако трансцендентности Бога, «удаленно-
сти» Его от мира сопутствует Его участие во всём
                        

      
– 114 –        
                                                                                       


происходящем, ведь Богу ведомы мысли и чувства
людей:     

…Он ведает о том, что в сердцах. ([Ку] 11, 5)

Сокрыт лишь Бог от мира, но никак не мир
(в том числе внутренний мир самого человека) от
Бога. В то же время трансцендентность Его
предлог неверия для нечестивых:

…Они объявляют ложью то, чего не постигают
своим знанием… ([О] 10, 39)

Причем для нечестивцев их рациональное зна-
ние, частичное и относительное по определению,
становится догмой, не позволяющей им далее про-
двигаться в постижении истины (как это проис-
ходит во многих областях науки по сей день).
И Всевышний не только не разрушает в сознании
неверующих подобную «научно-догматическую»
преграду, но и намеренно не открывает Себя тем,
для кого новое, более высокое, познание послу-
жило бы лишь умножению нечестия:

…Они не желали уверовать в то, что отвергали
прежде. Так Мы запечатываем сердца преступни-
ков. ([Ку] 10, 74)

Дело в том, что познание Бога не внешний по
отношению к познающей душе процесс, но сугубо
внутренний. По-настоящему «постигать» Его мож-
но лишь сердцем, открывая и ощущая присутствие
Его в глубинах собственного бытия. Вообще го-
воря, Бог непременно и постоянно присутствует
в каждой душе, ибо, по словам апостола Павла,

                        

      
– 115 –        
                                                                                       


…Мы Им живем, и движемся, и существуем. (Деян.
17, 28)    

Поэтому Коран вопрошает: «Не Он ли Тот, Кто
присутствует при каждой душе?..» ([Щ] 13, 33).
Однако познание Его это особый акт веры и во-
ли, позволяющий человеку поистине созидать
в своем внутреннем мире и естестве «храм Бо-
жий», в котором обитает Творец, собеседуя с че-
ловеческим духом:

…Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас. (I Кор.
3, 16)     

Без этого внутреннего познания и ощущения
Бога любые внешние знамения и чудеса способны
лишь привести человека в замешательство, но не
умножить в нем истинную веру:

И даже если бы Мы разверзли для них врата не-
бесные, чтобы они поднялись туда,

Они непременно сказали бы: «Наши взоры зату-
манены, а сами мы околдованы». ([Ку] 15, 14–15)

Любое чудо можно оценить как обман воспри-
ятия, галлюцинацию, и отверзание «врат небес-
ных» мало поможет укреплению веры. Лев Тол-
стой, изобразив в своей притче безуспешные уси-
лия группы людей отворить дверь изнутри нару-
жу, всё более на нее налегая, резюмировал:
«Дверь открывается только внутрь»…

Могущество Бога, проявляющееся в воскреше-
нии мертвых, с не меньшей силой действует и при
оживлении духовных «мертвецов», когда людям
                        

      
– 116 –        
                                                                                       


изнутри открывается Божественная истина, и они,
раскаиваясь в прежнем противлении, воспринима-
ют ее всем сердцем. Именно с помощью этой исти-
ны Бог и дарует человеку новую, духовную, жизнь:

Аллах есть истина... Он оживляет мертвых… Он
всемогущ… ([С] 22, 6)

ср. с библейским определением:

А Господь Бог есть истина… (Иер. 10, 10)

        Просвещающий

Проявление, обнаружение истины, превраще-
ние ее в очевидность подобны для испытующего
озарению. Поэтому Бог в Коране, как и в Библии
(ср.: «Бог есть свет» I Иоан. 1, 5), именуется
Светом:    

Аллах свет небес и земли… ([О] 24, 35)

Мы привели аят из знаменитой суры «Ан-Нур»
(«Свет»), где дается самое подробное, но и наибо-
лее таинственное во всем Коране, описание воз-
действия Бога на внутренний мир человека.

Почему же Всевышний уподобляется свету?
Свет однороден «един», и в то же время он при-
сутствует повсюду. Поэтому свет в приведенном
аяте символизирует такие свойства Бога, как
единство и вездесущность. Свет живит, согревает
и «просвещает», подобно Духу Божьему, «делает
                        

      
– 117 –        
                                                                                       


явным» всё окружающее, как бы заново творя его,
и поэтому он обозначает здесь саму созидатель-
ную силу Творца; ср. новозаветное:

Всё же обнаруживаемое делается явным от света…
(Еф. 5, 13)

Преломляясь, одноцветный луч являет палитру
красок, как бы иллюстрируя переход от Божест-
венного единства ко множественности феноме-
нального мира. Подчеркнем, что сказанное в аяте
24, 35: «Аллах Свет небес и земли…» указывает
на неизменность природы Бога, ведь перечислен-
ные выше Его свойства проявляются равным обра-
зом и в духовных мирах (на «небесах»), и в физиче-
ском (на «земле»).

Далее в суре «Ан-Нур» сказано:

…Его свет словно ниша, в которой светильник,
заключенный в стекло, подобное жемчужной
звезде… ([О] 24, 35)

Из того, что ранее сам Бог назван Светом,
а здесь употребляется выражение «Его свет», сле-
дует заключить, что речь идет об эманации Бога,
пребывающей в определенном месте, а не о везде-
сущем Божестве в целом. И действительно, образ
светильника в нише указывает на присутствие Ду-
ха Всевышнего в некоей «обители». Таким «жили-
щем» является «духовное сердце», «внутренний
храм» человека.

Сопутствующий образ стекла («светильник, за-
ключенный в стекло») дополняет сказанное о ни-
ше: она находится в стене, которая достаточно
                        

      
– 118 –        
                                                                                       


прочна и непроницаема, что символизирует замк-
нутость человеческой личности, ее отгорожен-
ность от окружающего мира и даже от Бога (если
свет Его не светит изнутри, подобно описываемо-
му светильнику). В то же время «стекло» образ,
с одной стороны, хрупкости, эфемерности замк-
нутого, «огороженного», человеческого сущест-
вования, а с другой его проницаемости как для
внешнего, так и для внутреннего (т. е. исходящего
из самого светильника) света.

Тот же образ находим в Притчах Соломона:

Светильник Господень дух человека, испытываю-
щий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Здесь употреблено древнееврейское слово
«нер» «светильник», родственное арабскому
«нур» «свет».

Внутренний свет свет Богопознания, любви,
милосердия, жертвенности озаряет, подобно
«жемчужной звезде», всё существо человека:

…Доколе… не взойдет утренняя звезда в сердцах
ваших… (II Петр. 1, 19)

Одновременно с этим внутренний свет исходит
«наружу», являя себя в образе жизни и добрых
делах того человека, который «блистает, как звез-
да» посреди других людей; см. повеление Иисуса:

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на
подсвечнике, и светит всем в доме.

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они ви-
дели ваши добрые дела… (Матф. 5, 15–16)

                        

      
– 119 –        
                                                                                       


Подобный образ находим в другом месте Ново-
го Завета: 

…Чтобы вам быть… чистыми… среди строптивого
и развращенного рода, в котором вы сияете, как
светила в мире… (Флп. 2, 15)

О «жемчужной звезде» стеклянного «светиль-
ника» далее сказано:

…Светильник возжигается от благословенного
оливкового дерева, которое растет не на востоке
и не на западе… ([О] 24, 35)

В светильнике горит, конечно же, не само олив-
ковое дерево, но выжатый из его плодов елей
(о чем аят далее говорит прямо), так что данное
выражение следует понимать фигурально. Олива
названа «благословенным деревом», поскольку ее
елей в ветхозаветные времена использовался для
наиболее священных целей в Скинии и Храме:
для изготовления масла для семисвечника, елея для
воскурения благовоний на золотом жертвеннике,
а также ароматного состава для помазания перво-
священников, царей и пророков (Исх. 30, 23–32
и 34–37; Лев. 24, 2; I Цар. 10, 1; 16, 13; III Цар. 19,
15–16). Кроме того, елей употреблялся как «бла-
гословенное средство» для заживления ран и в дру-
гих медицинских целях.

Замечание, что упомянутое дерево «растет не
на востоке и не на западе», призвано указать на
чисто духовный характер того «елея», который
здесь столь образно описывается (ср. притчу Ии-
суса о «неразумных девах», которые не запасли
                        

      
– 120 –        
                                                                                       


для своих светильников елея «масла»: Матф. 25,
1–13).     

…Масло от его плодов загорается почти что без
соприкосновения с огнем… ([О] 24, 35)

Бессмертная человеческая душа воспламеняет-
ся любовью к Богу («загорается») сама собой
через порыв веры, ибо это в ее природе. Здесь свет
самого́ Божественного присутствия («огонь») од-
новременно и оказывает свое воздействие на ду-
шу, и как бы не оказывает, лишь актуализируя ее
собственные потенциальные способности («почти
что без соприкосновения»). В момент порыва к Бо-
гу, экстатической молитвы свет души соединяется
с Его светом, как бы возвращаясь к первоначаль-
ному единству с Ним:

…Свет к свету!.. ([С] 24, 35)

Однако это переживание близости к Создателю
даруется только истинно верующим, которым
внутренний свет указывает путь к вечному свету
Всевышнего:

…Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает...
([Кр] 24, 35)

Тот факт, что весь аят о «светильнике» имеет
иносказательный смысл, подчеркнут его заключи-
тельными словами:

…Аллах приводит людям притчи. Аллах ведает обо
всем сущем. ([О] 24, 35)

                        

      
– 121 –        
                                                                                       


Подобно тому, как Бог уделяет человеку части-
цу разума от Своего всеведения, так же Он сооб-
щает человеческому естеству и частицу Своего ду-
ховного света, о чем мы сказали выше.

Уподобление Бога свету и огню (ср.: «…ибо
Господь, Бог твой, есть огнь поядающий…»
Втор. 4, 24) находим также в следующем аяте:

И когда [Моисей] подошел к огню, воззвал к нему
голос: «Благословен Тот, Кто в огне и Кто вокруг
него…» ([Ш] 27, 8)

Здесь сущность Бога уподобляется огню, а Его
проявление и воздействие свету, сияющему во-
круг этого огня. Свойство огня превращать в соб-
ственную субстанцию всё, что им объято. Так
и Всевышний привлекает к Себе души верных Ему,
«зажигая» их священным пламенем любви и еди-
нения (ср. знаменитый суфийский образ души как
мотылька, стремящегося к пламени и сгорающе-
го в нем). 

Из цитированного аята ясно, что Бог пребывает
одновременно и в Себе Самом, и в сотворенном
мире («вокруг него»), озаряя творения светом
Своего присутствия. И если в аяте 24, 35 говори-
лось о внутреннем для верующего свете Божьего
присутствия, то здесь речь идет о свете внешнем:
о познании Бога путем постижения гармонии кос-
моса, что осуществляется светом интеллекта.
Именно об очевидности для познающих истину не
только сотворенности мира, но и управления им
свыше, говорит такой аят:

                        

      
– 122 –        
                                                                                       


Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься
очевидной истины. ([Ку] 27, 79)

             Близкий

С какой бы стороны ни подходить к познанию
Бога с внутренней или внешней, оказывается,
что Он поистине близок и «доступен» для взываю-
щей к Нему человеческой души. Говоря конкрет-
нее, Он вообще самое близкое, что может по-
знавать человек и к чему может стремиться,
ибо в Нем источник и жизни, и познания как та-
ковых:     

Мы создали человека и знаем, что внушает ему
душа его… ([С] 50, 16 / 15)

Тот, Кто создал человека, Тот в совершенстве
знает и содержание таинственного внутреннего
диалога между человеком и его душой, поэтому
далее сказано:

…Мы ближе к нему, чем шейная артерия. ([Кр]
50, 16)    

Действительно, «шейная» (т. е. сонная) арте-
рия, без которой невозможна физическая жизнь,
сама является материальной и, с этой точки зре-
ния, дальше по естеству от духовной сущности
человека, нежели чисто духовный Творец, создав-
ший и поддерживающий бессмертную душу.

                        

      
– 123 –        
                                                                                       


    Первый и последний

Относительно преходящей природы всего мате-
риального, включая человеческое тело, созданное
из «земли» («звучащей глины» [Кр.] 15, 26), Ко-
ран говорит:

Всё, что на земле, пройдет…

Только лик Господа твоего, славного, почитаемо-
го, останется навеки… ([Ш] 55, 26–27)

Однако же с исчезновением видимого плана
бытия («всё, что на земле, пройдет») истинного
ущерба мир не понесет, ибо по сути своей он со-
крыт и заключен в Едином, пребывающем и до,
и после всех творений, определяющем как внут-
ренний смысл всего сущего, так и его внешние
формы:     

Он и первый, и последний, явный и сокровен-
ный, Он ведает обо всем сущем. ([О] 57, 3)

(ср. у пророка Исаии: «…Я первый и Я послед-
ний…» Ис. 44, 6 и 48, 12; а также в Откровении
Иоанна: «…Я есмь Первый и Последний… Откр.
1, 10 и 17).

Поскольку же все смыслы и формы изошли из
Него и к Нему возвращаются, Он назван также
дающим «прибежище» всему сущему:

…У Него прибежище всему. ([С] 64, 3)

                        

      
– 124 –        
                                                                                       


Подобие такого «прибежища» представляет
собой и человек, который сам, как известно, со-
творен «по образу» Бога (Быт. 1, 26): в человечес-
кой памяти заключена возможность «принимать»
всё увиденное и понятое, быть «прибежищем» для
сути и манифестации всех идей и предметов
по образцу «памяти» Божьей, в которой заключе-
но всё. Поэтому в том же аяте, где Всевышний
назван «прибежищем», дважды говорится о даро-
вании человеку «образа»:

…Он… дал вам образ, и дал вам прекрасный об-
раз… ([С] 64, 3)

Речь идет о том, что не только сам человек соз-
дан «по образу» Творца, но и свойство Бога всё
«вмещать», давать «прибежище» всему, являет-
ся «прообразом» человеческой памяти. Согласно
другому пониманию, духовный «образ» изначаль-
но, при сотворении, был дарован человеку, а «пре-
красный образ» формируется в нем на пути следо-
вания праведности и получает окончательный
вид в райских садах…

Имея в виду всё сказанное выше о сущности
и атрибутах Бога в Коране, в том числе и об «об-
разе» Его в человеке, мы можем яснее представить
себе всю объемность коранического определения
тех отношений, которые связывают Бога и людей:

Аллах отовсюду окружает их. ([С] 85, 20)

…Мы упомянули только некоторые атрибуты
(«имена») Бога в Коране. Сам же Коран свиде-
                        

      
– 125 –        
                                                                                       


тельствует о многих «прекрасных именах», прису-
щих Создателю, и о том, что все эти имена достой-
ны прославления:

 

Он Аллах, творец, создатель, дарующий облик.
Ему принадлежат самые прекрасные имена. Сла-
вят Его те, что на небесах и на земле… ([О]
59, 24)    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                        

      
– 126 –        
                                                                                       


 

 

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |