Свет Божий и «свет ваш»

Но если Бог и так все ведает, если Он не принимает даров, если Его нельзя «разжалобить», «упросить», то какова же цель молитвы? Разве ее смысл не в том, чтобы изложить что-либо Богу и попросить Его о чем-то? Нет. Согласно учению Иисуса, цель молитвы в том, чтобы привести душу в должное состояние пред Господом, дабы она смогла снова стать тем каналом света, тем проводником благодати, тем излучающим источником добра, каким была задумана в начале творения – и пребывала до грехопадения первых людей.

В Нагорной проповеди об этом сказано очень ясно:

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Матф. 5, 16)

«Свет ваш» – а откуда в нас свет? Разве наш внутренний мир всегда полон света? Нет ли там тьмы? Нет ли ненависти, зависти, неблагодарности и других мрачных качеств? И как же пробиться свету свыше – сквозь «двери медные и запоры железные» (Ис. 45, 2), сквозь те стены грехов, которые мы сами воздвигли и которые нам же заслоняют свет? Пророк Исайя призывает:

Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему! (Ис. 40, 3)

Равняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего! (Ис. 57, 14)

Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни! (Ис. 62, 10)

– выравнивайте пути Ему, чтобы свет Его беспрепятственно проходил через ваши души и сердца – и озарял весь мир!

Человек должен научиться так жить пред лицом Божьим, чтобы свет, посылаемый свыше, стал его собственным светом:

Так да светит свет ваш... (Матф. 5, 16)

Ведь сказано здесь не «свет Божий», но именно – свет ваш! Когда наш дух наполняется светом свыше и соединяется с ним, мы становимся сынами cвета (Иоан. 12, 36). «Сыны cвета» – так в Кумранских свитках, текстах древних ессеев, названы истинно верующие, исполняющие Божьи заповеди. Вот мы читаем в Библии:

Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

И еще:

…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. (I Иоан. 1, 5).

Поэтому истинно верующие как дети Божьи и именуются «сынами света». Но повеление Иисуса: «Так да светит свет ваш» – относится не только к добрым делам, но и к молитве: в ней человек должен достигать такого состояния, чтобы через него беспрепятственно проникал, проходил в мир свет Божий. Наше духовное сердце призвано становиться прозрачным для света, отождествляться с ним. Именно тогда это будет свет не только Божий, но и наш!

И далее более подробно говорится о свете:

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло… (Матф. 6, 22)

Оказывается, существует еще какое-то око, кроме наших внешних глаз. Именно это око способно освещать наше тело. Только о каком теле здесь идет речь? Согласно Писанию у нас есть не только материальное тело, но и душевное, и духовное. Апостол учит нас: «Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор. 15, 44).

«Все тело ваше будет светло» – к какому из перечисленных тел это относится? Если мы, например, откроем для воздействия физического света свои внутренние органы – печень, селезенку, сердце, легкие, – принесет ли это нам пользу или, наоборот, вред? Не служит ли внутренний мрак условием для правильного функционирования всей системы нашего организма? И не следует ли из этого, что в свете нуждается не физическое наше тело, а совсем иное? Ведь если Бог есть свет, то и человек, созданный по образу и подобию Его, – светоносен! И поэтому суть и смысл молитвы – в возвращении к Отцу Небесному и в отождествлении со светом, который Он хочет через нас передать земному миру...

И вот Иисус научает своих последователей, как входить в молитву и как совершать с ее помощью внутреннее восхождение. Он наставляет нас, как приступать к общению с Богом – чтобы молитва была действенной, чтобы она стала главным содержанием нашей духовной жизни, достигая все большей глубины и высоты; чтобы посредством молитвы мы вносили все больше света и в собственную жизнь, и в жизнь окружающих.

Как же согласно учению Иисуса следует молиться? И здесь мы находим произносимую впервые устами Учителя одну из главных молитв человечества, величайший пример обращения к Создателю:

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!.. (Матф. 6, 9)

Зададим вопрос: что это – канонический текст для дословного повторения или же образец для тех наших молитв, которые исходят из глубины сердца и по определению являются своеобразными, глубоко личными по содержанию и форме? Очевидно, правильно и то, и другое. Как часть канона эта молитва для нас привычна, знакома каждому. По отношению же к нашей личной молитве «Отче наш» – не канон, но образец. Согласно Евангелию от Луки (11, 1) данной молитве предшествовала просьба учеников: «Учитель, научи нас молиться, как и Иоанн [Креститель] научил учеников своих». Именно в ответ на эту просьбу Учитель и произнес слова молитвы «Отче наш». Следовательно, дело не в повторении сказанных Учителем слов, а в научении с их помощью молитве как таковой – тому, как предстоять пред Богом, с какими мыслями и чувствами к Нему обращаться, в каком состоянии пребывать, чтобы быть услышанным Им.

Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!.. (Матф. 6, 9)

Но ведь только что было сказано: «Отец твой, видящий тайное» и «молись Отцу твоему». А здесь – «Отче наш»! Однако дело в том, что эта великая молитва, как мы уже говорили, произносится человеком только вместе со всеми верующими братьями. Во время земной жизни Иисуса она звучит в его общине, а в более поздние времена (включая и наше) ее словами верующие взывают к Богу со всех концов земли. Сама она – свидетельство совокупности, соборности, единения всех верующих, и именно поэтому – «Отче наш»… Таков великий парадокс учения Иисуса: «Молись Отцу твоему, который втайне...» словами «Отче наш»!

Если ты не проникся любовью ко всем духам, обитающим во всех временах и мирах и взывающим к Богу, – тогда ты еще не вполне причастен к молитве «Отче наш». Ведь в ней говорится об Отце, едином для всех светлых духов, и о том, что все они – твои братья и сестры! Кроме того, мы не должны прислушиваться к одним велениям Иисуса, забывая о других его словах. Ведь ранее он уже сказал в Нагорной проповеди:

…Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,

Оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим – и тогда приди и принеси дар твой. (Матф. 5, 23–24)

Но молитва – это и есть жертва духовная, «жертва уст»! Как же можно, не примирившись с братьями, обращаться к Богу: «Отче наш»? Разве Он не общий Отец и для тех, кто враждует между собой? Если ты не признаёшь в другом человеке брата, ты, по сути, отвергаешь и общего с ним Отца! Об этом ясно учит апостол Иоанн:

Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец… (I Иоан. 4, 20)

Потому что

…Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?    

И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (I Иоан. 4, 20–21)

Итак, произнося «Отче наш», мы должны стараться расположить сердце к любви не только к Богу, но и ко всем взывающим к Нему. А потенциально – и ко всему роду человеческому, насколько каждый из нас на это способен. Потому что все мы – сыны и дочери Создателя нашего, Его дети. И еще все мы – потомки первого человека, Адама. А также и праведника Ноя. И нет на земле ни одного человека, который бы к этим истокам не восходил. Так что братство всех людей – и духовное, и физическое – неоспоримо. Но духовная сторона родства между людьми проявляется только после осознания тем или иным сыном Адама своей причастности к Божьему Духу, своего участия в жизни «тела Христова» (1 Кор. 12–14). И как в первом Адаме все умирают, так в последнем Адаме все оживут (ср. I Кор. 15, 22 и 45).

«Отче наш» – это образец молитвы для всего человечества, для всех душ, пребывающих во всех временах и мирах. Ведь сказано так:

Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми. (Римл. 14, 9)

И молиться, по призыву того же апостола, следует и за живых, и за мертвых (мертвых и в прямом, и в переносном смысле этого слова):

Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков… (I Тим. 2, 1)