Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
Яндекс.Метрика
 Теология и религиоведение    Книги

 

До сих пор речь шла о тех сновидениях, которые Бог посылал ва-
вилонскому царю, и о тех чудесах, свидетелем которых был про-
рок Даниил. Теперь же речь пойдет об откровениях, явленных во
сне самому Даниилу и связанных с важнейшими событиями мир-
овой истории.

В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел
сон и пророческие видения головы своей на ложе своем.
Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. (Дан. 7, 1)

Так начинается 7-я глава, сразу перенося нас «в прошлое» из
правления Дария в правление Валтасара. Почему нарушена хроно-
логическая последовательность, соблюдавшаяся в предыдущих
главах? Потому что с 7-й главы и до конца книги излагаются уже
не события жизни пророка, а его видения и откровения. И если
предыдущие чудесные видения сны Навуходоносора и надпись
на стене, явленная Валтасару,— были посылаемы другим людям
(Даниил же только истолковывал их), то теперь начинаются про-
рочества самого Даниила, основанные на показанном свыше ему
лично.                    

Открываются эти пророчества еще одной целостной перспекти-
вой всемирной истории (второй после сна Навуходоносора об ис-
тукане):                  

Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем,
и вот четыре ветра небесных боролись на великом море…
(Дан. 7, 2)

«Ветры небесные», רוחי שמיא ‹рухе́й шэмайа́, можно понять
и как «духи небесные»: как мы уже говорили, רוח ‹ру́ах›
                        

      – 114 –         
                                                                                                                     


это и «ветер», и «дух». Здесь же имеются в виду духи-народо-
водители, иначе называемые ангелами-покровителями различных
народов. По преданию, именно к ангелам, назначенным Им для
управления разными племенами, обратился Всевышний перед раз-
делением человечества на народы-языки в эпоху возведения Вави-
лонской башни:            

…Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не по-
нимал речи другого. (Быт. 11, 7)

Ангелы-покровители народов упоминаются и в самой Книге
Даниила. Такой ангел именуется «князем» (שר ‹сар› не отсюда
ли русское «царь», через посредство хазарского языка? Вспомним,
что и русские князья первоначально назывались по хазарскому
образцу «каганами»…).

Один из этих ангелов-князей говорит Даниилу:

…«Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвра-
щусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду,
то вот, придет князь Греции.
     …И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме
Михаила, князя вашего…» (Дан. 10, 20–21)

В приведенных стихах только один из ангелов-князей назван
по имени: Михаил, ангел-покровитель Израиля.

Итак, четыре «ветра», т. е. ангела-духа, «боролись на великом
море» (Дан. 7, 2). Древнееврейский глагол נגח ‹нага́х› и его ара-
мейские эквиваленты означают «бодаться», «бороться»: духи боро-
лись, подобно мощным животным, за преобладание на «море».
Что же означает «море»? Оно символизирует народы беспрестан-
но волнуемую страстями и переменами бурную массу человечества:

Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев
племен! они ревут, как ревут сильные воды. (Ис. 17, 12)

В Откровении Иоанна образ моря, или «вод», объясняется точ-
но так же:                

И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница,
суть люди и народы, и племена и языки. (Откр. 17, 15)

Почему море названо «великим»? Потому что речь идет о воз-
никновении мировых империй, управляющих сильнейшими и мно-
гочисленнейшими народами земли.


                        

      – 115 –         
                                                                                                                     


…И четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один
на другого. (Дан. 7, 3)

Великие империи представлены в образе диких зверей חיון
‹хейва́н›, поскольку имеют «зверский» характер, властвуя над
подданными хищно и жестоко. Звери «большие», что соответст-
вует как размерам империй, так и их огромному влиянию на ис-
торию. Звери «вышли из моря» царства образовались в резуль-
тате исторических событий, особенно военных действий, происхо-
дивших на «море великом» на арене деятельности обширных
людских масс.             

Взаимное несходство «зверей» означает различия между че-
тырьмя империями в религиозно-культурном, этническом, поли-
тическом и экономическом отношениях.

Первый как лев, но у него крылья орлиные… (Дан. 7, 4)

Как мы помним, первая империя Ассиро-Вавилонская. Од-
ним из главных ее символов был крылатый лев своего рода гри-
фон, изображения которого во множестве встречаются в искусстве
Древнего Междуречья. Сила льва и быстрота орла, свойственные
армиям месопотамских царств, упоминаются в Библии. О завоева-
тельных походах царя Вавилона Иеремия предрекает следующее:

Выходит лев из своей чащи, и выступает истребитель наро-
дов… чтобы землю твою сделать пустынею… (Иер. 4, 7)

О политике Вавилона по отношению к Иудее повествует и Ие-
зекииль:                  

…Большой орел с большими крыльями… прилетел на Ливан
и снял с кедра верхушку…
     ‹…›
     …Вот, пришел царь Вавилонский в Иерусалим, и взял ца-
ря его и князей его, и привел их к себе в Вавилон. (Иез. 17,
3–12)

Мы уже знаем, что Навуходоносору за его гордыню было на-
значено перевоплощение в телах животных и птиц, главным обра-
зом львов и орлов (Дан. 4, 30).

Я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья… (Дан. 7, 4)

Глагол מרט ‹мэра́т› означает скорее «ощипывать», чем «выры-
вать». «Крылья орлиные» были «выщипаны по перышку» у Вави-
                        

      – 116 –         
                                                                                                                     


лонской державы: проигрывая сражение за сражением, ее армия
постепенно теряла свою мощь, пока власть полностью не захвати-
ли мидо-персы.            

Что же сталось с ассиро-вавилонским населением, народом раз-
громленной империи, в последующие века?—

…И он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек,
и сердце человеческое дано ему. (Дан. 7, 4)

С народом Ассирии и Вавилона (население этих стран говорило
на очень близких диалектах одного и того же аккадского языка,
имело единые религию и культуру, в том числе общую клино-
пись, и фактически представляло собой две части единого народа)
произошло нечто, прямо противоположное тому, что случилось
с Навуходоносором.

У вавилонского царя за гордыню было «сердце человеческое от-
нято и дано сердце звериное» (Дан. 4, 13), а здесь случилось как
раз наоборот. Исконное население Месопотамии после крушения
своей государственной мощи прошло длинный путь унижений
и страданий и в результате этого научилось смирению, обрело
«сердце человеческое».

Исторически это свершилось следующим образом. После кру-
шения Ассирии в 612–605 годах до н. э. и Вавилонии в 539 году
до н. э. население этих государств продолжало обитать на преж-
них своих землях, именуясь, как и раньше, ассирийцами и вави-
лонянами. Через некоторое время оно окончательно перешло в бы-
ту на арамейский язык, распространившийся в Междуречье уже
в последние десятилетия империй Ассирии и Вавилона. Находясь
под гнетом сменяющихся завоевателей персов, греков, римлян
и будучи угнетаемы в течение ряда веков, коренные жители Месо-
потамии консолидировались в единый арамеоязычный этнос, име-
нующий себя ассирийцами (атурая), или сирийцами (сурая),—
и уже в I веке н. э. всем народом приняли христианство.

Оно распространялось в Междуречье и прилегающих районах
Сирии сперва в своей изначальной форме как иудеохристианство
(Антиохия город, в котором, согласно Деян. 11, 26, последова-
тели Иисуса Христа «…в первый раз стали называться христиа-
нами», был «сирийским», т. е. ассирийским). Впоследствии, после
II и III Вселенских соборов (381 и 481 годы соответственно), хрис-
тианство в этом регионе приняло формы «еретических» учений
несторианства и монофизитства. Благодаря неутомимой благород-
ной деятельности ассирийских (сирийских) проповедников-мисси-
                        

      – 117 –         
                                                                                                                     


онеров, в течение последующих веков христианство распространи-
лось в глубь континента на земли Средней Азии, Монголии
и далее, вплоть до Индии и Китая. Потомки древних ассирий-
цев и вавилонян претерпели за исповедание и проповедь христиан-
ства страшные гонения например в XIV веке, при Тамерлане,
подавляющее большинство их было физически истреблено за от-
каз перейти в ислам. Следующий ужасающий геноцид, унесший
жизни до 900 тысяч ассирийцев, произошел в Османской империи
во время Первой мировой войны: их, как и армян, истребляли,
подвергая неописуемым по своей бесчеловечности мучениям.

Так потомки жестоких правителей Ассирии и Вавилона, их
воинов, нагонявших страх на все окрестные страны, стали наро-
дом-благовестником, распространителем Евангелия, народом
страдальцем за веру. Сбылось пророчество Даниила: «львиное
сердце» древних ассиро-вавилонян превратилось в «сердце челове-
ческое», полное христианской жертвенной любви и несущее весть
о спасении многим народам. Именно такая «перемена сердца»
от ожесточения к милосердию есть признак вступления народа
в Новый завет (Иер. 31, 33):

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из
плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное.
(Иез. 36, 26)

Об обращении Ассирии к Богу пророчествовал и Исаия, притом
называя ее в числе стран, важнейших для распространения истин-
ной веры:                 

…И египтяне вместе с ассириянами будут служить Господу.
     В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею;
благословение будет посреди земли,
     Которую благословит Господь воинств, говоря: благосло-
вен народ Мой египтяне, и дело рук Моих ассирияне, и на-
следие Мое Израиль. (Ис. 19, 23–25)

Итак, ассиро-вавилонский народ «поднят был от земли» т. е.
отвлечен от приземленно-физического существования, свойствен-
ного ему прежде; «стал на ноги, как человек» т. е. утвердился
в истинно человеческом, гуманно-религиозном образе жизни и из-
брал собственный путь в христианстве; «и сердце человеческое дано
ему» т. е. он стал мыслить и чувствовать, как народ, последо-
вавший призыву Всевышнего.

Затем Даниил продолжает:


                        

      – 118 –         
                                                                                                                     


И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной
стороны… (Дан. 7, 5)

В оригинале говорится, что второй зверь אחרי ‹ахари́, «дру-
гой» (в Синодальном переводе «еще»): вторая империя, Мидо-
Персидская, отличалась от Вавилонии своей религией, культурой,
этническими корнями и языком. В то время как вавилоняне были
семитами, мидяне и персы относились к индоевропейской семье
народов (потомкам Иафета). Тяжеловооруженные воины-персы
внешне казались неуклюжими, похожими на медведей. Зверь
«стоял с одной стороны» (арамейское שטר ‹сэта́р› родственно рус-
скому «сторона»): имеется в виду одна из «сторон» предыдущего
царства, ведь Мидо-Персия находилась «с одной стороны» Вавило-
нии на северо-востоке.

…И три клыка во рту у него, между зубами его… (Дан. 7, 5)

Зубы символизируют правителей-завоевателей, военных вождей
(ср. Дан. 7, 7 и 19). Слово עלע ‹ала́ означает «нечто торчащее»,
обычно «ребро», но может быть и «клык». Оно созвучно עלא ‹эла́
«выше», «над» и намекает на властителя, наиболее могуществен-
ного в завоеваниях, сильнейшего (подобно клыку по сравнению
с обычным зубом). Таких властителей в Персидском царстве было
трое: Кир, Дарий I и Ксеркс I.

Если же слово עלע ‹ала́ понимать как «ребро», то получается,
что из пасти «медведя» торчали «три ребра» проглоченной им до-
бычи. Действительно, помимо территорий бывшего Вавилонского
царства Персидская империя завоевала Египет, а также обширные
земли Азии до границ Индии (итого «три части»).

…Ему сказано так: «Встань, ешь мяса много!» (Дан. 7, 5)

 «Встань» (קומי ‹куми́, буквально «поднимись», «восстань»)
военные силы Мидии и Персии внезапно собрались и восстали
против вавилонской тирании. За время войн, которые вели цари
Персии (в том числе и знаменитых греко-персидских войн), было
пролито много крови персидский «медведь» действительно «съел
много мяса»…              

Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него че-
тыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего,
и власть дана была ему. (Дан. 7, 6)


                        

      – 119 –         
                                                                                                                     


О третьем звере снова сказано אחרי ‹ахари́ «другой»: гречес-
кий этнос не был похож на персидский ни религией, ни культу-
рой, ни психологией, ни общественным строем, хотя греки тоже
относятся к индоевропейцам «сынам Иафета» (Быт. 10, 4–5).

Легковооруженные, по сравнению с персами, и поэтому более
подвижные, греческие воины своей гибкостью действительно на-
поминали зверей из семейства кошачьих נמר ‹нэма́р›, буквально
«пятнистый», «пестрый», «полосатый»; в Синодальном переводе
«барс», по другим толкованиям «леопард», «пантера», «тигр».

Сравнение с гибким, изящным животным приложимо не толь-
ко к греческим воинам, оно соответствует и гибкости греческого
мышления и языка, и пластичности, грациозности греческого изо-
бразительного искусства.

Четыре крыла и четыре головы указывают на грядущее разде-
ление на четыре части державы Александра Македонского, одер-
жавшей решающие победы над Мидо-Персией в 334/333 году до
н. э. Правители этих частей, диадохи («преемники»), «разлете-
лись» в разные стороны после борьбы за власть и каждый возгла-
вил свою область державы, которую сам Александр разделил в час
своей смерти в 323 году до н. э. (I Макк. 1, 1–9). Птолемей Лаг
стал управлять Египтом, Селевк Месопотамией, Антипатр Ма-
кедонией и Грецией, а Лизимах частью Малой Азии, Фракией
и Пропонтидой.            

И, однако, до самого римского завоевания части бывшей импе-
рии Александра духовно и экономически составляли некое единст-
во: эллинистическую цивилизацию «третье царство», о котором
сказано, что «…власть дана была ему» (ст. 6). Очевидно, подразу-
мевается не только власть политическая и военная, но и, прежде
всего, духовная, притом над значительнейшей частью человечест-
ва той эпохи. Ведь не только греческий стал языком международ-
ного общения, но и греческие философия, религия, изобразитель-
ное искусство, сам образ жизни явились эталоном для множества
этносов и оказали доминирующее влияние на дальнейшее разви-
тие культуры.             

После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь чет-
вертый, страшный и ужасный и весьма сильный… (Дан. 7, 7)

Четвертый зверь Рим. С середины II века до н. э., одержав
окончательную победу в Пунических войнах, разрушив Карфаген
(146 год до н. э.) и завладев подвластными ему территориями,
Рим перешел к широкой завоевательной политике в Европе и Азии.
«Железные легионы» быстро одолели Македонию и Грецию (тот
                        

      – 120 –         
                                                                                                                     


же 146 год до н. э.), что и стало явным знаком смены мировых
держав.                   

К середине I века до н. э., при Октавиане Августе, был оконча-
тельно присоединен к империи Египет, покорены Нумидия (в Се-
верной Африке), север Испании; в зависимость от Рима попали
греческие города Причерноморья, Армения. Была захвачена боль-
шая часть германских земель, обширные области Восточной Евро-
пы до побережий Рейна и Дуная.

Иудея стала зависимой от Рима в 40 году до н. э., а в 6 году
н. э. обратилась в римскую провинцию. Такого размаха завоева-
тельных походов, побед таких масштабов, сопровождавшихся жес-
точайшими репрессиями против непокорных народов, человечест-
во еще не знало.          

Грандиозные восстания рабов влекли за собой чудовищные мас-
совые казни тысяч приговоренных в том числе через распятие
на крестах.               

Поистине «четвертый зверь» был самым «страшным и ужас-
ным», по сравнению с прежними тремя, поскольку мощью армии
и обширностью территорий превосходил их всех.

…У него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает,
остатки же попирает ногами… (Дан. 7, 7)

Зубы, как мы помним, означают вождей-полководцев, которы-
ми являлись «большие» (великие) римские императоры. Основой
завоевательной политики Рима было присоединение стран и наро-
дов к империи (их «пожирание»), затем разделение их на отдель-
ные небольшие провинции (глагол דקק ‹дэка́к› означает «раздроб-
лять», в Синодальном переводе «сокрушает») и, наконец, их
«попрание» порабощение и угнетение при помощи размещаемых
на захваченных территориях «железных легионов».

Заметим, что «железные зубы» четвертого зверя соответствуют
«железным голеням» истукана, приснившегося Навуходоносору:
там железо также ассоциировалось с «четвертым царством» (Дан.
2, 33 и 40).              

…Он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов бы-
ло у него. (Дан. 7, 7)

Ни религия и культура Рима (последняя синкретическая
в своей основе, в отличие от глубоко оригинальных культур трех
предшествующих мировых держав), ни свойственные ему формы
правления (Сенат в сочетании с императорской властью), ни его
                        

      – 121 –         
                                                                                                                     


политика ничто из этого не совпадало с соответствующими идео-
логиями, структурами власти и международной деятельностью Ва-
вилонии, Мидо-Персии или Греции. Рим «отличен был» от всех них.

«Десять рогов» зверя символизируют те же десять историче-
ских частей империи, что и десять пальцев в видении Навуходо-
носора (Дан. 2, 41).

Я смотрел на эти рога, и вот вышел между ними еще неболь-
шой рог… (Дан. 7, 8)

Глагол שכל ‹сэха́ль› означает «пристально всматриваться», «вни-
кать» (в переводе «смотрел»). Даниил всматривался в грядущую
историю десяти частей Римской империи и вдруг узрел разитель-
ную перемену появление среди них еще одного «небольшого рога».

Согласно этому описанию, здесь должна подразумеваться стра-
на, не входившая фактически в сферу правления Рима, не подпав-
шая под влияние его идеологии и культуры и, однако же, властно
вторгшаяся в какой-то момент на территорию империи.

Такой страной стала юго-западная часть Аравийского полуост-
рова, жители которой, арабы, сохраняли в течение веков свой ис-
конный кочевой и полукочевой образ жизни, свои религиозные
воззрения и обычаи, при этом мало (главным образом, по торго-
вым делам) соприкасаясь с Римом (позднее с Византийской им-
перией).                  

Здесь в VII веке н. э. зародилась новая мировая религия ис-
лам. Уже при жизни пророка Мухаммада его последователи поко-
рили население всей Аравии, а за считанные годы, прошедшие
после его кончины, завоевали огромные территории в Передней
и Средней Азии и в Северной Африке.

Так исполнилось пророчество: «небольшой рог» (обращенная в
ислам Аравия, не входившая в состав Римской империи) «вышел
между ними», т. е. между «десятью рогами» (десятью частями
прежнего Римского государства). Имеется в виду властное вторже-
ние «небольшого рога» на земли, принадлежавшие прежде Рим-
ской империи, и поселение завоевателей «между ними», т. е. сре-
ди покоренных народов.

Эти события происходили с 632 года (год смерти пророка Му-
хаммада) по 656 год (покорение Северной Африки). За это время
в состав Арабского Халифата, вновь образованного могуществен-
нейшего государства, вошли Сирия со Святой землей, Египет, Се-
верная Африка, Иран с прилегающими землями. В 711 году была
                        

      – 122 –         
                                                                                                                     


завоевана Испания, через несколько лет бои шли уже на террито-
рии Франции…              

Сельджуки, игравшие важную роль на мировой арене уже с се-
редины XI века, и османы, впоследствии создавшие колоссальную
империю своего рода преемницу Халифата (после 1453 года, ког-
да ими был взят Константинополь), также исповедовали ислам.
В Османскую (Оттоманскую) империю входили Передняя Азия,
Египет и Северная Африка, Юго-Восточная Европа. Кроме того,
мусульманским регионом стала вся Средняя Азия и отчасти Ин-
дия (где ислам до сего дня противостоит индуизму).

Итак, «небольшой рог» уже вскоре после своего появления при-
обрел мировое значение, а с течением времени утвердился в каче-
стве одной из доминирующих на земле сил.

…И три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед
ним… (Дан. 7, 8)

Вспомним, что десять частей Римской империи (они же «де-
сять пальцев» истукана и «десять рогов» четвертого зверя) состав-
ляли: в Западной части Италия, Германия, Галлия, Иберия,
Британия; в Восточной Сирия со Святой землей, Греция с Ма-
лой Азией, Месопотамия, Египет, Берберия (Северная Африка).
Из пяти перечисленных частей Восточной империи (к тому време-
ни Византии) как раз три Месопотамия, Египет и Берберия
были «с корнем исторгнуты» арабским завоеванием из сферы до-
минирующего влияния «римского начала»: по религии, идеоло-
гии, культуре, политическим связям они навсегда стали неотъем-
лемой частью арабо-мусульманского мира. Их население, до этого
главным образом христианское, было почти целиком, и достаточ-
но быстро, обращено в ислам (остались лишь отдельные христиан-
ские анклавы).            

Корень עקר ‹ака́р›, «искоренять» (Синодальный перевод: «с кор-
нем исторгнуты»), лучше всего подходит для описания полного
отпадения этих огромных областей от сферы воздействия «римско-
го начала», их безвозвратной потери для христианского мира.

Что же касается других частей бывших римских владений, за-
воеванных арабами, то их захват был «неполным» (в смысле ис-
ламизации) или временным. Так, Греция сохранила христианскую
(православную) веру и со временем вернула себе независимость;
Испания была вновь полностью отвоевана у мусульман местными
христианами в результате завершения Реконкисты во второй по-
ловине XV века. Что же касается Сирии и Святой земли, то там,
                        

      – 123 –         
                                                                                                                     


хотя они постоянно оставались в сфере мусульманского владыче-
ства, всегда обитало достаточно много, в процентном отношении,
христиан и иудеев. В эпоху крестовых походов земля Израиля
(Палестина) неоднократно переходила в руки христиан и вновь
возвращалась под власть ислама. В 1948 году было создано еврей-
ское Государство Израиль, и Святая земля навсегда ушла из-под
власти ислама (несмотря на длящиеся по сей день попытки му-
сульман-фанатиков изменить это положение). Ливан же (истори-
чески север Сирии) по составу населения всегда оставался наполо-
вину христианским.

Так что пророчество осуществилось очень точно и наглядно: из
десяти «рогов» именно три были целиком «исторгнуты» вновь
возникшим «небольшим рогом».

…И вот в этом роге были глаза, как глаза человеческие,
и уста, говорящие высокомерно. (Дан. 7, 8)

От прочих «рогов» частей Римской державы этот «рог»,
как здесь сказано, отличался «глазами» и «устами». «Глаза»
признак истинного пророка, который в глубокой библейской древ-
ности именовался ראה ‹роэ́ «видящий» (в Синодальном перево-
де «прозорливец»; см. I Цар. 9, 9).

Пророкам, переставшим воспринимать откровения свыше, Иса-
ия возвещает: «…Господь… сомкнул глаза ваши, пророки…» (Ис.
29, 10). Пророки постоянно повторяют, описывая наития свыше:
«Поднял я глаза мои и увидел…» (Иез. 8, 5; Дан. 8, 3; 10, 5; Зах.
1, 18; 2, 1; 5, 1; 5, 9; 6, 1).

Именно благодаря пророческому дару Мухаммада и основанной
им религии возвысилась Аравия «малый рог». «Уста» рога сим-
волизируют проповедь ислама. Однако слово, переведенное как
«высокомерно», в оригинале רברבן ‹раврева́н›, означает «вели-
кое». Великой проповедью единобожия, записанной впоследствии
в священном Коране, пророк Мухаммад возвысил свой народ и на-
правил его на путь духовных и военных побед.

Отвлечемся на время от изложения Даниилом его пророческого
сна и обратимся к толкованию, которое сообщил ему в том же ви-
дении «один из предстоящих» (Богу), т. е. ангел (ст. 15–16).
«Предстоящий» (קאם ‹каа́м› означает также «пребывающий», что
указывает на вечность ангела) объяснил Даниилу:

…Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре
царя восстанут от земли. (Дан. 7, 17)


                        

      – 124 –         
                                                                                                                     


Понятно, что «цари» означают здесь «царства». Однако Даниил
попросил еще «точного объяснения» о четвертом звере (ст. 19–20)
и особенно о «вновь вышедшем» роге, который, будучи сперва
«небольшим рогом» (ст. 18),

…По виду стал больше прочих. (Дан. 7, 20)

«Прочие» так переведено слово חברה ‹хавра́, «[каждая]
ближняя»: имеется в виду каждая из десяти частей прежней Рим-
ской державы. Действительно, ни одна из них даже отдаленно не
сравнима по величине с территорией Арабского Халифата!

Даниил продолжает:

Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал
их… (Дан. 7, 21)

«Святые», קדישין ‹кадиши́н›,— одно из именований народа Из-
раиля, данное ему как потенциальному носителю святости, «наро-
ду святому [קדוש ‹кадо́ш›]» (Исх. 19, 6). Это именование много
раз встречается в Библии в связи с еврейским народом (Лев. 11,
44–45; Втор. 7, 6; 14, 2 и 21; Ис. 6, 13).

Со времени завоевания Святой земли (637 год н. э.) арабы-му-
сульмане претендовали на монопольное владение ею и на то,
чтобы религиозные права иудеев и христиан были урезаны и огра-
ничены в сравнении с правами исповедующих ислам. Уже в самой
Аравии последователи пророка Мухаммада воевали против искон-
ных местных еврейских племен, истребив некоторые из них и из-
гнав другие. Впрочем, отношения между евреями и арабами уже
тогда складывались по-разному, и к некоторым иудеям отдель-
ным личностям и целым племенам мусульмане благоволили.
Впоследствии общины иудеев и христиан были объявлены в Хали-
фате «покровительствуемыми», обязанными платить двойную по-
дать, но защищаемыми мусульманскими властями от нападений
и истреблений.            

Все это действовало до тех пор, пока иудеи и христиане согла-
шались со своим подчиненным положением. Но как только они
проявляли непокорность мусульманским властям, с ними расправ-
лялись с крайней жестокостью. Владея Святой землей в течение
ряда веков, ислам «превозмогал» еврейский народ, держа его под
своей властью не только в самой стране Израиля, но и во всех по-
корных мусульманам землях.


                        

      – 125 –         
                                                                                                                     


Ангел, объясняя Даниилу подробности событий, связанных
с «четвертым царством» (ст. 23, 24), особенно детально останавли-
вается именно на «небольшом роге», говоря, что тот

…И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать
святых Всевышнего… (Дан. 7, 25)

Предлог לצד ‹лэ-цад› означает «об», «по отношению», «к», «по
направлению» («цад» «сторона»). Приведенную часть стиха мож-
но понять так: «И слова о Всевышнем [или: „к Всевышнему”]
будет говорить, а святых Всевышнего станет оскорблять [יבלא
‹йэвале›]».
                 

Мусульмане возвещали славу всевышнего Бога, повторяя слова
Корана и молясь Аллаху (именование, однокоренное с древнеев-
рейским אלוה ‹Эло́аh› «Бог»), но одновременно с этим они
оскорбляли и унижали иудеев народ Божий, с которым Он на-
всегда связал Свое святое имя (Исх. 3, 18; 5, 3; 7, 16; 9, 1 и 13;
10, 3; Суд. 6, 8; Ис. 12, 6; Матф. 15, 31; Лук. 1, 68; Римл. 3, 29).

…Даже возмечтает отменить у них праздничные времена
и закон… (Дан. 7, 25)

Здесь предсказана перемена календаря. Мусульманский кален-
дарь, в отличие от библейского, лунно-солнечного, является чисто
лунным. Разница между солнечным годом и годом, состоящим из
12 лунных месяцев, равная 11 с лишним дням и периодически
компенсируемая в иудейском календаре, в мусульманском кален-
даре во внимание не принимается. Поэтому мусульманские празд-
ники (приуроченные, по большей части, к иным событиям, неже-
ли библейские) «блуждают», переходя из сезона в сезон, каждый
год смещаясь на 11 с лишним дней. Арамейское слово זמן ‹зэма́н›
означает «срок», «назначенное время» и в данном случае совершен-
но правильно переведено во множественном числе как «праздничные
времена».             

Праздники Господни Пасху, Пятидесятницу, праздник Труб
(Рош га-Шана, или Новый год), День Очищения (Йом-Киппур)
заповедано праздновать каждый год как «постановления вечные»
(Лев. 23). То же относится к еженедельной Субботе (Исх. 20,
9–11; Лев. 23, 1–3). Вместо этих זמנין ‹зимни́н›, «постоянных сро-
ков» праздников, мусульманские законоведы установили свои тор-
жественные даты, передвигающиеся по всем сезонам года. Еже-
недельную же Субботу, день cедьмой как посвященный Господу
(Исх. 31, 12–17), они «переместили» на пятницу, день шестой
                        

      – 126 –         
                                                                                                                     


(арабское «Джу́ма» «[день] собрания»), в память сотворения
в этот день Адама и Евы (Быт. 1, 27–31).

Собственно, мусульмане не «отменили» праздничные времена,
а «переменили»: глагол שנא ‹шэна́ означает «делать различным»,
«изменять». «Изменению» были подвергнуты не только праздни-
ки, но и сам «закон» דת ‹дат›: в Ездр. 7, 25 это арамейское
слово употребляется по отношению к заповедям Господним («зако-
ны Бога твоего»).

Таким образом, речь идет не об изменениях в законодательстве,
не об ином порядке изложения заповедей, по сравнению с Торой,
но о «перемене» Торы вообще, о ее замене иной священной кни-
гой. Такой книгой стал Коран, действительно содержащий живые
слова Всевышнего, переданные человечеству через пророка Мухам-
мада. И хотя в самом Коране отнюдь не говорится, что он призван
заменить Тору, Пророков и Евангелие, реально единственной свя-
щенной книгой мусульманского мира стал именно Коран.

В самом же Коране от лица Аллаха сказано:

Сыны Израиля! Вспомните о благодеяниях, какими Я облаго-
детельствовал вас: будьте верны завету со Мною, и Я буду
верен завету с вами; Меня, Меня бойтесь. Веруйте в то, что
ниспослал Я для подтверждения истины того, что у вас…
(2, 38. Перевод Г. С. Саблукова 1)

Итак, Аллах обращается в Коране не только к арабам, но и (как
явствует из ряда стихов-аятов) к «сынам Израиля», и требует от
них «быть верными завету» (ср. Лев. 26, 25); а эта верность под-
разумевает твердое и постоянное исполнение всех заповедей Торы,
в том числе празднование суббот и годовых праздников в назна-
ченное время. И веровать, согласно букве и духу Корана, евреи
должны только в то, что в новом откровении (т. е. в самом Коране)
подтверждает ранее полученные ими указания свыше (т. е. Тору),
а не изменяет их.

Прямой призыв к иудеям твердо соблюдать заповеди Торы так
сформулирован в Коране:

…А если бы они держали прямо Тору и Евангелие… то они бы
питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под
ногами…                                           

——————————————    
    1 Здесь и далее данный перевод цитируется по изданию: Коран: В 2 т. /
Пер. с араб. Г. С. Саблукова.— Казань, 1907.— Репринт: М.: Дом Бируни, 1990.


                        

      – 127 –         
                                                                                                                     


     О посланник!..
     Скажи: «О люди Писания! Вы ни на чем не де́ржитесь, по-
ка не установите прямо Торы и Евангелия…» (5, 70–72. Пере-
вод И. Ю. Крачковского
 1)

В священном писании мусульман ясно говорится и о том, что
заповеди Торы не отменены и должны полностью исполняться ве-
рующими в настоящее время, поскольку в них содержится свет
Божественной мудрости и наставление к прямому пути:

Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руко-
водство к прямому пути и свет. По ней судят иудеев проро-
ки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и ученые
мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из
Писания Аллаха… (5, 44. Перевод М.‑Н. Османова 2)

Что касается религиозных различий между иудеями, христиа-
нами и мусульманами, Коран не содержит призывов к их устране-
нию и не объявляет другие ветви монотеизма неистинными, но ут-
верждает, что различия предусмотрены свыше для совершенство-
вания («превосходства в добрых делах») каждой общины путем
«соревнования» трех родственных религий в благочестии:

…Каждому из вас Мы установили различные законы веры
и предписания. Если бы захотел Аллах, то Он сделал бы вас
одной общиной верующих, однако Он не сделал, чтобы ис-
пытать вас… Так старайтесь же превзойти друг друга в доб-
рых деяниях… (5, 48. Перевод М.-Н. Османова)

О возможности спасения на путях каждой из трех родственных
монотеистических религий в Коране также сказано вполне опреде-
ленно:                    

Истинно, и верующим, и иудействующим, и назарянам, и са-
беям, тем, которые веруют в Бога, в последний день и дела-
ют доброе,— им награда у Господа их: им не будет страха,
они не останутся в печали. (2, 59. Перевод Г. С. Саблукова)

——————————————    
    1 См. Коран / Пер. акад. И. Ю. Крачковского.— Изд-е 2-е.— М.: Наука,
1986.— Имеется ряд переизданий.


    2 Здесь и далее данный перевод цитируется по изданию: Коран / [Ин-т
востоковедения РАН]; Пер. с араб. и коммент. М.-Н. О. Османова.— М.:
Науч.-изд. центр «Ладомир»; Наука. Издат. фирма «Восточная литература»,
1995.


                        

      – 128 –         
                                                                                                                     


Мы видим, что Коран нигде не отрицает святости Библии, но
подтверждает ее многократно. В нем нет призывов к искоренению
других монотеистических религий или к враждебной деятельности
против их приверженцев, тем более к убиению невинных мир-
ных граждан путем «святого террора», как это проповедуют ныне
некоторые мусульманские «законоведы» отступники от ясно вы-
раженных заповедей их собственной веры.

Конечно, неверные толкования Корана, как в свое время и Еван-
гелия, появились очень скоро после ниспослания священной кни-
ги. Началось угнетение («оскорбление») святых Всевышнего…

Какой же срок был отпущен свыше для подобной деятельности
«небольшого рога»?—

…И они преданы будут в руку его до времени, и времен,
и полувремени. (Дан. 7, 25)

О понятии עדן ‹ида́н› мы уже говорили (см. с. 26, 81–82).
В Откр. 12, 6 и 14 тот же период «времени, времен и полувреме-
ни» определяется как 1260 пророческих «дней» (т. е. лет).

Неоспоримым признаком получения исламом полноты власти
является возведение в Иерусалиме, завоеванном арабами в 637 го-
ду, мечети Омара на месте Соломонова Храма. Этот акт должен
был засвидетельствовать всему миру, что мусульмане законные
преемники, защитники и продолжатели дела библейских проро-
ков, что им Сам Бог поручил охранять Его святыни и поэтому да-
ровал власть над Святой землей. Мечеть Омара («Купол Скалы»),
почитаемая последователями ислама как третья по значимости
всемирная святыня (после Каабы в Мекке и Мечети пророка в Ме-
дине), была воздвигнута в 687–691 годах.

До времени мусульманского завоевания на месте развалин иеру-
салимского Храма была городская свалка: так местные (да и толь-
ко ли местные?!) номинально христианские власти «почитали»
святое пространство Храма. Унижение древней иудейской святыни
представлялось им зримым признаком торжества христианства…

Отняв Иерусалим у христиан, мусульмане сразу же проявили
огромное уважение к иудейской святыне: все места, где находи-
лись развалины особо чтимых частей и мест Храма (Святого свя-
тых, внутреннего двора, жертвенника), были обнесены оградами.
Храмовая площадь стала объектом благоговейного паломничества.

И вот в 687 году началось возведение Куббат ас-Сахра «Ку-
пола Скалы», или мечети Омара. «Скалой» именуется «краеуголь-
ный камень мироздания», с которого, по преданию, началось тво-
                        

      – 129 –         
                                                                                                                     


рение Богом суши (др.-евр. אבן שתיה ‹э́вен шетийа́ «камень
утвержденный»). На этом камне Авраам был готов свершить жерт-
воприношение Исаака. Камень находился в Святом святых Соло-
монова Храма, на нем стоял ковчег завета. Вот над этим камнем
и раскинулся «Купол Скалы» зримое подтверждение «наследст-
венных прав» сынов Исмаила на удел праотца Авраама (ср. Быт.
16, 8–12; 17, 26; 21, 17–18).

С начального момента строительства «Купола Скалы» и следует
отсчитывать «время, времена и полувремя» 3,5 пророческого
«года», или 1260 лет. Прибавляя их к 687 году, мы и приходим
к тому году, в котором ООН вынесла резолюцию о создании Госу-
дарства Израиль (29 ноября 1947 года). В названном году и завер-
шился период господства «небольшого [а впоследствии «ставшего
больше прочих» стих 20] рога» над Святой землей.

Несомненно, имеют значение и «деления» этого периода, обо-
значенные в тексте как «время» (360 лет), «времена» (два «време-
ни» 720 лет) и «полувремя» (180 лет). Посмотрим же, что про-
исходило в истории в указанные сроки.

По прошествии «времени» 360 лет наступил год 1047‑й.
Это был момент огромных перемен в жизни как Запада, так и Вос-
тока. Готовились события, наступление которых на века изменило
соотношение мировых сил. Год 1047-й подводит нас к началу той
знаменательной «седмины лет», в которую (в 1054 году) произош-
ло разделение церквей. С тех пор Восточная (Православная) и За-
падная (Римско-католическая) церкви столетиями враждовали
между собой и никогда уже больше не объединялись, что имело
грандиозные политические последствия для истории Европы. Осо-
бенно это относится к Восточной Европе, конкретно к Польше
и России.                 

В 1058 году произошло вторжение сельджуков, надолго опреде-
лившее расстановку политических сил в Средиземноморском ре-
гионе. В XIII веке сельджуки овладели Святой землей, победив
крестоносцев и сорвав их замысел навсегда покорить Иерусалим.
Сами крестовые походы, начавшись в 1096 году, продолжались
почти до конца XIII века. Противостояние Востока (ислам) и За-
пада (христианство) в борьбе за Святую землю вот духовная суть
описанных событий.

И именно разделение церквей, непосредственно предшествовав-
шее перипетиям развернувшихся сражений, предопределило не-
удачу Католической церкви в ее стремлении навечно захватить Ие-
русалим город, который всегда, согласно замыслу Божьему,
                        

      – 130 –         
                                                                                                                     


остается в центре мировых событий иногда скрытым образом,
иногда явно:              

Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его
среди народов, и вокруг него земли. (Иез. 5, 5)

…По прошествии еще двух «времен» 720 лет наступил год
1767-й. Также и этот год подводит нас к «седмине лет», в конце
которой свершилось событие первостепенной важности для евреев
Восточной Европы присоединение Польши к России (в 1774 году
была присоединена первая «порция» польских земель в результате
раздела Польши между Россией, Австро-Венгрией и Пруссией).
На этих землях к тому времени была сосредоточена подавляющая
часть еврейского населения всего мира.

Последующее лишение евреев Польши и сопредельных облас-
тей значительной части их религиозных, национальных и челове-
ческих прав («черта оседлости», «процентная норма», наконец,
прямой геноцид погромы, выселения, лишение средств к суще-
ствованию, открытая проповедь антисемитизма, включая «крова-
вый навет», распространение фальшивок типа «Протоколов Сион-
ских мудрецов», затеянное черносотенцами «дело Бейлиса» и т. д.)
привело к участию (часто решающему) российских евреев в рево-
люционном движении, в том числе и к Октябрьской революции.
Развитие событий, начавшихся с присоединения Польши к Рос-
сии, в конечном счете способствовало переселению евреев в Пале-
стину и возникновению Государства Израиль. Именно с этими свер-
шениями непосредственно связана оставшаяся часть пророческой
хронологии «полувремя», или 180 лет.

Прибавляя «полувремя» к 1767 году, получаем год 1947-й.
В данном году была принята знаменитая резолюция ООН (от 29
ноября), постановившая разделить Палестину на два государства
еврейское и арабское. Это стало началом исполнения великих про-
рочеств Библии о возвращении евреев из стран рассеяния в зем-
лю, обетованную Богом праотцам Аврааму, Исааку и Иакову…

О периоде после окончания «времени, времен и полувремени»
господства «небольшого рога» Даниил сообщает:

Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и ис-
треблять до конца. (Дан. 7, 26)

Не будем забывать, что «небольшой рог» это не только мир
ислама, но прежде всего арабский мир.


                        

      – 131 –         
                                                                                                                     


«Губить и истреблять» вот политика арабских стран по отно-
шению к Израилю. Ее не раз пытались осуществлять впрямую:
вспомним военное вторжение 1948 года с целью «сбросить Изра-
иль в море» и вырезать все его еврейское население (להשמדה
‹леhашмада́ «полностью уничтожать»; в Синодальном переводе
«губить»), военные действия 1967 года (Шестидневная война),
нападение 1973 года (война Судного дня).

Поняв же неосуществимость попыток «погубить», арабские фа-
натики перешли к политике להובדה ‹леhовада́ «истреблять» на-
селение Израиля путем непрекращающихся террористических ак-
тов. Это происходит уже в наши дни. Именно «власть губить
и истреблять» должна быть отнята у «небольшого рога», когда «вос-
сядут судьи».             

В оригинале сказано не «судьи», а דינא ‹дина́ «суд». Имеет-
ся в виду, конечно, Небесный суд. Далее мы увидим из контекста
Книги Даниила, какие земные события послужат исполнением
приговора этого суда.

Небесный суд упоминается и ранее в рассматриваемой главе
как завершение земной истории (ст. 9–10). Однако он ведется, со-
гласно Писанию, и на протяжении всех эпох, в том числе ежегод-
но в Рош га-Шана (праздник Труб) и в Йом-Киппур (День Очище-
ния) см. Лев. 23, 24–28. Кроме того, суд Божий происходит
и «всякий день»:          

Бог судия праведный, и Бог всякий день строго взыски-
вающий… (Пс. 7, 12)

О ежегодном суде в праздник Труб сказано следующее:

…Трубите в новомесячие трубою, в определенное время,
в день праздника нашего;
     Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева.
(Пс. 80, 4–5)

Единственный праздник, выпадающий на новомесячие,— это
Рош га-Шана (праздник Труб, Новый год, Первое Тишри). А сло-
во, переведенное здесь как «устав», в оригинале выглядит так:
משפט ‹мишпа́т› «суд», ибо в этот день Бог судит всех людей.

Какой же именно суд описан у Даниила?—

Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие
говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его со-
крушено и предано на сожжение огню.


                        

      – 132 –         
                                                                                                                     


     И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни
дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 11–12)

Это пророчество приведено непосредственно после описания
«небольшого рога» (Арабского Халифата) с его «глазами» (про-
роческим даром Мухаммада) и «устами, говорящими великое»
(проповедью ислама).

Кроме того, мы видим, что история земных государств продол-
жается и после сокрушения тела «зверя» (т. е. Римской империи)
продолжение жизни предоставлено им «на время и на срок».

Суммируя сказанное, приходится заключить, что речь идет не
о последнем, Страшном, суде, а о суде Небесном над Римской им-
перией, который осуществляется именно посредством возникнове-
ния новой силы «небольшого рога» (Арабского Халифата).
В оригинале сказано, что «зверь был убит и тело его сокрушено»
מן־קל מליא ‹мин-каль милайа́ «от голоса слов», «из-за голоса
слов» того самого «небольшого рога», причем слова его названы
вновь «великими».

Действительно, Восточная империя (Византия), являясь послед-
ним объединенным остатком былого могущества Рима, была рас-
членена («тело сокрушено»), лишилась важнейших частей («три
из прежних рогов с корнем исторгнуты» ст. 8), потеряла власть
над Святой землей и всей Сирией и т. д. именно вследствие про-
поведи пророка Мухаммада. После создания Халифата исчезла на-
всегда надежда на восстановление единства Римской империи,
и история двух железных «голеней» истукана Западной и Вос-
точной частей державы окончательно перешла в историю его
железно-глиняных «десяти пальцев» (Дан. 2, 33 и 40–43).

Таким образом, 7-я глава Книги Даниила дополняет и поясняет
2-ю, уточняя, какие именно события приведут к окончательному
«сокрушению» четвертого царства. Подробности же последующей
истории «прочих зверей» (Вавилонии, Мидо-Персии, Греции) сим-
волически изложены уже в 11–12-й главах книги. Здесь же сказа-
но только, что им еще дано «продолжение жизни» ארכה בחיין
‹арха́ вэ-хайи́н›, буквально «долгота жизни».

Однако отметим, что сообщение о расправе над «четвертым зве-
рем» посредством возникшего «небольшого рога» Арабского Ха-
лифата как бы взято в скобки внутри описания Великого суда,
наступающего по окончании земной истории:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел
Ветхий днями… (Дан. 7, 9)


                        

      – 133 –         
                                                                                                                     


Глагол רמא ‹рэма́ имеет значения «опускать», «сбрасывать»,
«низвергать» (в Синодальном переводе «поставлены»). Соответ-
ственно, имеются и два толкования относительно «престолов».

Согласно одному, будут «низвержены» престолы земных
царств, и тогда воссядет для суда Всевышний. Согласно другому,
имеются в виду два престола Самого Бога: престол милосердия
(благодати ср. Евр. 4, 16) и престол правосудия. А то, что эти
престолы были как бы «ниспущены» с небес, означает, что суд
приблизится к нашему миру и приговоры его станут быстро и зри-
мо для всех проявляться на земле…

Именование עתיק יומן ‹Ати́к йоми́н›, «Древний днями» (в Си-
нодальном переводе «Ветхий днями»), приложимо только к Со-
здателю всего как Древнейшему, Вечному, Предшествующему
всему и вся.              

…Одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его
как чистая во́лна… (Дан. 7, 9)

Это описание одной из знаменитейших Теофаний (Богоявле-
ний), описанных в Священном Писании. Каждому пророку Все-
вышний являлся так, как могла Его воспринять душа данного че-
ловека,— подобно свету, отражающемуся по-разному в гранях раз-
личных драгоценных камней (ср. Ис. 6, 1–4; Иез. 1, 4–28; Откр.
4, 2–5). Описание «одежд» и «престола» Господа намекает на вы-
сочайшие тайны духовного мира, поэтому мы ограничимся очень
кратким рассуждением на эту тему.

«Одеянием» Всевышнего в Писании именуется вся вселенная:

В начале Ты основал землю, и небеса дело Твоих рук;

     Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, об-
ветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;
     Но Ты тот же… (Пс. 101, 26–28)

Ибо Господь вечный Дух облекается в формы различных
миров, вплоть до мира вещественного, как в Свои одеяния.

В то же время, облачение Божье есть свет:

…Ты одеваешься светом, как ризою… (Пс. 103, 2)

Но согласуются ли между собой эти библейские образы: небо
и земля как «одежда» и как «одеяние света»?

Дело в том, что все сотворенное создано с помощью Света и в ос-
нове своей имеет Свет (Быт. 1, 3; Иоан. 1, 4–5). Поэтому «одея-
                        

      – 134 –         
                                                                                                                     


ния света» и «одеяния земли и небес» суть одно. Сквозь всю
множественность сотворенного как бы «просвечивает» единство
Божье, символизируемое Его одеяниями «белыми, как снег».
Ибо белый цвет первоначальный, объединяющий в себе весь све-
товой спектр, и поэтому означает единство.

Словом «бело» (Дан. 7, 9) переведено арамейское חור ‹хива́р›,
от корня חור ‹хава́р› «проникать насквозь», «быть прозрачным».
Величие Божественного Духа как бы прозревается сквозь разли-
чие феноменов явленного мира.

«Белизна волос» Сидящего на престолах символизирует Его из-
начальность, «древность». Кроме того, «волосы» аллегория мыс-
лей, «исходящих» из разума, подобно тому, как волосы «исходят»
из головы. Белый цвет волос (עמר ‹ама́р› овечья белая шерсть;
Синодальный перевод: «чистая во́лна») символ единого замысла
Всевышнего относительно вселенной, Его Провидения, объединяю-
щего все множество столь различных человеческих судеб: «Ибо
все из Него, Им и к Нему…» (Римл. 11, 36).

…Престол Его как пламя огня, колеса Его пылающий
огонь.
     Огненная река выходила и проходила пред Ним… (Дан. 7,
9–10)

Слово שביב ‹шеви́в› означает «искра», «частица огня» (в Сино-
дальном переводе «пламя»). Даниил увидел престол Господень
«искрящимся», переливающимся всеми красками. Схожим обра-
зом был явлен престол Божий и Иоанну Богослову:

И тотчас я был в духе; и вот престол стоял на небе, и на пре-
столе был Сидящий;
     И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сар-
дису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду.
(Откр. 4, 2–3)

Имея в виду символику белизны и разноцветности, отражаю-
щую единство Бога и множественность творений, мы понимаем,
что престол Создателя, изображенный разноцветным (переливча-
тые драгоценные камни и уже совсем прямой образ многоцветья
радуга), указывает на близость Его к творениям, на некоторую
имманентность им, на Его участие в развитии мировых событий.

И, напротив, когда речь идет о Страшном суде, знаменующем
возвращение всех душ к Создателю, и Он Сам (у Даниила), и Его
престол (у Иоанна) изображаются белыми:


                        

      – 135 –         
                                                                                                                     


И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от ли-
ца Которого бежали небо и земля, и не нашлось им места.

     И увидел я мертвых… и судимы были мертвые… (Откр. 20,
11–12)

В первом случае, являясь пророку как бы «многоцветным»
(«подобен камню яспису и сардису») и восседая на многоцвет-
ном престоле, Бог участвует в истории; во втором случае, предста-
вая белым и на белом престоле, Он призывает всех сотворенных
к Себе, и совершается обратное движение от множественности
к единству…               

«Огненные колеса» (Дан. 7, 10) подробнее описаны в Книге Ие-
зекииля (Иез. 1, 15–21): там сказано, что «колесо находилось
в колесе», а ободья колес «вокруг полны были глаз». Здесь идет
речь о тайнах устройства вселенной, в том числе о микромире, яв-
ляющемся «малой копией» макромира («колесо в колесе» так
атом напоминает солнечную систему в миниатюре), о «кругообраз-
ном» устроении миров и их законов (круг символ возвращения
и повторения) и о Божественном Промысле («глаза»; ср.: «На вся-
ком месте очи Господни…» Прит. 15, 3).

Пламенные престол и колеса, огненная река, исходящая от
Всевышнего,— все это означает высшую «огненную», т. е. преис-
полненную любви и духовной мощи, жизнь ангельских миров.
Ангелы постоянно изображаются огненными существами (Пс.
103, 4; Ис. 6, 2; Иез. 1, 5 и 13 и т. д.;  само название שרף ‹сара́ф›,
«серафим», означает «огненный»).

В нашем же мире эта исходящая от престола Творца огненная
(т. е. символизирующая высший накал жизни) река проявится
лишь в будущем в мессианском веке всеобщей гармонии, при-
чем уже не в «пламенной» (непереносимой для обитателей земли),
но в «водной» (несущей утоление духовной жажды) ипостаси:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как крис-
талл, исходящую от престола Бога и Агнца. (Откр. 22, 1)

Даниил узрел и множество присутствующих на суде, причем вы-
ступающих в разных ролях и выполняющих различное служение:

…Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред
Ним… (Дан. 7, 10)

«Тьма» по-церковнославянски десять тысяч. Даниил узрел
сначала миллионы («тысячи тысяч») тех, кто служит Богу, т. е.
духов, достигших совершенства на земле и принятых затем в ан-
                        

      – 136 –         
                                                                                                                     


гельское воинство (Втор. 33, 3; Откр. 7, 9–10). Они суть истинные
плоды великого древа мировой истории, ради которых и было на-
саждено само древо. «Начатком» этих плодов праведности явился
Израиль (Иез. 2,3). И «тьмы тем» сотни миллионов предстали
на суд, чтобы выслушать свой приговор (ср. Откр. 20, 12–15).

…Судьи сели, и раскрылись книги. (Дан. 7, 10)

Собственно, сказано «суд воссел», как и в стихе 26.

О книгах, в которые записываются дела человеческие и по ко-
торым будут судимы души на Последнем суде, Писание упоминает
многократно:              

…«Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется
памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». (Мал.
3, 16)

см. также Исх. 32, 22–33; Пс. 68, 29; Дан. 20, 12; Лук. 10, 20;
Откр. 3, 5.

Объяснение тому, что «книги» упомянуты во множественном
числе, мы находим в Откровении Иоанна. Там сказано, что кроме
«раскрытых книг», в которых записаны все дела людей и которые
носят «персональный» характер, есть и «иная книга… которая есть
книга жизни» (Откр. 20, 12). В эту книгу вписаны имена правед-
ников, удостоившихся жизни вечной (Исх. 32, 32; Лук. 10, 20).

Согласно иудейскому преданию, в Судные дни каждой осенью
раскрываются три книги: Книга праведников, чья жизнь продлится
в наступающем году (или же их души, расставшись с телами, удо-
стоятся вечной жизни); Книга злодеев, чьи дни сократятся; и Кни-
га «средних» людей, от которых Бог ожидает раскаяния и добрых
дел, чтобы «записать их для жизни».

Далее Даниил повествует:

Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие
говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокру-
шено и предано на сожжение огню. (Дан. 7, 11)

Мы уже говорили о неточности перевода: מן־קל מליא רברבתא
‹мин-каль милайа́ равревата́ означает: «от голоса слов великих»
или «от [того времени, когда раздался звук] голоса слов вели-
ких» (в Синодальном переводе «за изречение высокомерных
слов»).                   

Действительно, благодаря проповеди пророка Мухаммада, и
именно с того времени, как прозвучал на весь мир его «голос»,
                        

      – 137 –         
                                                                                                                     


началось необратимое сокрушение оставшейся части империи «чет-
вертого зверя» Рима, а именно распад Восточно-Римской (Ви-
зантийской) империи.

Помимо ислама, не существовало иной великой религиозной
силы, которая активно противостояла бы номинальному христиан-
ству западных стран, искаженному тесным альянсом Церкви с госу-
дарственной властью. Этот альянс существует со времени Констан-
тина Великого, провозгласившего в начале IV века христианство
официальной религией Римской империи.

Действительно, ни индуизм, ни буддизм, ни зороастризм, ни
конфуцианство, ни даосизм, ни синтоизм (не говоря уже о менее
распространенных религиях) не претендовали на конкуренцию
с христианством в ареалах его распространения: одни из-за
локального характера своего учения, другие из-за того, что
основные места расселения их последователей всегда были удале-
ны от основных центров христианской проповеди. Иудаизм проти-
востоял лишь раннему христианству, стараясь изгнать его «за
пределы» еврейского этноса и религиозной общины, но в дальней-
шем крайне редко с ним конкурировал. Зороастризм имел, прав-
да, локальные столкновения с христианством (в Парфии, Арме-
нии, Сасанидской державе), но длилось это недолго и на ограни-
ченных территориях и к изменению религиозной географии ми-
ра ни в коей мере не привело.

И лишь ислам вступил в борьбу «не на жизнь, а на смерть»
с христианским миром и сразу же одержал множество побед.
И сегодня мы видим возобновление этих былых столкновений
оно произошло по причине новой активности ислама и в крайних
формах проявляется в действиях мусульманских боевиков-терро-
ристов.                   

Противостояние двух великих цивилизаций христианской
и мусульманской упомянуто Даниилом и в контексте описания
Страшного суда; активность бывшего «небольшого рога», его про-
поведь продолжается вплоть до полной гибели остатков «четвертого
зверя» тех самых «пальцев истукана», раздроблением которых
завершается мировая история.

Вот почему так важен более точный перевод уже процитиро-
ванного стиха:            

Наблюдал я [до тех пор], пока голосом слов великих, кото-
рые рог говорил, убит был зверь, и погублено его тело,
и отдан он на сожжение огню. (Дан. 7, 11)


                        

      – 138 –         
                                                                                                                     


В Синодальном переводе, как видим, часть слов опущена.
Из текста оригинала следует, что наблюдения Даниила длились
долго: от начала речи «рога» до тех пор, пока зверь был убит.

Проповедь пророка Мухаммада, положившая в первой четверти
VII века начало исламу, действенна и по сей день и будет испол-
нять свое дело «убиения и сокрушения» остатков римской циви-
лизации до наступления Великого суда. Ибо борьба, начатая про-
роком Мухаммадом, была направлена против идолопоклонства,
которое столь мощно захватило ныне европейскую цивилизацию,
помешанную на «вещизме» и насквозь материалистическую.

И не закончится эта борьба, пока не исполнится пророчество
Исаии о «стороже», наблюдающем за путями мировой цивили-
зации:                    

И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников
на ослах, всадников на верблюдах…
     ‹…›
     …Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все
идолы богов его лежат на земле разбитые. (Ис. 21, 7–9)

Появление вслед за רכב חמר ‹рэ́хев хамо́р›, «оседлавшим осла»,
другого רכב גמל ‹рэ́хев гама́ль›, «оседлавшего верблюда», знаме-
нует «выступление на проповедь» после Иисуса Христа, въехавше-
го в Иерусалим на осле (Марк. 11, 1–11), пророка Мухаммада,
ездившего по Аравии на верблюде (в Синодальном переводе
«…всадников на ослах, всадников на верблюдах…»). Заканчивает-
ся же это видение Исаии сокрушением «духовного Вавилона»
центра и рассадника идолопоклонства, т. е. бездуховно-материали-
стического мировоззрения.

После сокрушения и сожжения остатков «четвертого зверя» на
земле еще некоторое время будут существовать другие государст-
ва, хотя и не предъявляющие уже никаких претензий на мировое
господство «власть» физическую или духовную:

И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни
дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 12)

Это «переходный период» от царств человеческих к Царству
Божьему на земле (ср. Ис. 1, 28–31, описание «истребления и сож-
жения» нечестивого сообщества, с Ис. 2, 1–5 описанием после-
дующего обращения к Закону Господнему всего человечества, 
после чего прекратятся войны).


                        

      – 139 –         
                                                                                                                     


И вот наконец после зверовидных царств, описанных ранее, на-
ступает царство «с человеческим лицом», воплощенное в образе
своего царя «Сына человеческого», Мессии:

Видел я в ночных видениях: вот с облаками небесными шел
как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и под-
веден был к Нему. (Дан. 7, 13)

Если выход четырех зверей «из моря» (Дан. 7, 3) символизиру-
ет чисто земные, вовлеченные в борьбу за мировое господство, им-
перии, то шествие «с облаками небесными» означает возвышен-
ный, внеземной источник и духовный характер власти «Сына че-
ловеческого». Точнее, сказано: כבר אנש ‹кэ-вар эна́ш› «как сын
человека». Ибо фигура, олицетворяющая царство человеческое,
в противоположность звериному, не только представляет Мессию
(Иисус Христос постоянно именуется в Евангелиях «Сыном Чело-
веческим» Матф. 9, 6; Марк. 2, 10: Лук. 9, 44 и др.), но и явля-
ется собирательной. Она означает святой народ, как и объясняет
ангел Даниилу:            

Царство же, и власть, и величие царственное во всей подне-
бесной дано будет народу святых Всевышнего… (Дан. 7, 27)

ср. Дан. 7, 22.

В ту эпоху Израиль будет восстановлен в своей роли «царства
священников и народа святого» (Исх. 19, 6), и все народы земли
познают Бога и будут служить Ему истинным служением (Иер.
3, 17; Соф. 3, 9).

Какой же смысл имеют слова о том, что «Сын человеческий»
«дошел» до Предвечного и «был подведен» к Нему?

Человечество в описываемую эпоху достигнет той степени ду-
ховного развития, при которой люди, наиболее способные к вос-
приятию Божественного Света «народ святых»,— дойдут до пол-
ного понимания воли Божьей, «приблизившись» к Нему.

Выражение הקרבוהי hакреву́hи›, «его приблизили к Нему»
(в Синодальном переводе «был подведен к Нему»), указывает на
участие высших сил духов праведников, достигших совершенст-
ва (Евр. 12, 23) в этом «приближении» жителей земли к Богу.
И тот же глагол קרב ‹кэра́в› означает «приносить жертву» (Ездр.
6, 10). «Приблизиться» к Богу по свойствам означает стать спо-
собным на жертву, вести жертвенную жизнь. Ибо Бог есть Начало
всецело отдающее, не требующее для Себя ничего, кроме любви
                        

      – 140 –         
                                                                                                                     


и покорности от одаряемых Им творений, для их же блага (Ис.
40, 16; Пс. 49, 12–15).

Итак, человечество усовершенствуется духовно, дойдет до осоз-
нания собственного блага, зависящего от исполнения воли Божь-
ей, и «приблизится» к Нему путем жертвенной жизни. Только то-
гда оно станет способным к жизни в Царстве Божьем на земле,
которое «…не придет… приметным образом… Ибо вот, Царствие
Божие внутрь вас есть» (Лук. 17, 20–21).

Именно высокий уровень сознания народов, добровольное при-
нятие ими Закона Господня приведет к установлению Его Царства.

Об этом и говорит Исаия в своем пророчестве:

…Многие народы… скажут: придите, и взойдем на гору Гос-
подню… и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по
стезям Его…
     И… обличит многие племена; и перекуют мечи свои на
орала… не поднимет народ на народ меча, и не будут более
учиться воевать. (Ис. 2, 3–4)

Воистину, Царство Божие всегда «внутрь [εντος ‹энто́с› можно
понять и как «среди»] вас есть». Имеется в виду возможность уст-
роения человеческого сообщества по закону справедливости и ми-
лосердия, выраженному в Торе, Пророках и Евангелии. Однако
только в эпоху, описываемую Даниилом, эта возможность осуще-
ствится навсегда. Ибо далее о царстве Сына человеческого сказано:

И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, пле-
мена и языки служили ему; владычество его владычество
вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится.
(Дан. 7, 14)

Царства предыдущие, звериные, основанные на преходящих
стремлениях души злобе, алчности, агрессивности, властолю-
бии,— разрушатся; Царство же Сына человеческого, как утверж-
денное на вечных основах Божьей правды и любви, пребудет веч-
но. Сам Бог вручит (יהב ‹йеhа́в› «жаловать», «отдавать») его Мес-
сии как тому единственному царю, который достоин властвовать
над человечеством, устремляя души к возвышенной цели и ис-
правляя их недостатки (Иез. 30, 9; 34, 23–24; Иоан. 10, 15–16).

Иисус Христос постоянно подчеркивал, что не сам по себе обла-
дает величайшими дарами исцеления, чудотворения и воскреше-
ния из мертвых (в том числе и собственного воскресения): все это
                        

      – 141 –         
                                                                                                                     


«дано» ему Отцом Небесным (Матф. 28, 18; Марк. 11, 27; Иоан.
3, 35; 5, 26; Откр. 1, 1; 2, 27). Об этом же свидетельствовали
и апостолы (Деян. 10, 38–40; Римл. 8, 11).

…Трепещущим духом и смущенным разумом (Дан. 7, 15 и 28)
восприял Даниил все эти величайшие откровения о царствах зем-
ных и Царстве Сына человеческого и «сохранил их в сердце сво-
ем» (Дан. 7, 28), вписав впоследствии в свою книгу…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


                        

      – 142 –         
                                                                                                                     


 


 

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |