Вера, этика, община
Вера и знание
акие же требования предъявляет Ко- ран к человеку, для спасения его ду- ши, в области веры и этики?
Первое, что мы читаем на эту тему, находится уже в начале второй суры. Там говорится, что сам Коран является руковод- ством, предназначенным благочестивым — тем,
…Которые веруют в ниспосланное тебе [Мухамма- ду] и ниспосланное до тебя… ([Ку] 2, 4)
Итак, твердая вера в откровение, возвещенное Богом через Мухаммада («ниспосланное тебе»), а также через всех предыдущих пророков («нис- посланное до тебя»),— это основа учения ислама. Следовательно, долг истинного мусульманина — изучение и постижение самого Корана, а также и Библии, содержащей наставления Бога, послан- ные через многих пророков с самых древних времен.
– 201 –
В прочитанном нами аяте дважды употреблено слово «ниспосланное», что указывает на долг му- сульманина не просто изучать тексты всех имею- щихся пророчеств Корана и Библии, но и верить в их Божественное, сверхъестественное, проис- хождение. Таким образом, для истинно верующе- го невозможна вера без знания (как можно «ве- рить» в пророчества, не зная их?), но немыслимо и знание без веры (пророчества были именно «ни- спосланы» Самим Богом).
Познание, просвещение, наука должны быть любимы и практикуемы всеми верующими (преж- де всего имеется в виду просвещение религиозное, а затем, по свидетельству столпов ислама, изуче- ние также и светских наук). Об этом говорит сле- дующий аят:
И научил Он Адама всем именам… ([Кр] 2, 31) Уже в райском саду Всевышний обучал Адама (что вновь указывает на непрестанное духовное восхождение в горнем мире). Притом это обуче- ние имело целью познание всего, что сотворил Бог; так и в Библии имя каждого творения отра- жает его истинную сущность. Недаром, согласно Библии, как и Корану, мир создается Словом; как только Бог нарекает имя творимой сущности, она приобретает реальное бытие:
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. (Быт. 1, 3) Следовательно, «научить всем именам» означа- ет сообщить знание о каждом творении.
– 202 –
Однако знание должно быть всегда согласова- но с верой, ибо истинная вера — основа спасения души:
…Кто меняет веру на неверие, тот уклоняется от прямого пути. ([С] 2, 108 / 102)
А «прямой путь» — это, как мы уже говори- ли, «вертикальный» путь духовного восхождения к Богу путем умножения веры, любви и творимого душой добра.
Важная задача для верующего, возникающая на пути соединения знания с верой,— согласование между собой всех откровений, ниспосланных Бо- гом через пророков разных времен:
Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму [Аврааму], Исмаилу [Измаилу], Исхаку [Исааку], Йакубу [Иакову] и коленам [двенадцати сыновьям Йакуба], что было даровано Мусе [Мои- сею] и Исе [Иисусу] и что было даровано проро- кам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся». ([Ку] 2, 136)
Следовательно, одна из обязанностей верую- щих — понимать замысел Божий относительно ре- лигиозного просвещения человечества, реализуе- мый через последовательную цепь пророков.
Устранение разногласий между разными частя- ми этого всеобщего откровения, приведение в гар- монию различных заповедей и предписаний, уста- новление братских отношений между привержен- цами трех ответвлений монотеизма — иудейства,
– 203 –
христианства, ислама,— всё это вменяется в долг истинным мусульманам.
Каждое проявление благочестия, а тем более — жизнь, прожитая в преданности Богу и верности религиозному учению (независимо от того, к вести каких пророков восходят присущие данному чело- веку конфессионально-догматические убеждения), получает вознаграждение свыше:
…Не может быть, чтобы Аллах сделал вашу веру тщетною, потому что Аллах благ, милостив к лю- дям. ([С] 2, 143 / 137)
Вера и любовьСама миссия Мухаммада состоит в проповеди чистого учения, способствующего очищению душ от скверны грехов:
…Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обу- чает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали. ([Ку] 2, 151)
Здесь описано важное свойство посланника: он происходит «из вашей среды», т. е. из тех, к кому он послан, будучи близок им по рождению и вос- питанию,— и потому говорит с ними на одном языке как в буквальном, так и в переносном смысле.
Он «читает вам Наши аяты» — само чтение вслух аятов Корана на языке, доступном восприя- тию окружающих, оказывает свое священное воз-
– 204 –
действие на их сердца, склоняя их к признанию ис- тинной веры и творению добрых дел. Это и «очи- щает вас»: у тех, кто с верой внимает проповеди, очищаются сердца, т. е. мысли и чувства, они начи- нают соблюдать законы ритуальной чистоты (омо- вения перед молитвами и др.), а затем «чистыми» становятся и их дела («очищение» доходов по- средством пожертвований бедным и т. п.), и вся их жизнь.
«Обучает вас Писанию» — когда первоначально понятый буквальный смысл Корана уже изменил и очистил жизнь уверовавших, сделав их мусуль- манами (покорными Богу), им начинает откры- ваться и скрытый, аллегорический, смысл Писа- ния, которому их также обучает пророк. Согласно мусульманским взглядам, светоносный дух проро- ка («нур Мухаммад» — «свет Мухаммада») пребы- вает с каждым, кто искренне старается проник- нуть в подлинный смысл Корана, и невидимым об- разом наставляет его.
«Обучает… мудрости» — дух Мухаммада участ- вует также в научении его истинных последовате- лей той мудрости, которая необходима душе для обретения ею своего «вертикального» пути к Богу.
«Обучает вас тому, чего вы не знали» — если первоначально сообщаемая мудрость (основы мистико-эзотерического понимания Писания) име- ет как бы определенный объем, то в дальнейшем, на каждом новом уровне своего восхождения, душа нуждается и в новом наставлении. В этих об-
– 205 –
стоятельствах дух пророка всякий раз участвует в обучении ее тому, чего она прежде «не знала».
Важнейший признак самих верующих и необхо- димое условие истинной веры указываются в сле- дующем аяте:
…Верующие любят Аллаха больше всего. ([Ш] 2, 165)
Как известно, главными заповедями, объемлю- щими своим содержанием все другие постанов- ления Торы, Иисус объявил две: о любви к Богу и к ближнему (Матф. 22, 35–40). В Торе говорится, что Бога надо любить всем сердцем, всей душой и всеми силами (Втор. 6, 4–5), т. е. направить на служение Ему все свои интеллектуальные, эмо- циональные и физические способности. Любовь к Богу и проявление ее в жизни — главная цель ве- рующего, к которой он должен постоянно стре- миться с несокрушимым упорством; поэтому Ко- ран говорит, что верующие «любят Аллаха больше всего» — их невозможно лишить этой любви или уменьшить ее в их сердцах никакими испытания- ми, соблазнами или мучениями; ср. в послании Павла:
Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или тесно- та, или гонение, или голод, или нагота, или опас- ность, или меч?..
<…> …Всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. (Римл. 8, 35–37)
Итак, вера неотделима от преданности Богу и любви к нему. Именно любовь Божья, силой ко-
– 206 –
торой было сотворено мироздание, вызывает от- ветную любовь у человека — и придает жизни по- следнего высший смысл.
В противоположность верующим и любящим, отвратившиеся от Бога не осознают осмыслен- ность всего происходящего и воспринимают лишь внешнюю сторону, оболочку явлений — подобно тому, кто только слышит речь, но не понимает ее смысла:
Неверные подобны человеку, который из того, что кричат ему, слышит только зов и голос: они глухи, немы, слепы; они неразумны. ([С] 2, 171 / 166)
Поскольку описанные здесь «неверные» всё же слышат «зов и голос», их нельзя признать глухими в физическом смысле, но только «глухими» по от- ношению к содержанию обращенной к ним речи («неразумными»). Неверующие не разумеют, что всё в окружающем мире есть только различные формы и виды обращаемого к их душам Божест- венного призыва…
Некоторые запретыМатериальное начало, хотя само по себе не об- ладает абсолютной реальностью и является толь- ко проекцией начала духовного, имеет свои спосо- бы влияния на человеческую душу. Соблюдением заповедей, относящихся к вещественной сфере жизни, человек испытывается на земле в верности Творцу. Поскольку же основу сохранения физи-
– 207 –
ческой жизни составляет питание, особую важ- ность приобретают пищевые запреты:
Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха… ([Ку] 2, 173)
Это предписание соответствует ряду библей- ских установлений. Так, мертвечина, т. е. мясо жи- вотных, не закланных определенным ритуальным способом, приравнивается в Библии к «растерзан- ному» (др.-евр. «трефа́»):
И всякий, кто будет есть мертвечину или растерзан- ное… нечист будет до вечера… (Лев. 17, 15)
Если «растерзанное» человек, находясь в край- ней нужде, вкушать всё же может, хотя и осквер- няется им, то употребление в пищу крови запре- щено Законом Моисеевым категорически, притом всему человечеству — потомству Ноя, а не только израильтянам:
…Только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте… (Быт. 9, 4)
— ср.: Если кто из дома Израилева и из пришельцев, кото- рые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лицо Мое на душу того, кто бу- дет есть кровь, и истреблю ее из народа ее… (Лев. 17, 10)
Относительно свиного мяса также имеется за- прет в Торе:
…Не ешьте… <…>
– 208 –
…Свиньи… нечиста она для вас… (Лев. 11, 4–7) В Торе, как и в Коране, выделено предписание есть мясо только тех животных, которые закланы особым образом, притом с обязательной предшест- вующей молитвой Всевышнему:
…Если кто из дома Израилева заколет тельца, или овцу, или козу…
…И не приведет… чтобы представить в жертву Гос- поду… то человеку тому вменена будет кровь…
<…> …Чтоб они впредь не приносили жертв своих идо- лам… (Лев. 17, 3–7)
Если запреты вкушать мертвечину, кровь и сви- ное мясо имеют не только этический, но и сани- тарно-гигиенический характер, то последний за- прет — вкушать то, что «принесено в жертву не ради Аллаха» ([Ку] 2, 173),— имеет смысл чисто религиозный и преследует цель окончательно ис- коренить любое идолослужение вместе с идоло- жертвенными приношениями.
Пищевые запреты вносят особый дух святости в быт мусульманина, постоянно напоминая о не- обходимости освящать не только душу и сердце, но и материальную сторону бытия.
Вера и благочестиеПри всей важности ограничений в материаль- ной сфере жизни, основное внимание Коран всё
– 209 –
же обращает на очищение сердца, т. е. внутренне- го мира, верующего. Внутреннее же благочестие должно проявляться в добрых делах:
Благочестие не в том, чтобы вам обращать лица свои к востоку или западу; но благочестивы те, которые веруют в Аллаха, в Последний день, в ан- гелов, в Писание, в пророков; по любви к Нему дают из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов; ко- торые совершают молитвы, дают очистительную милостыню; верно исполняют обязательства, ко- торыми обязывают себя; терпеливы в бедствиях, при огорчениях и во время бед. Таковые люди праведны, таковые люди благочестивы. ([С] 2, 177 / 172)
Приведенный аят — самый пространный и под- робный из всех, объясняющих основы и заповеди благочестия. Первые его слова направлены от- нюдь не против внешних форм служения Богу, в том числе и не против предписания о «кибле» — направлении лица во время молитвы (как извест- но, мусульмане, молясь, поворачиваются лицом в сторону храма Каабы в Аравии; иудеи — в сторо- ну Иерусалима; христиане обычно молятся, обра- тясь на восток). Дело совсем не в отрицании внеш- них форм проявления веры, а в том, чтобы не за- менять внутреннюю жизнь ее внешней имитацией. Аят не запрещает проявлений внешнего благочес- тия, но утверждает, что внешние формы должны быть наполнены внутренним содержанием.
«…Благочестивы те, которые веруют…» Основа истинного благочестия — вера, а она присуща внутреннему миру человека; ср. в послании Павла:
– 210 –
…Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищу- щим Его воздает. (Евр. 11, 6)
Здесь сформулированы две необходимые со- ставляющие религиозной веры: вера в самого Бога и вера в Его участие в человеческой жизни.
Далее аят перечисляет признаки истинной ве- ры, отсутствие хотя бы одного из которых делает веру неистинной или недостаточной, ущербной:
…Веруют в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков… ([С] 2, 177 / 172)
Вера в Бога — краеугольный камень всякого благочестия, и здесь она упомянута в первую оче- редь. Затем следует вера «в Последний день», которая в Коране неотделима от убежденности в справедливом Божественном воздаянии каждой душе за добро и зло. Без такой веры благочестие оказывается как бы «не подкрепленным» уверен- ностью в конечном воздаянии, что может многих поколебать в решимости творить добро.
Затем сказано о вере «в ангелов». Будучи по- сланниками и вестниками Творца, ангелы осуще- ствляют связь между видимым и невидимым ми- ром; поэтому вера в их существование есть необ- ходимый элемент уверенности в существовании незримых, горних, уровней бытия, уверенности, которая возвышает человека, не давая ему цели- ком погрязнуть в заботах о материальной жизни.
Упомянута и вера «в Писание». Не сказано — «только в Коран» (который как раз в момент про-
– 211 –
изнесения этих слов Писанием еще не был), но — «в Писание» вообще, а под последним Коран во многих местах подразумевает все священные кни- ги, дарованные Богом человечеству. Итак, истин- но благочестивый человек признает Божествен- ный авторитет Торы, Псалтири, всех пророческих книг Библии и Евангелия, т. е. наряду с Кораном почитает и авторитет Священных Писаний Ветхо- го и Нового Заветов.
Из данного положения вытекает и необходи- мость веры «в пророков», а не только в пророчес- кую миссию самого Мухаммада. Вести, ниспо- сланные через пророков в течение всей истории человечества, призваны составить предмет благо- говейных размышлений для верующего, который должен стремиться к исполнению заповеданного Всевышним через всех этих пророков.
Затем аят указывает на внутреннее состояние духа, характеризующее благочестивого человека, и на его внешние дела. Внутреннее состояние ве- рующего таково, что он всегда готов действовать «по любви к Нему». Все помыслы, слова и поступ- ки верующего определяются царящей в его сердце любовью к Богу — иначе даже добрые деяния утрачивают свою пользу для души того, кто их со- вершает. Так и в Торе, сразу после провозглаше- ния единства Божьего, говорится:
…И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем тво- им, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)
— ср. со словами из послания апостола Павла:
– 212 –
…Если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том ника- кой пользы. (I Кор. 13, 3)
Далее в обсуждаемом аяте следует перечисле- ние дел истинного благочестия, вдохновляемых любовью к Богу:
…Дают из имущества своего ближним, сиротам, бедным, странникам, нищим, на выкуп рабов… ([С] 2, 177 / 172)
Первый признак любви к Богу — помощь нуж- дающимся, стремление делиться имуществом, т. е. возобладание альтруизма над эгоизмом; ср. ново- заветное:
Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненави- дит, тот лжец…
И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего. (I Иоан. 4, 20–21)
Порядок перечисления тех разрядов людей, ко- торым благочестивый должен оказывать матери- альную помощь, обладает особым смыслом. Вна- чале упомянуты те, кому следует помогать в пер- вую очередь. Это «ближние», т. е. находящиеся ближе всего к данному человеку, состоящие с ним в наиболее близких — родственных, дружеских, соседских — отношениях. Им надлежит оказывать помощь прежде, чем всем другим; см. новоза- ветное:
Если же кто о своих и особенно о домашних не пе- чется, тот отрекся от веры и хуже неверного. (I Тим. 5, 8)
– 213 –
Затем следуют сироты как наиболее слабые и беспомощные члены общества (имеются в виду малолетние, оставшиеся без покровительства). Сироты нередко упоминаются в Торе на первом месте среди других обездоленных: так, о Господе говорится, что Он
…Дает суд сироте и вдове, и любит пришельца, и да- ет ему хлеб и одежду. (Втор. 10, 18)
После сирот в аяте упомянуты «бедные», живу- щие в том же месте, что и благочестивый верую- щий; ибо следует сперва накормить и обеспечить местных нуждающихся, а потом уже оказывать по- мощь пришельцам. Надо заметить, что призыв Ко- рана «давать из имущества своего» относится не только к материальной, но также и к духовной по- мощи и эмоциональной поддержке, поскольку ве- рующий имеет не только вещественный достаток, но и обладает внутренними способностями уте- шать и ободрять нуждающихся; ср. у пророка Исаии:
…Раздели с голодным хлеб твой… <…> …И отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца; тогда свет твой взойдет во тьме… (Ис. 58, 7–10)
Из приведенных слов Исаии следует, что пол- ным «просветлением» жизни является сочетание физической помощи с духовной.
Далее предписана забота о «странниках». Они упомянуты ранее «нищих», потому что нищие
– 214 –
привыкли просить на хлеб и часто делают это про- фессионально; странник же, оказавшийся в бедст- венном положении на чужбине, может стесняться собирать милостыню, и в связи с этим к нему ну- жен особо бережный подход.
Наконец, благочестивый обязан жертвовать «на выкуп рабов», что в Средневековье было очень важно, поскольку людей в рабство захватывали массами, особенно во время многочисленных войн. Поскольку средства, собранные для выкупа рабов, обычно отправляли в отдаленные местно- сти, где находились пленные или другие продан- ные в рабство, то эта обязанность упомянута по- следней, в соответствии с принципом: сначала помоги ближнему, потом — дальнему. В наше вре- мя, очевидно, эта заповедь должна пониматься со- образно обстоятельствам: следует всячески стре- миться к соблюдению прав и достоинства челове- ка, принимать участие в «выкупе» его из тех форм «рабства», которые характеризуют современную эпоху.
В том же аяте указан еще один признак благо- честивых: они «совершают молитвы». Ежедневное общение с Создателем во время молитвы — источ- ник внутренних сил верующего, его духовного роста, преуспеяния в благочестии. Без этого вера не может быть живой.
Затем, благочестивые «дают очистительную милостыню» — сверх жертвуемого на нуждающих- ся. Духовно чуткий человек понимает, что в его заработке, особенно в коммерческой прибыли,
– 215 –
может содержаться нечестно присвоенное, при- том не обязательно по злому умыслу с его сторо- ны. «Очистительная милостыня» служит как бы извинением за отсутствие в заработке или прибы- ли полной чистоты, требуемой святостью веры. Эта милостыня именуется арабским словом «закя́т» — «очищение» (поскольку приносит про- щение за неправедно присвоенное), в отличие от милостыни «са́дака» («справедливость», «правед- ность»), которая раздается добровольно и о кото- рой в аяте шла речь ранее. Если «садака» не имеет установленной нормы, то «закят» начисляется в виде определенного процента с дохода.
Благочестивые также «верно исполняют обяза- тельства, которыми обязывают себя». Положение о необходимости абсолютной честности перед Бо- гом и людьми содержится и в Торе:
…Если кто даст обет Господу, или поклянется клят- вою, положив зарок на душу свою, то он не должен нарушать слова своего, но должен исполнить всё, что вышло из уст его. (Числ. 30, 3)
Это касается клятвы посвятить что-либо Госпо- ду или исполнить пред Ним какое-либо дело; что же касается обязанности исполнять обещанное другим людям, то сказано:
Не клянитесь именем Моим во лжи... (Лев. 19, 12) Исполнение обещанного — один из главных признаков человека достойного, на которого мож- но положиться, а именно таким должен быть ве-
– 216 –
рующий в глазах всех окружающих, дабы он мог своим примером приводить их к вере и укреплять в ней.
Наконец, еще один признак благочестивых — то, что они «терпеливы в бедствиях, при огорчени- ях и во время бед». В этой части аята описано как ситуативное («при огорчениях»), так и долговре- менное («в бедствиях») поведение праведника, ко- торым подтверждается на деле его упование на Всевышнего; ср. ветхозаветное:
Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Гос- пода.
<…> …Подставляет ланиту свою биющему его, пресыща- ется поношением,
Ибо не навек оставляет Господь. (Плач. 3, 26–31) О том же говорится в Новом Завете: В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков... (Иак. 5, 10)
Предписание о терпеливости заключает весь список признаков благочестия, поскольку терпе- ние необходимо для исполнения всего, упомяну- того в данном аяте. Истинная терпеливость харак- теризует совершенного праведника; ср. с библей- ским:
…Терпение же должно иметь совершенное дейст- вие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. (Иак. 1, 4)
– 217 –
Образ жизни мусульманинаОдна из обязанностей верующего — пост, в том числе месячный, в течение месяца рамадан, когда вкушать пищу можно только ночью:
…Ешьте, пейте дотоле, покуда вам нельзя будет различить белую нить от черной нити… От зари же и до ночи исполняйте пост… ([С] 2, 187 / 183)
Приведенные слова о различении «белой нити от черной» напоминают талмудическое установле- ние начинать утреннюю молитву «Шма» («Слу- шай, Израиль, Господь, Бог наш, есть Бог еди- ный») «с того момента, когда можно отличить го- лубой цвет от белого» (Мишна, Брахот, 1, 2)1 ; последнее опирается на библейское предписание носить на краях одежды голубые нити, напоми- нающие о заповедях Торы (см. Числ. 15, 38–39)…
Пост служит укреплению духовной природы человека и ослаблению в нем животных стремле- ний: он есть один из способов контроля над пло- тью со стороны духа. Начало же рамадана, месяца поста, определяется по Луне: в отличие от библей- ского (иудейского) и последующих христианских (юлианского, григорианского и др.) календарей, мусульманский календарь чисто лунный, т. е. при- нимает во внимание исключительно фазы Луны без их соотношения с движением Земли вокруг Солнца:
1 См.: Мишна. Трактат Брахот: В 20 уроках / Сост. Й. Векслер.— Иерусалим: Шамир, 5752 (1992).— С. 17.
– 218 –
Спрашивают тебя о новолуниях; скажи: они слу- жат людям для определения времен и праздника. ([С] 2, 189 / 185)
— ср. в Псалтири: Он сотворил Луну для указания времен… (Пс. 103, 19) Однако в псалме здесь же рядом упомянуто и солнце:
…Солнце знает свой запад. (Пс. 103, 19) Это соотносит данный стих с указанием рас- числять календарь как по Луне, так и по Солнцу:
И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и вре- мен, и дней, и годов…
<…> И создал Бог два светила великие… (Быт. 1, 14–16) …Одна из важнейших заповедей Корана — по- веление о сохранении жизни, своей и окружаю- щих, всеми доступными средствами (за исключе- нием тех случаев, когда предписано жертвовать собственной жизнью ради веры и добродетели):
…Не обрекайте себя на гибель… ([Ку] 2, 195) В этом аяте содержится и категорический за- прет самоубийства (здесь предписание ислама пол- ностью совпадает с требованиями на сей счет иу- действа и христианства), и запрет наносить вред своему здоровью и здоровью окружающих, на- прасно рисковать жизнью и т. д. С точки зрения
– 219 –
этого требования Корана, в непростительном, тяг- чайшем, смертном грехе повинны те самозванные «шахиды», которые в наше время совершают тер- рористические акты, убивая одновременно и са- мих себя, и других людей. Первое, как мы видим, строго запрещено цитированным аятом; что каса- ется второго (убиения других), то это есть нару- шение повеления Всевышнего привлекать людей к истинной вере мудростью и милосердием (2, 139; 2, 148 и др.). Кроме того, убив человека, такой самозванный «шахид» лишает его возможности покаяться и прийти к истинной вере — и, следова- тельно, становится виновным в погибели его души в будущем мире. А такой страшный грех неминуе- мо делает виновного в нем «обитателем геенны»…
Как и во многих других случаях, страшнейшему греху (в данном случае самоубийству) Коран про- тивопоставляет благочестие, которое должно со- провождать человека на всем жизненном пути, обеспечивая его духовной пищей всегда и везде:
…Самый лучший путевой запас есть благочес- тие… ([С] 2, 197 / 193)
Жизнь здесь традиционно уподобляется пути; почему же тогда благочестие приравнивается к пи- ще? Потому что оно питает душу, соединяя че- ловека с Источником всех благ; кроме того, оно поддерживает также и физическую жизнь, ведь здоровье тела напрямую зависит от бодрости духа, да и Сам Господь посылает людям помощь по молитвам верующих.
– 220 –
Забывая о Боге и о том Дне, в который предсто- ит дать Ему отчет во всем содеянном, неверующие находятся словно бы в глубоком сне, будучи по- гружены в иллюзию, «прельщены» кажущейся не- зыблемостью вещественных основ земного бытия:
Тех, кто не уверовал, прельщает жизнь в этом ми- ре, и насмехаются они над теми, кто уверовал. А ведь богобоязненные возвысятся над ними в Судный день!.. ([О] 2, 212)
В жизни будущего века, которая есть как бы пробуждение от состояния забвения в тенетах ма- терии, станут явными «ступени» — уровни, достиг- нутые душами. И тогда окажется, что благочестие возвело державшихся его на уровень более вы- сокий, чем тот, на котором находятся неверую- щие и нечестивые: «богобоязненные возвысятся». Однако многим слишком поздно откроется эта правда…
Коран содержит предписания и о конкретных соблазнах, могущих свести человека с прямого пу- ти,— например, о вине и азартных играх:
Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем поль- зы»… ([Ку] 2, 219)
Как видим, этот аят не отличается категорично- стью в вопросе о дозволенности вина и азартных игр (хотя впоследствии появился полный запрет для мусульман пить вино), доверяя его решение совести верующих; ср. в послании Павла:
– 221 –
…Употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов. (I Тим. 5, 23)
В Коране под «пользой» от вина могут подра- зумеваться некоторые его целительные свойства, а под «грехом», которого «больше, чем пользы»,— разрушительное влияние пьянства на психику ин- дивида и на социум.
То же касается азартной игры «ма́йсир» (ее на- звание употреблено в оригинале), связанной с вы- тягиванием жребия для получения той или иной части разрезанного животного (верблюда) и сим- волизирующей здесь все вообще азартные игры: верующий призван сам решать, допустимо ли для него участие в таких играх; ср. новозаветное:
Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. (I Кор. 6, 12)
С приведенным аятом тесно связан по смыслу другой, также предоставляющий многое выбору совести самого верующего:
…С каждого взыщется лишь по мере его возмож- ностей… ([Ш] 2, 233)
Здесь стоит обратить внимание на употребле- ние отчасти противоположных по смыслу слов: «взыщется» и «возможности». Бог налагает на че- ловека определенные обязанности, от которых ве- рующий не должен уклоняться. Однако эти обя- занности не являются «игом» для верующего, но соответствуют его «возможностям» — и, следова-
– 222 –
тельно, в конечном счете, общие предписания Ко- рана уникальным образом отражаются в зеркале совести каждого верующего. Конечно, это отно- сится не столько к ритуальным предписаниям, для всех общим, сколько к той цели, ради которой данная душа послана на землю и осуществить ко- торую в полной мере может лишь она одна. Здесь- то она и должна, и может приложить все усилия для выполнения своей земной миссии — одновре- менно и обязывающей, и соответствующей «воз- можностям».
А для того, чтобы каждая душа успешно могла следовать своему призванию, ей необходима по- мощь других душ — отсюда логически следует предписание о добрых чувствах и отношениях между верующими, о взаимопомощи в их среде:
…Вам следует относиться друг к другу с благоже- лательностью… ([О] 2, 237)
Неразрывно связаны между собой личный долг каждого мусульманина и правильное социальное устройство общины, поскольку «благожелатель- ность» — следствие не только сердечных чувств, но и установленных Писанием общественных норм. Соблюдение этих требований Корана в их сово- купности делает путь и отдельного человека, и об- щины всё более светлым:
Аллах — покровитель тех, кто уверовал. Он ведет их от мрака к свету… ([О] 2, 257)
— ср. в Притчах Соломоновых:
– 223 –
Стезя праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. (Прит. 4, 18)
И, наоборот, уклонение от Божественного ру- ководства ведет к признанию ложных авторите- тов, теорий и учений — «идолов», следование ко- торым ввергает и индивидуума, и общество во тьму погибельных распрей:
…Покровители же неверующих — идолы, которые ведут их от света к мраку… ([О] 2, 257)
Воспитание альтруизмаДля восстановления мира между людьми, т. е. укрепления общины, Коран предписывает прила- гать все усилия, причем исправление человеческих отношений на духовном уровне признается более важным, чем на физическом. Например, раздаче милостыни, ели она не сопровождается сострада- нием внутренним, предпочитается сердечное со- чувствие:
Доброе слово и прощение лучше подаяния, за ко- торым следует обидный попрек. Аллах ни в чем не нуждается, Он — снисходителен. ([О] 2, 263)
— ср. евангельское: …Прощайте — и прощены будете… (Лук. 6, 37) Ведь в конечном счете и милостыня имеет целью не только пропитание нуждающихся, но и восстановление братских отношений между чле-
– 224 –
нами общины, основанных на взаимном прощении и смирении. В пример кротости человек должен брать прежде всего Самого Всевышнего, долго- терпеливого к грехам и проступкам, почему дан- ный аят и завершается указанием на это качество Бога: «…Он — снисходителен»; ср. со словами Ии- суса в Евангелии:
…Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный… (Матф. 6, 14)
Указывая на причины отступления от запове- дей, Коран напоминает, что виновник соблазна — сатана, который внушает людям чрезмерную забо- ту о материальной стороне жизни:
Сатана угрожает вам бедностью и поощряет вас к гнусному… ([С] 2, 268 / 271)
«Угрожает вам бедностью» — т. е. внушает не уповать на Бога, но всеми доступными, в том числе и гнусными, средствами стремиться к выгоде и при- были. Поскольку же род людской погряз в ко- рысти, выход для человека из этого состояния за- ключается в пожертвовании хотя бы небольшой доли своего имущества обездоленным; таким спо- собом человек становится причастен к спаситель- ному для его души альтруизму:
Тем, кто расходует свое имущество [на помощь бедным] ночью и днем, тайно и явно, уготована награда у их Господа. ([Ку] 2, 274)
«Награда у Господа» обусловлена творением добра, поскольку таким путем эгоистическое со-
– 225 –
стояние души, которое и есть корень всех грехов, постепенно сменяется на состояние альтруисти- ческое — источник благочестия; ср. новозаветное:
…Корень всех зол есть сребролюбие… (I Тим. 6, 10) Аят как раз и подчеркивает, что соединение доброго замысла с благим делом имеет силу изме- нять внутренние свойства души. Милостыня, тво- римая «ночью и днем, тайно и явно», оказывает сильнейшее воздействие на состояние души само- го благодетеля.
Отношения между людьми регулируются по за- кону взаимности: к человеку возвращается то, что сам он совершал по отношению к другим.—
…Не обижайте других, и сами не будете обижены. ([С] 2, 279)
— ср. примеры проявления этого закона в Еван- гелии:
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)
…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. (Лук. 6, 31)
Приведенная заповедь Корана обещает воздая- ние скорее на земле, в области межчеловеческих отношений, нежели в грядущем мире; в этом ее от- личие от многих других заповедей. Но если основа отношений между людьми — взаимность, посколь- ку все они «дети Адама», то основа отношения че- ловека к Богу — покорность:
– 226 –
Истинно, благочестие пред Богом есть покор- ность. ([С] 3, 19 / 17)
Смысл некоторых повелений Божьих человек, по духовному своему младенчеству, уразуметь еще не в силах — и потому обязан покоряться за- поведям, даже и непонятным ему, подобно тому, как малый ребенок слушается родителей, хотя еще не дорос до осмысленного выполнения их воли. И даже духовный закон, согласно которому душа возрастает пропорционально умножению в ней альтруизма, первоначально должен исполняться верующими на уровне простого пожертвования бедным части своего имущества. Именно через та- кое действование человек постепенно очищается от крайнего эгоизма и становится способным к бо- лее тонкому духовному постижению:
Вам не достичь благочестия, покуда не будете де- лать пожертвований из того, что любите… ([С] 3, 92 / 86)
Единство общиныЧтобы Богооткровенное учение не утрачивало своего авторитета в глазах верующих, Коран пред- писывает мусульманам сохранять единство общи- ны и не доводить своих разногласий до разделе- ния на различные толки, конфессии, направления и секты:
– 227 –
Крепко держитесь все за вервь Аллаха и не раз- деляйтесь… ([С] 3, 103 / 98)
Соблюдение единства зависит от крепости веры и преданности ниспосланному свыше учению, ко- торое именуется «вервью Аллаха». Подобно ве- ревке, сплетенной из многих волокон, и религия состоит из догматики, этики, философии, ритуала и т. д. с внешней стороны, и из веры, любви, благо- честия, молитвенной практики, альтруизма и т. п.— со стороны внутренней. Все эти составляющие об- разуют единую «вервь»; жизненный путь верую- щих, согласно приведенному аяту, можно уподо- бить узкой тропе над пропастью: чтобы успешно ее пройти, необходимо всем держаться за «вервь», натянутую вдоль этой тропы,— иначе идущим гро- зит гибель; ср. библейское:
Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от пре- исподней внизу. (Прит. 15, 24)
Тора также содержит призыв, обращенный ко всем верующим, держаться единых установлений:
…Один Закон [Тора] да будет и для природного жите- ля, и для пришельца, поселившегося между вами. (Исх. 12, 49)
…Для вас, общество Господне, и для пришельца, живущего у вас, устав один, устав вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец да будет пред Гос- подом;
Закон один и одни права да будут для вас и для при- шельца, живущего у вас. (Числ. 15, 15–16)
– 228 –
Таково же и учение Нового Завета: …Будет одно стадо и один Пастырь. (Иоан. 10, 16) Умоляю вас… чтобы все вы говорили одно и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены бы- ли в одном духе и в одних мыслях. (I Кор. 1, 10)
…Один Господь, одна вера, одно крещение… (Еф. 4, 5) Однако, подобно тому как древнее иудейство в эпоху второго Храма разделилось на толки и сек- ты, а христианство уже в первые два века своего развития породило множество разделений и «ере- сей» (а в наше время насчитывает уже тысячи не согласных друг с другом церквей и конфессий), так и ислам исторически распался на значитель- ное количество направлений и сект — в нарушение предписания Корана.
Наставление о единстве всех мусульман имеет глубокое обоснование; при соблюдении этого на- ставления
…Образуется из вас община, которая будет при- зывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного… ([О] 3, 104)
Конечно же, межконфессиональная рознь, име- ющая причиной несогласие во второстепенных во- просах догматики и ритуала, сильно препятствует усвоению основ религии, перечисленных в этом аяте, и удаляет от их понимания. Ведь здесь недву- смысленно сказано, что цель мусульманской об- щины — «призывать к добру… и отвращать от дур- ного», т. е. умножать добро на земле своим авто- ритетом и прямым действием.
– 229 –
Творящие зло — это те, кто не верит (хотя во многих случаях и притворяется, что верит) в воз- вещаемый священными книгами закон воздаяния. В будущем мире такие люди получат наказание, полностью соответствующее их деяниям:
…Те, что поглощают достояние сирот… поглощают в утробы свои огонь и будут гореть в пламени… ([Ш] 4, 10)
Земные дела души и ее посмертная кара в дан- ном случае характеризуются одним и тем же гла- голом «поглощать», причем страдания, испыты- ваемые злодеем в геенне, по сути своей равноцен- ны тем, которые он причинял своим жертвам на земле, присваивая («поглощая») их имущество. Подобного рода предостережения призваны пред- отвратить те преступления, к которым склоняют верующих нечестивцы:
…Потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону.
…Человек создан слабым. ([Ку] 4, 27–28) Здесь сказано, что грехам обязательно предше- ствует «уклонение» от Бога, поскольку оно позво- ляет как бы не считаться с Его присутствием, за- быть о том, что Он вездесущ и всё видит. Такое от- ступление названо «уклонением в сторону». Как же следует понимать эти слова? Ведь Бог, как на- полняющий Своим присутствием всю вселенную, всегда и повсюду близок к человеку, о чем неодно- кратно говорит Коран. Следовательно, о букваль-
– 230 –
ном удалении от Него не может быть и речи. Име- ется в виду только удаление человеческих мысли и чувства от Создателя — и, как следствие, удале- ние от него по свойствам, т. е. приобретение свойств, противоположных Божественным атри- бутам (например, жестокости, в противополож- ность милосердию Божьему, и т. п.). Здесь же на- поминается о немощи человека, который «сла- бым» сотворен не случайно, а именно для того, чтобы он, нуждаясь в защите Божьей, постоянно прибегал и стремился к Нему.
Однако слабость, неуверенность в себе челове- ка и страх перед опасностью могут побудить его, если он не нашел твердой опоры в Боге, даже к са- моубийству:
…Не убивайте самих себя. А кто делает это по вражде и несправедливости, того Мы сожжем в огне. ([Кр] 4, 29–30)
«…Не убивайте самих себя» — в оригинале ска- зано: «…не убивайте свои души». Арабское «нафс», «душа», может означать как «душу» в смысле силы, оживотворяющей тело, так и человека в це- лом (ср. русское: «столько-то душ», т. е. людей). Поэтому различные толкователи понимают эти аяты по-разному. Очевидно, здесь совмещаются оба смысла.
Но как же понимать самоубийство «по вражде и несправедливости»? Яркий пример подобного рода представляют современные террористы- смертники, жертвующие своей жизнью, чтобы
– 231 –
принести гибель наибольшему числу людей. Коран явственно говорит, что такие деяния, вызванные враждой и несправедливыми притязаниями, до- ставляют совершившим их отнюдь не рай (как пы- таются им внушить преступные инструкторы, го- товящие их к террористическим актам), но, напро- тив, адские муки («…того Мы сожжем в огне»).
Употребленное в оригинале словосочетание «свои души» может быть понято и как «своих лю- дей», «друг друга». Речь идет, опять-таки, не о врагах, с которыми открыто сражаются на поле боя, но о людях, не подозревающих о готовящемся на них нападении, принимающих тех, кто напада- ет, за «своих». Убийство «своих людей», напри- мер, одними мусульманами других, или же му- сульманами — людей, исповедующих иные моно- теистические религии, но не являющихся лично врагами ислама, также влечет за собой для убийц адские муки, ведь последние предназначены всем, кто посягнул на жизнь невинных.
Грех и воздаяниеВ связи со сказанным появляется вопрос об от- носительной тяжести различных грехов. Об «ие- рархии» беззаконий по их тяжести говорит та- кой аят:
Воистину, Аллах не прощает, когда поклоняются другим божествам, кроме Него, а все иные грехи,
– 232 –
помимо этого, прощает кому пожелает. Тот же, кто признаёт наряду с Аллахом других богов, со- вершает великий грех. ([О] 4, 48)
Здесь наибольшим грехом объявляется «покло- нение другим божествам… наряду с Аллахом», т. е. «признание» и почитание «равновеликих» Все- вышнему богов, считающихся создателями или управителями вселенной. Равноценно ли их «при- знание» обычному язычеству, идолопоклонству?
На этот вопрос следует ответить отрицательно, ведь здесь сказано не о простых язычниках, по- клоняющихся своим идолам, но о тех, кто созна- тельно вводит поклонение иным богам, помимо Единого, т. е. является основателем или ярым защитником многобожных религий и культов, ав- тором языческих религиозно-философских кон- цепций.
В рассматриваемом аяте содержатся также сле- дующие слова:
…А все иные грехи, помимо этого, прощает кому пожелает… ([О] 4, 48)
Из них можно сделать вывод о временном ха- рактере любых страданий, ниспосылаемых чело- веку, в том числе и адских мук. Бог может, наказав человека, потом простить его (или, по милости Своей, простить, не наказывая) в случае вины лю- бой тяжести. Это — одно из свидетельств конечно- сти мучений души в геенне, вопреки широко рас- пространенному представлению о бесконечности адских страданий.
– 233 –
Согласно учению Корана, существуют преступ- ления, после совершения которых мук в геенне из- бежать невозможно. Например, они необратимо постигают человека, намеренно лишающего жиз- ни своего верующего собрата:
…Кто убьет верующего умышленно, тому воздая- нием будет геенна… ([С] 4, 93 / 95)
Здесь подчеркнуты следующие отягчающие об- стоятельства убийства: во-первых, знание, что убиваемый — твой единоверец или вообще верит в единого Бога; и, во-вторых, сознательное наме- рение причинить ему смерть. Следует подчерк- нуть, что данный аят целиком и полностью прило- жим к случаю совершения террористического акта, в результате которого должен или может погибнуть кто-то из мусульман или иных последо- вателей единобожия, так что вдохновителям, ор- ганизаторам и исполнителям подобных деяний ни- какого спасения от геенны ждать не приходится…
Одним из условий истинного благочестия Ко- ран выставляет одинаковое доверие ко всем про- рокам, когда-либо посылавшимся Господом: каж- дый посланник Божий облечен славой и величием в роде человеческом и достоин всяческого послу- шания и почитания, ибо он представляет перед людьми Царя Небесного, подобно тому как посол представляет своего государя:
Тех же, которые уверовали в Аллаха и Его послан- ников и не приводят меж ними никакого разли- чия, Он вознаградит по заслугам… ([О] 4, 152)
– 234 –
Награда — «по заслугам», поскольку она зави- сит и от степени веры, и от добрых дел, совершен- ных верующим; а то и другое у каждого человека свое, индивидуальное. Что же касается условий этой наивысшей награды, то таких условий три: во-первых, вера в Бога, которая, как мы уже гово- рили, обязательно включает в себя веру во все Его заповеди и, следовательно, исполнение их; во-вто- рых, вера в Его посланников, т. е. доверие каждо- му слову, изреченному истинными пророками, независимо от того, в какой из священных книг монотеистических религий это слово записано; и, в-третьих, равно благоговейное отношение ко всем пророкам и их провозвестиям.
В самом деле, если истинный пророк принес че- ловечеству глагол вечного Бога, то этот глагол об- ладает столь же высоким статусом, имеет настоль- ко же великое значение, как и любое иное речение Всевышнего; поэтому попытка умалить того или иного пророка либо доставленную им свыше весть является кощунственным посягательством на су- веренное право Самого Бога объявлять Свою волю человечеству.
Противостояние злуЭтика Корана включает в число обязанностей верующего не только участие в добрых делах, но и противостояние злым:
– 235 –
…Помогайте друг другу в добре и благочестии, но не помогайте друг другу во зле и вражде… ([С] 5, 2)
Взаимная поддержка верующих «в добре и бла- гочестии» подразумевает и духовное, и матери- альное участие каждого в благих деяниях других людей — по мере его возможности. А предписание не помогать «во зле и вражде» подразумевает, ко- нечно, не только пассивное воздержание от уча- стия в злых замыслах и предприятиях, но и актив- ное противостояние им, поскольку пассивность при осведомленности о замышляемом зле равно- ценна соучастию в нем. Последнее касается, к при- меру, тех же террористических актов: всякий ве- рующий, знающий о замысле террористов и не со- общающий о нем, а также не препятствующий его осуществлению, нарушает предписание Корана:
…Не помогайте друг другу во зле и вражде… ([С] 5, 2)
Различные этические предписания Корана об- разуют, по своей внутренней связи, единое завер- шенное учение, поэтому говорится о целостности и законченности нравственного мировоззрения всей святой книги:
…Сегодня Я завершил для вас вероустав ваш, в полноте проявил Мое благодеяние вам: Я благо- изволил поставить вероуставом для вас покор- ность [ислам]… ([С] 5, 3 / 4)
Слова о «завершении» и «полноте» наставле- ния в вере подразумевают, что исполнение всех
– 236 –
заповедей и предписаний зиждется на единой основе. Эта основа — покорность человека Твор- цу, ибо следование каждой заповеди, заключаю- щей в себе проявление воли Всевышнего, ведет к согласию воли человека с волей Бога. Различные предписания, таким образом, связывают много- численными связями волевую сферу верующего с желанием Создателя вести человека к совершен- ству. Вот по какой причине сама религия именует- ся «ислам» — «покорность» Богу, «примирение» с Ним. Собственно, послушание — великая основа всего завета, почему мусульманин и должен по- стоянно помнить о том моменте в своей жизни, когда он впервые принял решение подчинить свою волю Богу:
Помните о милости Аллаха к вам и завете, кото- рый Он заключил с вами, когда вы сказали: «Слу- шаем и повинуемся»… ([Ку] 5, 7)
Итак, Создатель заключает завет с каждой ду- шой именно в тот миг, когда она становится спо- собной «услышать» (т. е. понять) призыв свыше — и соглашается «повиноваться» ему. Но, помимо обязанностей по отношению к Создателю, кото- рые, в общем виде, сформулированы столь лако- нично («слушать и повиноваться»), существуют еще обязанности по отношению к людям. Они, в обобщенном виде, выражены в таком аяте:
…Будьте справедливы — это самое близкое к бла- гочестию… ([С] 5, 8 / 11)
– 237 –
Справедливость — только одно из выражений сути всех заповедей об отношениях между людь- ми. Другое выражение этой сути — любовь или ми- лосердие; ср. также обобщение всех заповедей в Новом Завете:
…Любовь есть исполнение Закона. (Римл. 13, 10) В свою очередь, справедливое и доброе обраще- ние с людьми привлекает к тому, кто так поступа- ет, любовь Божью:
…Аллах любит творящих добро. ([Ку] 5, 13) Нарушение же воли Божьей и справедливости по отношению к людям ведет к дальнейшему ожесточению сердца, всё более отдаляя человека от того совершенства, к которому он предназна- чен стремиться:
За то, что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца… ([Ку] 5, 13)
Проклятие Божье как раз и состоит в удалении Его Святого Духа от сердца человека, в результате чего сердце, не смягчаемое уже присутствием Бла- гого и Милостивого, всё более ожесточается. Так проклятие противополагается благословению — животворящему присутствию Святого Духа.
Какого же отношения к ожесточенным людям ожидает от верующих Всевышний?—
…Прости же их и будь великодушен… ([Ку] 5, 16) — ср. евангельское:
– 238 –
Не судите — и не будете судимы; не осуждайте — и не будете осуждены; прощайте — и прощены будете… (Лук. 6, 37)
Отношение, проявленное к одному человеку, как бы проецируется, в духовном смысле, на всех людей, особенно отношение, проявленное в экс- тремальных условиях, при выборе между жизнью и смертью:
…Мы предписали сынам Исраила [Израиля]: кто убьет человека… тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям… ([Ку] 5, 32)
В данном аяте имеется ссылка на «предписан- ное сынам Исраила [Израиля]», но ни в Торе, ни вообще в книгах Ветхого Завета подобных слов нет. Однако, согласно иудейскому учению, кроме Письменного Закона, существует еще Устный За- кон, сообщенный в свое время Всевышним Мои- сею, а от Моисея, через Иисуса Навина и старей- шин израильских,— всему народу, и впоследствии записанный в Талмуде. В агадической (повество- вательно-легендарной) части Талмуда и в мидра- шах (сборниках этико-аллегорических толкований Торы) есть изречения, очень близкие по смыслу и форме к приведенному аяту. Особенно это отно- сится к талмудическому наставлению, имеющему целью объяснить, почему первоначально был соз- дан лишь один человек — Адам:
…Адам был сотворен один, чтобы пока- зать тебе: на того, кто погубит одну душу…
– 239 –
Тора смотрит как на погубившего всю все- ленную; а на того, кто спасет одну душу… Тора смотрит как на спасшего всю вселен- ную… (Талмуд, Сангедрин, 38a)1
Вообще, этика Корана как свода предписаний, исходящих из уст Самого Творца, безупречна и со- вершенна, в то время как всякая попытка создать целостную этическую систему, основываясь на чисто человеческих теориях и положениях, объяв- ляется тщетной. Так, о совокупности постановле- ний Корана сказано:
…Слово Господа твоего истинное и справедли- вое!.. ([О] 6, 115)
Здесь подчеркнуты два признака нравственных предписаний Корана: их «истинность», т. е. соот- ветствие высшим духовным законам, действую- щим в горних мирах; и «справедливость», которая постигается человеческим разумом.
Что же касается людей, силящихся установить собственные основы нравственности, не опираясь на авторитет Божественного Писания, то о них говорится:
…Они ведь только следуют предположениям и стро- ят догадки. ([О] 6, 116)
Эти слова относятся к тем людям, о которых несколько ранее в той же суре сказано, что они
1 Перевод автора настоящей книги.
– 240 –
«не верят в будущую жизнь» ([О] 6, 113) и желают избрать себе «иного судию», т. е. иной авторитет в жизненно важных вопросах, помимо Всевышне- го. Споря с ними, пророк риторически вопрошает:
…«Неужели я пожелаю иного судию, кроме Алла- ха? Именно Он ниспослал вам ясное Писание (т. е. Коран)»… ([О] 6, 114)
Итак, для верующих единственный Устроитель их жизни, как духовно-нравственной, так и внешне- бытовой,— это Бог, который в качестве мерила всех мыслей, речей и деяний ниспослал «ясное Писание» — Коран.
Расхождения между нравственными нормами, содержащимися в Писании, и этикой неверующей части человечества весьма многочисленны. Оче- видный пример — отношение к жизни младенца во чреве матери. Если в доисламские времена уставы языческой религии арабов дозволяли и даже пред- писывали убивать младенцев, а также совершать аборты, то в наше время «боготворимыми» (т. е. занимающими в сознании неверующих место идо- лов) стали определенные теории и широко распро- страненные мнения, противоречащие воле Бога, Его предписаниям:
Точно так же их божества внушили большому чис- лу многобожников, что убиение собственных де- тей — благо… ([О] 6, 137)
Мнения ученых, врачей, философов и даже про- сто окружающих людей, служа авторитетом в во- просе жизни и смерти детей, становятся ложными
– 241 –
божествами, чей «закон» противоположен закону Божьему. Коран же объявляет подобное дето- убийство величайшим грехом, возмездием за кото- рый будет геенна: губя своих детей, родители гу- бят и себя самих.—
Погибли те, которые убили детей своих, по без- рассудству, по неразумию своему… ([С] 6, 140 / 141)
Причина, по которой арабы-язычники убивали младенцев (преимущественно дочерей, так как не хотели собирать для них приданое), а также совершали аборты, актуальна для неверующих и в наши дни. Она сводится к опасению, что детей нечем будет прокормить или их появление на свет обездолит самих родителей либо уже имеющихся у них детей. Коран же содержит такое обетование Бога:
…Не убивайте детей своих по причине бедности — Мы прокормим и вас, и их… ([С] 6, 151 / 152)
Следовательно, только неколебимая вера в бла- гость Божью и Его обетование способна сохра- нить жизнь сотням миллионов еще не рожденных младенцев…
Учение истины и познание БогаВера может быть уподоблена ясновидению: в ее свете то, что человеку неверующему представляет- ся неразрешимым, запутанным и бессмысленным,
– 242 –
обретает ясные очертания, ибо благодаря вере сердце постигает причину и цель каждого явления и невидимое становится как бы зримым; ср. о неве- рующих в Новом Завете:
…Закрыто благовествование наше… …Для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы… (II Кор. 4, 3–4)
Вера же есть… уверенность в невидимом. (Евр. 11, 1) Однако и для верующих всякое обольщение со стороны злого духа является как бы временным ослеплением, затмением смысла и разума; лишь воспоминание о Боге возвращает им ясное ви́де- ние и позволяет преодолеть искушение:
…Благочестивые, когда возбудится в них сатаною какое-либо обольщение, вспоминают Аллаха — и вот, они опять становятся ясно видящими. ([С] 7, 201 / 200)
Практика постоянного памятования о Боге («зикр»), позволяющая всегда духовно бодрство- вать, основывается на приведенном и других подобных ему аятах. В связи с тем, что неверие об- рекает человека пребывать в духовной слепоте, служить сосудом дьявольской воли и совершать много злого, а отрицание откровения побуждает создавать ложные «всеобъясняющие» системы нравственности, губящие множество людей духов- но и физически (к примеру, тоталитарные учения и системы XX века, такие как нацизм или комму- низм), «наихудшими» из людей признаются актив- ные противники веры — сознательные атеисты:
– 243 –
Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом являются те, которые не уверовали и не уверуют. ([Ку] 8, 55)
В этике Корана деяния человеческие разделя- ются на те, которые способствуют умножению ду- ховного света, т. е. истинно просветительские,— и те, которые ведут к угашению этого света. И со- знательные распространители атеизма характери- зуются как люди, желающие проповедью своего учения («устами») погрузить человечество в ду- ховную тьму:
Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распро- странение Своего света… ([Ку] 9, 32)
Неверующие и идолопоклонники противопо- ставляются благочестивым верующим, как духовно слепые и глухие — духовно видящим и слышащим, ибо «видеть» умом смысл бытия и «слышать» сердцем глаголы Божьи дано лишь покоряющимся Ему:
Одни из них — словно слепые, не владеющие да- ром речи, а другие — как зрячий, одаренный слу- хом,— разве сравнятся они?.. ([Ш] 11, 24)
…Вера в бессмертие души, в грядущую вечную жизнь рассматриваются в Коране как обязатель- ная предпосылка смирения перед Создателем — и, следовательно, благочестия. Этой вере противо- стоит эпикурейско-нигилистическое отношение к земной жизни с его непременным отрицанием грядущего воздаяния, и, как прямой вывод из та-
– 244 –
ких воззрений,— пренебрежение к милости Бога и крайняя гордыня:
…Те, которые не веруют в будущую жизнь,— те с неблагодарными сердцами: они гордецы. ([С] 16, 22 / 23)
Такая гордость проистекает из отсутствия ав- торитетного для подобных людей учения, которое могло бы смирить их и послужить им «верным ру- ководством»:
Среди людей есть такой, который спорит об Алла- хе, не имея ни знаний, ни верного руководства, ни освещающего Писания. ([Ку] 22, 8)
Как видим, среди неверующих не все — закон- ченные атеисты; некоторым из них свойственны скептицизм, агностицизм или эмпиризм: они «спо- рят об Аллахе», т. е. не уверены до конца в Его «небытии» (хотя возможно и понимание таких «споров» как противодействия утверждению о су- ществовании Бога).
Далее аят перечисляет три основания, утвер- ждаясь на которых, человек может получить ис- тинные представления о Боге.
Прежде всего, это «знания». Поскольку же по- нимание вещественных реалий само по себе не да- ет знания о Боге, здесь подразумевается знание внутреннее, духовное, посылаемое свыше,— или же знание, почерпнутое из упомянутого далее «верного руководства». Под последним может по- ниматься религиозная традиция, распространен- ная в данном крупном социуме или в более узком
– 245 –
сообществе искателей истины и основанная на вдохновенном пророческом слове.
«Верное руководство», однако, также нужда- ется в авторитетной опоре, и поэтому в качестве третьего основания Богопознания названо «осве- щающее Писание». Таким образом, Писание как навсегда зафиксированное откровение свыше фор- мирует религиозное объединение людей, храня- щее в своей среде духовную традицию — «верное руководство»; последнее же, в свою очередь, дает человеку истинное знание о Боге, которое на более высокой ступени позволяет верующему чер- пать знание уже не «о Нем» (со стороны), но «от Него» (через непосредственное личное вразумле- ние Духом Божьим).
Из сказанного ясно, что нечестие связано с от- рицанием Священного Писания как главного ис- точника познания о Боге. Святые книги и их почи- тание обеспечивают согласие между верующими (если, конечно, очередные «толкователи» не вно- сят раскол в их среду):
Воистину, ваша религия — религия единая, а Я — ваш Господь… ([Ку] 23, 52)
Единство религии сохраняется благодаря еди- ному источнику вероучения — и непротиворечиво- му единому способу его толкования и применения (религиозной догматике, а также нравственной и ритуальной практике). В священной книге каж- дой религии — в данном случае в Коране — должно содержаться обоснование главных положений ве-
– 246 –
ры. Это относится прежде всего к догмату едино- божия, который подтверждается таким, напри- мер, доказательством:
…Вместе с Ним нет никакого бога. В противном случае, каждый бог захватил бы то, что сотворил он, и одни из них были бы выше других… ([С] 23, 91 / 93)
Здесь единство Бога доказывается образно, но, вместе с тем, и глубоко философски: наличие во вселенной единых, повсеместно действующих зако- нов свидетельствует о едином творческом замысле относительно нее — и, следовательно, о единстве Творца.
Этическое учение, каким бы оно ни было, не может пройти мимо вопроса борьбы со злом. В Ко- ране нравственное наставление по этому поводу выражено чрезвычайно кратко и вместе с тем сильно:
Побеждай зло тем, что лучше него… ([Щ] 23, 96) При сопротивлении явному злу нельзя нравст- венно опускаться до уровня злодея: противостоя нечестию, надо сохранять верность «тому, что лучше» зла,— идеалам справедливости, добра, а ес- ли возможно, то и милосердия.
Этот призыв относится и к реакции на поведе- ние других людей, и к подавлению собственных злых побуждений; ср. в Новом Завете:
Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. (Римл. 12, 21)
– 247 –
Тот же, кто дает злым чувствам и страстям одо- леть себя, в конце концов начинает им служить, «обожествляя» их,— поэтому сказано, что он
…Своим богом сделал свою страсть. ([Кр] 25, 43) Поскольку же именно власть духа над низшими «слоями» личности отличает человека от живот- ных, то о людях, «обожествляющих» свое злое на- чало, Коран говорит:
Они — всего лишь подобие скотов… ([Ку] 25, 44) Каждому из сынов человеческих предписывает- ся выйти из такого скотского состояния и напра- виться по пути спасения. Первый шаг на этом пути — покаяние. Но покаяние действенно лишь тогда, когда воплощается в добрых делах, заглаживаю- щих прежние грехи. Именно добрые дела свиде- тельствуют об искренности раскаивающегося:
Кто раскаивается и поступает праведно, тот дейст- вительно возвращается к Аллаху. ([Ку] 25, 71)
И еще один признак благочестия — готовность следовать вразумлениям и обличениям свыше. В связи с этим говорится о верующих, которые, услышав Божий призыв,
…Не прикидываются при этом глухими и слепыми. ([С] 25, 73)
В данном аяте искренность противопоставляет- ся лицемерию: конечно же, «прикидываются» не восприимчивыми к обличениям Корана как раз те,
– 248 –
кого эти обличения, призывы к изменению образа жизни, «задевают за живое»…
Постоянный зоркий самоконтроль, ведущий к исправлению жизни, необходим для полноцен- ной духовной жизни каждого мусульманина и всей общины. О даровании своим потомкам «правед- ной речи» — учения, наставляющего на исправле- ние путей и содержащего правдивое слово о спа- сении, умолял Бога праотец Авраам:
…Сохрани в моем потомстве преемственность праведной речи… ([Щ] 26, 84)
«Речью», из рода в род поучающей праведно- сти, именуется здесь не только Священное Писа- ние, но и проистекающее из него живое настав- ление в сообществе благочестивых. Сердцевина авраамической традиции и ее непрестающая сила заключаются в том, что всеми своими частями она напоминает о Провидении и Промысле в человече- ской жизни, постоянно возвращая мысль верую- щего к Богу:
…Поминание имени Аллаха — наилучшее поклоне- ние… ([Ш] 29, 45)
Но этика Корана прекрасно учитывает и психо- логические аспекты восприятия веры, заостряя внимание на том, что по-настоящему последовать учению пророка могут лишь люди, уже заранее склонные к религиозному мировоззрению, распо- ложенные к нему не столько в силу интеллекту- альных выводов, сколько по внутреннему устрой- ству самой души:
– 249 –
…Ты научишь только тех, которые втайне боятся Господа своего и совершают молитву… ([С] 35, 18 / 19)
Точно так же и начало второй суры свидетель- ствует, что только люди, предрасположенные уже заранее к благочестию, воспримут Коран в качест- ве жизненного руководства:
Это Писание — нет сомнения в том — есть руково- дство благочестивым,
Тем, которые веруют в сокровенное… ([С] 2, 2–3 / 1–2)
Любовь к ближним и преодоление эгоизмаЕсли верно всё сказанное выше, и к восприятию истинной веры, которая ведет к спасению души, способны лишь особо одаренные люди, с самого начала наделенные склонностью к благочестию, то как же спастись всем остальным?
На этот вопрос отвечает следующий аят: …Скажи, Мухаммад: «Я не прошу у вас награды… а зову лишь любить ближнего. Тому, кто вершит добро, Мы воздадим добром вдвойне»… ([О] 42, 23)
Самовоспитанием, умножением в себе деятель- ной любви к окружающим человек способен воз- выситься до истинной веры; таким образом, не только вера способствует добрым делам, но и бла-
– 250 –
гие дела ведут к развитию и совершенствованию веры; ср. в Новом Завете — об Аврааме:
Видишь ли, что вера содействовала делам его и де- лами вера достигла совершенства? (Иак. 2, 22)
Таким образом, Бог тому, кто «вершит добро» (творит добрые дела), «воздаст добром вдвойне» (умножит его веру и разовьет его духовные спо- собности). Вот почему здесь предельно ясно гово- рится о сути всех требований Бога, предъявляе- мых к человеку:
…«Я… зову лишь любить ближнего…»… ([О] 42, 23) Добавим, что если в послании Павла сказано, что любовь есть «совокупность совершенства» (Кол. 3, 14), то Коран объясняет, как посредством проявления любви к ближним можно подняться до совершенства в вере — и унаследовать блажен- ный вышний мир…
Любовь и милосердие мусульман должны рас- пространяться и на тех, кто не верует в воздаяние Божье,— следовательно, и на материалистов-ате- истов, и на колеблющихся в своих убеждениях, и на деистов, агностиков и т. п.:
Скажи верующим, чтобы прощали они тем, кото- рые не убоялись дней гнева Аллаха… ([Ш] 45, 14)
Снисходительность, предписываемая этим ая- том, есть следствие любви к людям вообще и выте- кает из внутреннего состояния верующих. Мило- сердие к неверующим или сомневающимся имеет
– 251 –
целью обратить их в веру или утвердить в ней — благодаря воздействию на них доброго отношения со стороны мусульман. Кроме того, неверующие достойны большей жалости и сочувствия, по- скольку, согласно их мнению и мироощущению, жизнь души пресекается в момент кончины тела, и поэтому существование человека, по большому счету, лишено в их глазах высшей цели и представ- ляется бессмысленным. Какое огромное преиму- щество во всех отношениях имеет, по сравнению с материализмом, религиозное мировоззрение! И с высоты последнего верующие, несомненно, обязаны снисходить к своим лишенным веры или сомневающимся собратьям.
…Некоторые аяты повествуют о том, что одно- временно с Писанием Бог ниспослал людям «ве- сы» (ср. 7, 8–9; 21, 47; 23, 102–103; 101, 6–8):
…Мы отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и ве- сы, чтобы люди придерживались справедливо- сти… ([О] 57, 25)
Здесь образ весов может пониматься по-разно- му. С одной стороны, само Писание может рас- сматриваться как мера (собственно, арабское «ми́зан» значит именно «мера») всех человеческих дел, поскольку содержит заповеди на самые раз- личные случаи жизни, и поэтому людские поступ- ки могут «взвешиваться» на «весах» Писания, со- размеряясь с Божественными заповедями. С дру- гой стороны, помимо Писания, человеку даны «ве- сы» его собственных разума и совести — на них
– 252 –
душа сама «взвешивает» все жизненные обстоя- тельства, сообразуясь с нравственным чувством (ср. Ис. 28, 17). Возможно, говоря о весах, Коран подразумевает также необходимость руковод- ствоваться одновременно и внутренним этическим мерилом, и Божественным словом; ср. новоза- ветное:
…Когда язычники, не имеющие Закона, по природе законное делают, то…
…Показывают, что дело Закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их… (Римл. 2, 14–15)
Существует также мнение, что под «весами» (или «мерой») подразумевается тот образец жиз- ни, который являл каждый из пророков, прихо- дивших с Писанием от Бога. Так, помимо Корана, пророк Мухаммад оставил своим последователям пример для подражания в виде собственной жиз- ни, каждый эпизод которой, зафиксированный преданием, научает верующих следовать пророку в исполнении Божественных предписаний.
Ниспослание Писания (слова от Бога) вместе с «весами» (в каком бы смысле ни понималось это слово) позволяет верующим поддерживать гармо- нию между велениями, данными свыше, и собст- венной совестью; сплачивает их и стремление под- ражать примеру жизни самого Мухаммада и дру- гих пророков.
Сплоченность верующих уподоблена армей- ской дисциплине: мусульмане составляют воинст- во Бога. Под «сражениями» этого воинства под-
– 253 –
разумевается, в первую очередь, борьба со злом — и в собственных душах, и в социальной жизни. Примеры, с которых «списаны» образные сравне- ния соответствующих аятов, следует искать в во- инской практике первого поколения мусульман, сражавшихся против аравийских язычников; точ- но так же и библейское предписание о борьбе про- тив «духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12–17) за- имствует подробности воинского снаряжения из практики древнееврейских воинов, а отчасти и со- временных апостолу Павлу римских солдат (там упоминаются «всеоружие Божие», «препоясание чресл истиною», «броня праведности», «обувание ног в готовность благовествовать мир», «щит ве- ры», «раскаленные стрелы лукавого», «шлем спа- сения» и «меч духовный» — Еф. 6, 13–17).
Один из аятов, описывающих битвы верующих, звучит так:
Воистину, Аллах любит тех, которые сражаются стройными рядами на Его пути, словно они — прочно сложенное здание. ([О] 61, 4)
Здесь содержатся два образа единства верую- щих. Первый, как мы сказали, связан с военной практикой (причем подчеркивается, что Бог любит и одобряет согласованность действий верующих, сплоченных взаимной любовью и солидарностью, когда они действуют, «становясь в ряды»). Второй образ представляет мусульман в виде отесанных камней, слагающихся в «прочно сложенное зда- ние». Это очень напоминает новозаветный образ Церкви как строящегося духовного Храма:
– 254 –
…И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое... (I Петр. 2, 5)
Коранический образ продолжает, вместе с тем, целый ряд библейских уподоблений праведника или целой общины благочестивых Божьему Храму (I Кор. 6, 19; 3, 16 и др.). Особенно заметно сход- ство при сопоставлении приведенного аята с та- ким местом Павловых посланий:
…Ибо вы — Храм Бога живого, как сказал Бог: все- люсь в них… (II Кор. 6, 16)
Следует подчеркнуть, что требования к верую- щим несравненно строже тех, которые предъявля- ются к неверующим; ср. евангельское:
Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много;
А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше... (Лук. 12, 47–48)
Особенно неприглядными выглядят деяния тех, кто, первоначально уверовав, впоследствии от ве- ры отступил:
Прикрываясь своими клятвами, словно щитом, они сошли с пути Аллаха. Воистину, мерзки их дея- ния!
Это потому, что они сначала уверовали, а потом отреклись от веры… ([О] 63, 2–3)
Подобным людям и новозаветные тексты пред- рекают самую печальную участь:
Лучше бы им не познать пути правды, нежели, по- знав, возвратиться назад от переданной им святой заповеди. (II Петр. 2, 21)
– 255 –
…Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи,
Но некое страшное ожидание суда и ярость огня, го- тового пожрать противников. (Евр. 10, 26–27)
Однако даже к лицемерам от веры Коран пред- писывает проявлять терпение и снисхождение; лицемеры тоже имеют свое предназначение в ми- ре: они призваны внешним соблюдением тради- ции, хотя и без внутреннего ее усвоения, всё же поддерживать здание религии.—
Когда ты видишь их, наружность их тебе нравится; и если они говорят, ты слушаешь слова их: они как бы столбы, поставленные для подпоры зда- ния… ([С] 63, 4)
Что же касается искренних верующих, то им предписывается постоянный самоконтроль, на- блюдение за собственным состоянием и поступка- ми. Каждый замеченный в себе грех должен быть преодолен, всякое недолжное состояние души — изжито:
…Те, которые остерегают себя от скупости,— те блаженны. ([С] 64, 16)
Скупость в этом аяте приводится как пример глубоко въевшегося в душу, с трудом изживаемого порока. И, однако, «блаженство», т. е. райское со- стояние в будущем мире, а также благодатные пе- реживания в жизни земной, обетованы тем, кто постоянно борется с пороком и преодолевает его. Такое состояние самоконтроля описано словами
– 256 –
«остерегать себя» — т. е. наблюдать за своей ду- шой, напоминая ей о грядущем наказании.
Еще одна причина, по которой именно скупость в данном аяте выступает как собирательное на- именование греха, состоит в том, что, как гласит новозаветный текст,
…Корень всех зол есть сребролюбие… (I Тим. 6, 10) В основе всех грехов лежит эгоизм, неразрывно связанный с корыстолюбием, желанием присваи- вать, в то время как основа праведности — альтру- изм, стремление отдавать, помогая и делясь с дру- гими.
Скупость, упоминаемая в Коране как черта ха- рактера, от которой следует всегда «остерегать себя», и сребролюбие, названное в Новом Завете «корнем всех зол»,— понятия очень близкие. Од- нако же человек, скупой «по природе», услышав призыв изменить свой характер, может с испугом возразить, что у него не останется ничего, если он перестанет следовать своей излюбленной «береж- ливости» (как любят именовать это свойство скуп- цы). Но Коран содержит такое обетование:
Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из [трудного] положения
И наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает… ([Ку] 65, 2–3)
Всемогущий протянет руку помощи тому, кто ради Него взялся за исправление своих духовных свойств: Господь Сам направляет дела ищущего
– 257 –
Его ко благу, и притом неожиданному («наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполага- ет»); ср. евангельское:
… Не заботьтесь и не говорите: что нам есть?.. <…> Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. (Матф. 6, 31–34)
– 258 –
|