Мы отчасти уже обсудили слова Елиуя о «прославлении Бога
в ночи» (35, 10). В более поздние времена такой обряд широко
распространился: иудейские мудрецы зачастую вставали в пол-
ночь и прославляли Бога псалмами; продолжалось славословие до
утра, а те, у кого было меньше сил, заканчивали раньше. Мы ска-
зали о символическом значении ночных песнопений: когда в «но-
чи» мира сего, где омраченный животным естеством дух человека
подавлен и обессилен (согласно словам самого Елиуя, «Мы в этой
тьме ничего не можем сообразить» — 37, 19), звучит песнь, хвала
Богу, — тогда огустевшую тьму пронизывают лучи бессмертного
духа. Он начинает сиять лучами и исполняться радостью еще во
тьме мира сего, а в мире света, куда переходит после кончины
тела и упразднения животного начала, он тем более ликует.

Таким образом, предназначение бессмертной души человека, по
Елиую, — бесконечное совершенствование, которое обозначено сло-
вом «царство» (36, 7). С чем связывается обычно понятие царства,
царствования? Во-первых, со свободной властью над страной, ко-
торая преобразуется по воле правителя-царя. И, во-вторых, с блес-
ком, светом — не зря цари во все времена носили золотые укра-
шения: золото символизирует свет, «солнечность» и святость. И вот
в горнем мире на «тронах» — достигнутых высотах духовного со-
зерцания — восседают праведники:

…Он не отвращает очей Своих от праведников, но с царями навсегда посаждает их на престоле, и они возвышаются. (Иов. 36, 7)

Таково «царствование» праведников, их причастность к славе
Небесного Царя, превращение их самих в «царей», потому что со-
стояние свободного, не отягченного материальным началом духа,
по сравнению с тем, как он чувствует себя на земле, действитель-
                            

    – 145 –    
                                                                                                               


но подобно положению царя по отношению к угнетенному рабу.
Праведники «возвышаются», т. е. бесконечно продолжается их
восхождение во свете, их духовный рост. Но, продолжая излагать
свое вдохновенное учение, Елиуй утверждает, что те же праведни-
ки могут прежде, еще находясь на земле, оказаться совсем в ином
состоянии:
    

Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия… (Иов. 36, 8)

Почему бедствия уподобляются узам и цепям? Цепь составлена
из звеньев; так и в бедствиях одно «звено» тянет за собой другое,
по горестной русской пословице «Пришла беда — отворяй ворота».
Так образуется «цепь бедствий», которая сковывает лучшие стрем-
ления человеческого духа, мучает его и терзает.

Но каким образом праведники могут оказаться «окованными
цепями»? Ведь дух праведника постоянно стремится от рабства
к свободе, а цепь — это символ рабства? Как могут угодники
Божьи содержаться в узах бедствия? Найти ответ на данный во-
прос важно, потому что в словах Елиуя содержится, может быть,
ключ к положению самого Иова: он ведь как раз «окован цепями
и содержится в узах бедствия».

Если же они окованы цепями и содержатся в узах бедствия,
     То Он указывает им на дела их и на беззакония их, потому что умножились… (Иов. 36, 8–9)

Следовательно, самим наличием бедствий и страданий в жизни
человека Бог указывает на дела беззаконные, которые еще
имеются у праведника. Для чего Он это делает? Лучше постра-
дать на земле человеку отчасти и немного, чем подвергнуться на-
казанию страшному и долгому, многим духам представляющему-
ся «вечным» — в самом Писании говорится о «вечных» муках,
т. е. о таких, которые воспринимаются духом как нескончаемые,
не имеющие предела.

…И открывает их ухо для вразумления и говорит им, чтоб они отстали от нечестия. (Иов. 36, 10)

Значит, когда «ухо» — духовный слух праведника — становится
недоступным для обычного вразумления, Бог подвергает человека
страданию, чтобы «ухо» у него «открылось». Это подобно болевой,
шоковой терапии: нужно причинить некое страдание, чтоб чело-
                            

    – 146 –    
                                                                                                               


век «пробудился». Когда будят глубоко спящего, его бьют по ще-
кам или обливают водой — примерно так дух, утерявший чувстви-
тельность к духовным внушениям, вразумляется страданием.

Если послушают и будут служить Ему, то проведут дни свои в благополучии и лета свои — в радости… (Иов. 36, 11)

Интересно, что здесь говорится параллельно о «днях» и «ле-
тах» — «дни в благополучии» и «лета в радости». Встречается раз-
личное понимание этих слов у разных комментаторов. Одни счи-
тают, что сказанное относится к земной жизни, каждый день ко-
торой «исполнен благополучия», если он светел и осмыслен; под
«летами» тогда понимается вся жизнь в целом, которая исполнена
радости, если проходит достойно и человек выполняет в ней свое
предназначение. Другие комментаторы считают, что здесь буду-
щая, бесконечная жизнь уподоблена «летам», а «дням» — краткая
земная жизнь; и если праведник покоряется Богу, то он «дни»
проводит в благополучии, т. е. в довольстве тем, что есть. Но бла-
гополучие — это еще все-таки не полная радость. Зато в будущей
жизни его ждет истинная радость — нескончаемые «лета» высшего
блаженства…
   

…Если же не послушают, то погибнут от стрелы и умрут в неразумии. (Иов. 36, 12)

После последних вразумлений, которые Бог предлагает челове-
ку, окончательно решается его участь: если он не покоряется, то
гибнет «от стрелы» (т. е. кары, которая внезапно «пронзает» — без
исцеления). Прежде было сказано о вразумлении через страдания,
которые могут быть долговременными и постепенно приближать
к смерти. Как только человек покается, смерть отдаляется и стра-
дания уходят. Но если период долготерпения Божьего кончился,
а человек, вместо того чтобы смириться, воспротивился Богу окон-
чательно, то он бывает насмерть поражаем «стрелой», и его даль-
нейшая посмертная участь определена.

Но лицемеры питают в сердце гнев и не взывают к Нему, когда Он заключает их в узы… (Иов. 36, 13)

«Лицемеры» (חנפי־לב ‹ханфе́й-лев›) — буквально «обманываю-
щие сердце». Речь может идти и о собственном сердце человека,
чьи настоящие, духовные потребности остаются неудовлетворен-
ными и который, таким образом, обманывает себя самого. Имеют-
                            

    – 147 –    
                                                                                                               


ся в виду люди, не соотносящие свою внешнюю жизнь с жизнью
внутренней, т. е. лицедеи — «ряженые», живущие в постоянном
противоречии с самими собой, не поступая искренно. Именно по-
этому, всегда испытывая неудовлетворение, они и «питают в серд-
це гнев». Но на кого? Очевидно, на Бога: «…и не взывают к Нему,
когда Он заключает их в узы…» Для человека весьма важно по-
нять страдание как испытание, ниспосланное свыше: Бог «заклю-
чает в узы» именно для того, чтобы «воззвали к Нему» и освобо-
дились — не только от уз, но и от причины, их вызвавшей, т. е. от
греховного состояния. Однако вместо того чтобы обратиться, лице-
мер гневается на Бога, приближая этим собственную погибель.

…Поэтому душа их умирает в молодости и жизнь их — с блудниками. (Иов. 36, 14),

«В молодости» не обязательно означает буквально «в молодые
годы»; это может пониматься и как «не вразумившись», потому
что в библейской семантике молодой человек есть человек еще не
вполне разумный, мало чему научившийся. Оставшись духовно
незрелым, лицемер умирает и нисходит в низший мир, где обита-
ет с духами קדשים ‹кэдеши́м› — «блудников», точнее служителей
ханаанских языческих культов, участвовавших в человеческих
жертвоприношениях и ритуальных оргиях.

Далее Елиуй объясняет, как следовало бы поступить Иову: не-
смотря на все свои сомнения и недоумения, он должен был бы
смириться и кротко ждать, пока Бог соблаговолит открыть ему
причину того, что с ним произошло; ибо Бог именно затем вверга-
ет человека в страдания, чтобы тот стал более восприимчив к вну-
шениям свыше:
 

Он спасает бедного от беды его и в угнетении открывает ухо его. (Иов. 36, 15)

Здесь говорится: «от беды его»; но если Бог намеренно вверг
человека в беду, то является ли такое действие «бедой его», т. е.
исходящей изнутри человека? Очевидно, нет: ведь это страдание,
специально допущенное Богом, т. е. наказание, приходящее из-
вне. Но почему же «от беды его»? Дело в том, что через внешнее
страдание грешник избавляется от беды внутренней, т. е. от безза-
кония и нечестия. «…И в угнетении открывает ухо его» — по-
скольку спасаться нужно не столько от того мучения, которому
Бог подверг человека, дабы очистить его, сколько от самой внут-
                            

    – 148 –    
                                                                                                               


ренней нечистоты, чтобы дух мог возвыситься, войти в гармонию
с миром света — и таким образом уйти от «беды своей». Ведь не-
достаток духа, «беда его» — в собственной приземленности, «бес-
крылости», а не в том мучительном процессе, в ходе которого
«крылья растут»…

И тебя вывел бы Он из тесноты на простор, где нет стеснения, и поставляемое на стол твой было бы наполнено туком… (Иов. 36, 16)

Земная жизнь уподоблена «теснинам», по которым человеку
продвигаться очень тяжко. «И тебя вывел бы Он… на простор, где
нет стеснения…» — путь человеческого духа к свободе и возвыше-
нию лежит через места тесные. И стоит человеку обратиться к Бо-
гу, как он узрит свой путь и пойдет по нему.

…Но ты преисполнен суждениями нечестивых: суждение и осуждение — близки. (Иов. 36, 17)

Эти слова Елиуя напоминают прозвучавшее более двадцати ве-
ков спустя в Нагорной проповеди: «Не судите — и не судимы буде-
те» (Матф. 7, 1; Лук. 6, 37). Иов судит о том, чего полностью не
понимает, и делает «всемирные» выводы, исходя из своего фраг-
ментарного опыта, — поэтому он и «преисполнен суждениями не-
честивых».
    

Да не поразит тебя гнев Божий наказанием! Большой выкуп не спасет тебя. (Иов. 36, 18)

Какое основание имеет Елиуй так говорить — ведь Иов уже, ка-
жется, так наказан, что дальше некуда; какое еще наказание мо-
жет его поразить?! Он лишен детей и имущества, он в столь ужас-
ном физическом состоянии, что не может проглотить кусок хлеба,
он жаждет смерти и не находит ее… Оказывается, есть еще какое-
то наказание, гораздо более тяжкое; очевидно, оно относится
к грядущему миру. Вот для того чтобы избавиться от этого нака-
зания, говорит Елиуй, Иов и страдает здесь: «Да не поразит тебя
гнев Божий наказанием!»

И наконец переходит Елиуй к описанию состояния, которое
ожидается от праведника:

Не желай той ночи, когда народы истребляются на своем месте. (Иов. 36, 20)

                            

    – 149 –    
                                                                                                               

Что такое «истребление народов на их месте»? Когда тот или
иной народ забывает свое духовное предназначение и жизнь людей
уподобляется жизни хищных животных, полна эгоизма, взаимной
ненависти, зависти, нетерпимости, тогда этот народ «истребляется
на месте своем», исчезает. То же относится и к каждому челове-
ку, когда «переполняется чаша» его беззаконий. Как судьба от-
дельного человека, так и судьба целого этноса зависят от их ду-
ховного состояния.

Иов уже неоднократно утверждал, что он ждет полной справедли-
вости и желает, чтобы Бог явил ее не только по отношению к не-
му самому, но и ко всему человечеству, — и вот, как бы в ответ,
Елиуй говорит ему: «Не желай той ночи, когда народы истребля-
ются…» Это значит, что требование полной справедливости есть
также и требование непреклонного возмездия. Праведнику же над-
лежит молиться и просить более всего о милости, потому что пока
милосердие Господне еще проявляется к человеку или народу, Все-
вышний посылает им возможность покаяться и исправиться.

Берегись, не склоняйся к нечестию, которое ты предпочел страданию. (Иов. 36, 21)

Как бы постепенно Елиуй нащупывает самую сердцевину, са-
мый корень неправоты Иова. «…Не склоняйся к нечестию, кото-
рое ты предпочел страданию» — ведь хотя ты и не знаешь, за ка-
кое нечестие карает тебя Всевышний, всё же эта кара носит очи-
стительный характер и должна переноситься со смирением; ты же
пытаешься оправдать себя, вызывая Бога на суд.

Бог высок могуществом Своим, и кто такой, как Он, наставник?
     Кто укажет Ему путь Его; кто может сказать: Ты поступаешь несправедливо? (Иов. 36, 22–23)

На этом тема взаимоотношений человека с Богом в учении
Елиуя заканчивается: Бог всегда справедлив, мы не ведаем всей
своей вины и всей ответственности, далеко не всегда знаем, за что
нас постигают страдания, и поэтому человек не может сказать Бо-
гу: «Ты поступаешь несправедливо!» А что же он может? Может
понять справедливость Божественных деяний, наблюдая природу:
поскольку в природе царит гармония, поскольку всё соразмерно
и совершенно, то следует сделать вывод, что и в делах человече-
ских Бог проявляет справедливость, и, хотя она для нас еще не
целиком понятна, никто не смеет сомневаться в праведности
Божьих определений. Поэтому следующий стих говорит:

                            

    – 150 –    
                                                                                                               

Помни о том, чтобы превозносить дела Его, которые люди видят.
     Все люди могут видеть их; человек может усматривать их издали. (Иов. 36, 24–25)

«Издали» — т. е. вне своей ситуации, может быть, даже вне че-
ловеческих дел вообще, в окружающей природе. А на материале
«увиденного издали» можно сделать вывод о том, что и «вблизи»,
в обстоятельствах собственной жизни, также проявляется высшая
справедливость. Поэтому праведник присоединяется к небу и зем-
ле в их вечной проповеди о величии Создателя:

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. (Пс. 18, 2)

Человек, который сердцем и языком присоединяется к хвале
всей природы, показывает тем самым, что он — служитель Божий.
«Помни о том, чтобы превозносить дела Его…» — а почему так
важно постоянно прославлять Бога? Ведь Бог всеславен! Он на-
столько возвышен в славе Своей, что никакое восхваление от лю-
дей и даже служение ангелов не в силах воздать Ему должное.
И неужели, как вопрошают скептики всех веков, Бог для того
только и сотворил весь мир, чтобы быть восхваляемым? Конечно,
нет! Дело в том, что только восхваляя Бога, человек восстанавли-
вает и в себе, и в окружающем мире ту истинную гармонию, без
которой повсюду царят развал и хаос. Когда мы упускаем из виду
деяния Божьи, Его величие, Его славу, мир для нас становится
скоплением разрозненных, не связанных друг с другом фактов
и частей, мы чувствует себя случайно живущими в мире, и жизнь
теряет смысл. Предположим, физика и химия объяснили, как
устроены те или иные вещества, как устроены различные части
космоса, — ну и что, какое это имеет отношение к моей собствен-
ной жизни? Зачем я сам живу? И человек, лишенный высшей це-
ли, начинает цепляться за мелкие детали, за несущественные реа-
лии своего бытия и в конце концов окончательно утрачивает
единство своей жизни — рассыпается его сознание, распадаются
чувства, и он становится безумным, как гласит Писание:

Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога»… (Пс. 13, 1)

Если Бога нет, всё безумно; и тот, кто говорит подобное, сам
становится безумным: в его глазах теряет смысл всё мироздание.

«Помни о том, чтобы превозносить дела Его, которые люди ви-
дят» — речь идет о наглядности, необходимой для истинной пропо-
                            

    – 151 –    
                                                                                                               


веди: то, что люди видят, что им известно, что они постигают на
опыте, — на это и надо обращать их внимание, поясняя, как во
всём проявляются Божественные провидение и промысел. Если
говорить о вещах непонятных и неизвестных слушателям, то они
не запомнят их. Нужно объяснить, например, по Чьей воле Земля
вращается вокруг Солнца, и именно на таком расстоянии, чтобы
на ней могла существовать жизнь… Нужно говорить о вопросах,
всех интересующих, затрагивающих, но остающихся для боль-
шинства духовно не объясненными.

И далее следует величественная тирада Елиуя о величии Созда-
теля, которая незаметно, уже через одну главу, переходит в речь
Самого Бога. Елиуй восхваляет деяния Божьи, и, поскольку через
него говорит сам Дух Святой, делает это как бы от лица Самого
Бога. Тем самым Елиуй готовит Иова к восприятию той несказан-
но прекрасной, необозримо величественной картины вселенной,
которую впоследствии явит страдальцу Сам Всевышний.

Какие примеры приводит Елиуй для того, чтобы наглядно по-
казать премудрость Бога? Да самые обычные, с которыми мы каж-
дый день встречаемся. Таким образом, он не только призывает
прославлять дела Бога, которые видит каждый, но и сам следует
этому предписанию.

Приведем некоторые примеры чудес, которые Елиуй усматри-
вает в видимых явлениях природы. Однако вначале подчеркнем:
прежде всего Елиуй утверждает, что Бог по сущности Своей непо-
знаваем, и напрасны все попытки философов Его понять (а мы
уже видели из выступлений трех друзей Иова, что и в давние вре-
мена были мудрецы, которые пытались познать Бога в Его сущно-
сти). Однако, провозглашает Елиуй, Бог познаваем только по Сво-
им делам:
     

Вот, Бог велик, и мы не можем познать Его; число лет Его неисследимо. (Иов. 36, 26)

«Велик» — т. е. превосходит возможности человеческого позна-
ния. «…Не можем познать Его…» — потому что наши мыслитель-
ные способности весьма ограниченны. А разум Всевышнего, Кото-
рый наполняет всю вселенную, — он каков? И можем ли мы вооб-
разить, что разум Всевышнего может быть познан рассудком чело-
веческим‡
     

И еще говорит Елиуй, что «…число лет Его неисследимо». А чис-
ло лет человека на земле очень кратко, и, как известно, примерно
треть этого срока мы проводим во сне, а сколько еще — в заботах,
                            

    – 152 –    
                                                                                                               


суете, болезнях† Много ли времени остается на познание? Ребе-
нок не может понять старца: он не пережил всех тех коллизий, не
видел того, что созерцал тот, и очень многое из его опыта для ре-
бенка вообще недоступно. Теперь представим себе краткого днями
человека и вечного Бога: что может человек узнать о Нем? Ведь
«…число лет его неисследимо», и даже если бы речь шла об опы-
те, приобретенном в течение бесконечных эпох существования,
и тогда возможности познания у Бога и человека были бы абсо-
лютно несопоставимыми. Но ведь в действительности Бог всеве-
дущ с самого начала, Он «возвещает от начала, что будет в кон-
це» (Ис. 46, 10)!

И сейчас же от положения о неисследимости Божественного ра-
зума переходит Елиуй к тем видимым явлениям, по которым
можно догадываться о мудрости Творца. Например:

Он собирает капли воды; они во множестве изливаются дождем:     Из облаков каплют и изливаются обильно на людей. (Иов. 36, 27–28)

Здесь описан «круговорот воды в природе», который в наше
время изучают в начальной школе. Однако на Древнем Востоке —
будь то в Вавилоне, который отличался в те времена высотой на-
учной мысли (там были, например, астрономические обсервато-
рии), в Древнем Египте, в Древней Индии, — нигде так лаконично
и исчерпывающе не была описана картина круговорота воды, как
здесь. «Он собирает капли воды» — вода, действительно, испаряет-
ся и конденсируется по капелькам. Здесь прямо говорится, что
облака образуются от испарения воды, конденсирующейся затем
в «капли».
   

Почему упоминает обо всём этом Елиуй? Дело в том, что без
круговорота воды в природе не могли бы существовать ни чело-
век, ни животные, ни даже растения. Но что же — неужели, со-
гласно сказанному Елиуем, Бог Сам собирает воды с земли и из-
ливает вновь в виде дождей? Разве это не просто закон природы?
Но за всеми закономерностями, говорит Елиуй, за всеми уже су-
ществующими заданностями взаимоотношений вещественного мира
стоит Бог. Он мог бы создать земную атмосферу совсем иной или
сотворить Землю совсем без атмосферы — но что было бы тогда?
Не существовало бы жизни, в том числе человеческой; именно
благодаря круговороту воды она и существует, и поддерживается.

И далее Елиуй рассказывает о других явлениях в природе, го-
ворящих о премудрости Создателя:

                            

    – 153 –    
                                                                                                               

От дуновения Божия происходит лед, и поверхность воды сжимается.
     Также влагою Он наполняет тучи, и облака сыплют свет Его,
     И они направляются по намерениям Его, чтоб исполнить то, что Он повелит им на лице обитаемой земли.
     Он повелевает им идти или для наказания, или в благоволение, или для помилования.
     Внимай сему, Иов; стой и разумей чудные дела Божии. (Иов. 37, 10–14)

Что значит — «стой»? Может быть, «стой» означает здесь «оста-
новись», т. е. прерви свои рассуждения, блуждания своего ума
и вникни в дела Божьи!

Первое, о чем сказано в приведенном фрагменте: движение хо-
лодных масс воздуха («дуновение») приводит к образованию льда,
и «поверхность воды сжимается [т. е. твердеет]». Надо заметить,
что ни в одной из древневосточных натурфилософских систем, на-
сквозь пропитанных мифологией, мы не найдем столь ясного и
логичного описания естественных процессов. Обратим внимание
на слова об отвердении поверхности воды, т. е. о том, что вода
при охлаждении оказывается защищенной льдом, и это способст-
вует сохранению жизни ее обитателей в холодный период года.
Так Елиуй доказывает существование промысла Божьего относи-
тельно всего живого.

Затем вновь говорится о тучах и облаках. Для чего же, как
и куда направляются тучи? «По намерениям Его, чтоб исполнить
то, что Он повелит им на лице обитаемой земли». Бог «…повеле-
вает им идти или для наказания, или в благоволение, или для по-
милования», т. е. одной стране посылается благодаря дождям
обильный урожай, в другой он целиком гибнет (например, из-за
сильных ливней и паводков), в третьей — сохраняется небольшой
урожай ради помилования тех, кто раскаялся в грехах. И даже
в нашу эпоху, несмотря на успехи в техническом развитии, чело-
вечество почти не в силах тут что-либо изменить.

Кроме того, из слов Елиуя следует, что Бог не только когда-то
установил законы природы, но и каждый раз направляет их дей-
ствие по Своей воле.

Что же такое Божественный промысел? Это непосредственное
управление свыше вселенной и человечеством, о чем и говорит
Елиуй:
        

Оттуда [с небес] Он судит народы, дает пищу в изобилии. (Иов. 36, 31)

                            

    – 154 –    
                                                                                                               

Здесь сообщено как раз то, о чем мы сказали: пища, ее изоби-
лие или скудость — в руке Божьей.

Он сокрывает в дланях Своих молнию и повелевает ей, кого разить. (Иов. 36, 32)

Казалось бы, это просто закон природы — что наэлектризован-
ные облака порождают молнию; но, оказывается, Бог «сокрывает»
ее в руках Своих, т. е. непосредственно управляет ею и «повелевает
ей, кого разить». Человек, при всём своем обширном, казалось
бы, научном развитии, и ныне беззащитен перед молнией, кото-
рую посылает Бог.

Треск ее дает знать о ней; скот также чувствует происходящее. (Иов. 36, 33)

«Треск» молнии связан с громом. Для древних людей связь
между световой вспышкой и грохотом не являлась чем-то само со-
бой разумеющимся, и восточные мифы представляют, как извест-
но, грозу в совсем ином свете (здесь и боги-громовержцы, и дра-
коны, и т. п.), Елиуй же однозначно соотносит эти явления.

И здесь же сказано о «скоте» — животном мире. Каким образом
в том, что «скот чувствует происходящее», проявляется провиде-
ние Божье? Перед несчастьем воют собаки, кричат птицы. Что
они чувствуют, откуда они знают о предстоящих событиях? Если
бы речь шла только о тех случаях, когда должна наступить есте-
ственная смерть, это еще можно было бы как-то объяснить. Но
бывает, что собаки воют перед убийством. Они порой воют и перед
пожаром, который может произойти от случайно брошенной спич-
ки. Уходят из домов, которым предстоит сгореть, мыши, крысы
и прочие твари. У моряков в старину была такая примета: они об-
следовали трюм и, если не находили там крыс и мышей, порой
отказывались идти в плавание, потому что знали: животные уш-
ли, поскольку знали, что корабль потерпит крушение. «…Скот
также чувствует происходящее» — подобное очень удивительно,
необъяснимо с точки зрения материалистической науки. Муравей,
например, знает, что наступит зима и готовит к ней припасы;
пчелы ведают о том же; бельчонок тоже знает о зиме и запасает
к ней орешки. Откуда они всё это знают, кто их этому учит?
И в других местах Библии мы встречаем описания разумных дей-
ствий живых существ, в том числе насекомых (Прит. 6, 6; 30, 25).
И если в них заложен инстинкт, который позволяет им ориенти-
                            

    – 155 –    
                                                                                                               


роваться во времени, а не только в пространстве, то кто сделал их
такими, если не всеведущий Создатель‡

Далее Елиуй говорит:

И от сего трепещет сердце мое и подвиглось с места своего.
     Слушайте, слушайте голос Его и гром, исходящий из уст Его. (Иов. 37, 1–2)

Речь идет, прежде всего, о голосе Духа Святого, Который гово-
рит устами самого Елиуя. И «подвиглось с места» сердце этого ду-
ховного мыслителя именно оттого, что говорит через него Бог. Но,
кроме того, «гром», голос, исходящий из уст Божьих, Елиуй слы-
шит во всём, он раздается по всей вселенной — этот властный, не-
пререкаемо диктующий миру законы бытия, голос Божий!

Под всем небом раскат его, и блистание его — до краев земли. (Иов. 37, 3)

Грому и молнии уподобляет Елиуй Божий глагол, пронизываю-
щий всю вселенную.

Дивно гремит Бог гласом Своим, делает дела великие, для нас непостижимые. (Иов. 37, 5)

Надо быть, в духовном смысле, абсолютно глухим, чтобы во
всех проявлениях жизни природы не слышать голоса Законодате-
ля. «Дивно гремит» голос Бога — Он не только говорит, но «гре-
мит», т. е. настолько явственно являет Свое всемогущество, что
уже не остается места для сомнений.

Далее сказано:

Он полагает печать на руку каждого человека, чтобы все люди знали дело Его. (Иов. 37, 7)

Если мы посмотрим на свои ладони, то увидим эту «печать» —
«линию жизни» и прочие «начертания». В течение тысячелетий
существуют хироманты, которые по линиям руки «читают» судь-
бу человека. Спросим: почему человек Божий, Елиуй, говорит
о хиромантии — как о том знании, которое Сам Бог дал людям?
Разумеется, всегда встречаются как шарлатаны, так и те, кто,
прикрываясь хиромантией, на самом деле служат нечистым ду-
хам. Однако Елиуй свидетельствует, что чистая, неискаженная
хиромантия существует для того, «чтобы все люди знали дело
                            

    – 156 –    
                                                                                                               


Его» — ту часть предначертаний Божьих касательно их судьбы,
которая отражена на линиях ладони.

Однако важный философский вопрос, который здесь возникает,
можно сформулировать так: разве всё, что с человеком происхо-
дит, полностью предопределено? Писание утверждает, что нет:
когда человек подчиняется Закону Божьему, живет по Его запове-
дям, это может исправить или даже иначе направить весь ход его
жизни, который был определен прежними его мыслями и по-
ступками.
     

Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь — и живите! (Иез. 18, 32)

Значит, Бог дал человеку возможность выбора между подчине-
нием естественному закону, который для человека предопределен
(«записан» на ладони), и тому высшему Закону, который прини-
мается к исполнению сознательно и состоит в полном подчинении
воле Господней…

О чем еще говорит Елиуй, проповедуя Иову? —

Внимай сему, Иов; стой и разумей чудные дела Божии.
     Знаешь ли, как Бог располагает ими и повелевает свету блистать из облака Своего? (Иов. 37, 14–15)

Тот, кто хотя бы отчасти «разумеет» (т. е. уже понимает и изу-
чает далее) проявления премудрости Создателя в Его творениях,
тот постепенно начинает познавать, как Бог «…повелевает свету
блистать из облака Своего». «Облако» — это нечто закрывающее,
прячущее, то, что «облекает». Бог как бы облекается природными
явлениями, Он прячет Свою вечно действующую всемогущую силу
за природными феноменами и позволяет «свету» Своего присут-
ствия лишь изредка «блистать» из этого «облака». Он лишь от-
части, как бы намеком, дает человеку понимание того, как именно
Он, Всевышний, действует в сотворенной Им вселенной. Но как
только человек напрягает внутреннее «зрение», чтобы пристальнее
вглядеться в упомянутый «свет», он словно бы становится недо-
ступным, скрывается в «облаке». Поэтому всё в нашем мире есть
и сокрытие Божественной славы и в то же время ее откровение.
Например, материалистически мыслящего человека вряд ли полу-
чится убедить, что в мироздании вообще присутствует и, тем бо-
лее, активно действует Бог: с его точки зрения, существуют лишь
законы природы — для него духовная первопричина как бы наглу-
                            

    – 157 –    
                                                                                                               


хо завешена «облаком». Но для верующих вышний свет из этого
«облака» пробивается и блистает…

Далее, упомянув о «тьме» вещественного мира («Мы в этой
тьме ничего не можем сообразить» — ст. 19), Елиуй продолжает:

Теперь не видно яркого света в облаках, но пронесется ветер — и расчистит их. (Иов. 37, 21)

В приведенных словах содержится явный намек на состояние
самого Иова; Елиуй как бы утверждает: мол, для тебя, Иов, как
явления природы, так и события твоей собственной жизни словно
бы скрывают, заслоняют Бога, как облака — яркий свет. Но про-
несется ветер («ветер» обозначается тем же словом, что и «дух»:
רוח ‹ру́ах›) — и разгонит облака: Бог, если ты взыщешь Его всем
сердцем, даст тебе увидеть Свое деяние ясно. И тогда духовный
свет возблистает для тебя сквозь вещественные «облака» мира сего:

Светлая погода приходит от севера, и окрест Бога страшное великолепие. (Иов. 37, 22)

Теперь Елиуй уже прямо предупреждает Иова, что близок миг,
когда Сам Бог соизволит заговорить с ним в «страшном великоле-
пии». «Север» — в оригинале צפון ‹цафо́н›, что означает также
«сокрытое», «тайное»: Бог откроется Иову, приоткрывая тайну
Своего бытия…
 

Вседержитель! Мы не постигаем Его. Он велик силою, судом и полнотою правосудия. Он никого не угнетает.
     Посему да благоговеют пред Ним люди, и да трепещут пред Ним все мудрые сердцем! (Иов. 37, 23–24)

Материалисты-атеисты утверждают, что чем мудрее человек
становится, тем менее он «трепещет», поскольку религия — это
якобы наследие людей древних и некультурных, которые боялись
грома, солнца, моря и т. д. и поэтому мыслили их в виде богов,
коих необходимо было задобрить. Только глупцы, по мнению
атеистов, «благоговеют», а мудрые — исследуют природу, и всякий
страх у них пропадает, поскольку они постигают взаимосвязь яв-
лений.
        

Совсем по-другому учит Елиуй. Он говорит о Вседержителе,
которого «мы не постигаем»: если благоговеют перед Ним все люди,
то «трепещут пред Ним» только «мудрые сердцем». Потому что
чем более сердце умудрено, т. е. чем больше человек понимает,
                            

    – 158 –    
                                                                                                               


тем сильнее «трепещет» он пред Богом; ведь для людей, мало раз-
мышляющих, Бог если и есть, то где-то далеко. Но теми, кто вни-
кает в суть явлений, Он воспринимается как самый близкий: Он
здесь и сейчас — каждый миг и на всяком месте; как же не трепе-
тать пред Всесильным, Который присутствует сейчас и здесь?!
Итак, согласно Елиую, чем более мудр человек, тем более он «тре-
пещет» перед Богом.

Приведенные слова — заключительные в речи Елиуя, и именно
они вплотную подводят Иова к встрече с Богом. В отличие от трех
друзей Иова, Елиуй представил грандиозную, по-своему цельную,
картину того, как Всевышний управляет миром. И теперь Иов
подготовлен к непосредственной встрече со Всевышним, готов
услышать голос Вседержителя.

В последних словах Елиуя в крайне сжатом виде содержится
очень глубокое, по сути своей, поучение. Эти слова говорят преж-
де всего о том, что Бог — всемогущий и непостижимый Вседержи-
тель, Который ко всем справедлив. Дав определение Бога как все-
могущего, непостижимого и справедливого, Елиуй говорит потом
о долге человека по отношению к Нему — о том, как тот должен
расположить свое сердце перед встречей с Богом: «Посему да бла-
гоговеют пред Ним люди…» (37, 24). Благоговеть перед Богом —
значит страшиться Его и в то же время к Нему стремиться.

Благоговение — это не животный страх, именуемый פחד
‹па́хад› — «ужас», который охватывает человека, когда он, напри-
мер, встречает льва на дороге. Благоговение, יראה ‹ира́› (слово
родственно глаголу ראה ‹раа́› — «видеть»), есть состояние духа,
в котором человек боится, но в то же время видит и понимает; его
страх связан с любовью, а опасение согрешить соединено со стрем-
лением к Сущности, вызывающей благоговение.

«Благоговение» и «трепет» соседствуют в изречении Елиуя, они
взаимосвязаны. Что есть трепет? Это одновременно внутреннее
и внешнее движение, содрогание. В Библии есть понятие «окаме-
нелого сердца»; пророк от лица Всевышнего говорит:

…Возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное… (Иез. 11, 19)

Сердце «плотяное» — это сердце трепещущее, отзывающееся на
каждое прикосновение Божье, на каждое Его внушение, на каж-
дый звук Его голоса, на каждое Его обращение: «…и да трепещут
пред Ним все мудрые сердцем!» Сердце трепещущее — у тех, кто
ощущает присутствие Бога. Большинство людей живет, увы, с поч-
                            

    – 159 –    
                                                                                                               


ти целиком или отчасти «окаменелым» сердцем. Жизнь духовная
не равнозначна биологической, сердце может быть «каменным»,
«мертвым», а вот когда человек начинает «трепетать сердцем»,
чувствуя близость своего Создателя, — это знак, что сердце оживает.

«Трепет сердца» — как раз то, к чему призывает Елиуй, и чего,
видимо, недостает Иову: что-то произошло, при всей его правед-
ности, с его сердцем, что оно не «трепещет» пред Богом; Иов,
переносящий огромные духовные и нравственные (не говоря уж
о физических) мучения, ищет именно «оживления» своего сердца.

В чем же, по Елиую, мудрость сердца? Она состоит в том, чтобы
познать живущего в самом сердце Бога и сознательно сделать
сердце Его святилищем, ибо оно создано для того, чтобы в нем
обитал Бог. Мудр сердцем тот, кто это осознает и к этому стре-
мится.
        

Словами о «мудрых сердцем» речи Елиуя завершаются.

                            

    – 160 –