Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
 Теология и религиоведение    Книги
Щедровицкий Д. В. Учение Иисуса о воскресении души

Глава 1. О жизни и воскресении

«Увидеть и вкусить»: оживляющее Слово

На протяжении почти двух тысяч лет Христианства господствовало, главным образом, учение об Иисусе, а не Учение самого Иисуса. Мы же в этой книге считаем необходимым сосредоточиться именно на том, чему учил сам Иисус.

Иисус сказал:

Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)1

Какой смысл таят в себе эти слова? Буквально их понимать невозможно. Как ответили ему оппоненты,

...Авраам умер и пророки, а ты говоришь: кто соблюдет слово мое, тот не вкусит смерти вовек.

Неужели ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем ты себя делаешь? (Иоан. 8, 52–53)

В этом ответе содержится общеизвестное понимание физической смерти: она неизбежно постигает каждого, даже величайших деятелей библейской истории – Авраама, праотца еврейского народа, и всех пророков. Да и непосредственные ученики Иисуса – апостолы – умерли физической смертью, при этом большинство из них – смертью мученической… Правда, Писание приводит два исключения из этого правила: патриарх Енох (Быт. 5, 24) и пророк Илия (4 Цар. 2, 11–12). Первый – представитель человечества допотопного, второй жил уже после потопа.

Кроме этих двух, других примеров Писание не дает. Даже люди, воскрешенные Иисусом, возвратились к земной жизни только на время. Об их телесном бессмертии ничего не говорится. Смертным остался даже Лазарь, пример воскрешения которого Иисусом – самый яркий в Евангелии. Его, уже воскресшего, замышляли убить:

Первосвященники же положили убить и Лазаря, потому что ради него многие из Иудеев приходили и веровали в Иисуса. (Иоан. 12, 10–11)

Как же тогда осмыслить слова Иисуса «кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек» (Иоан. 8, 51)?

К этой теме Иисус обращался многократно. Это – одна из основ его Учения, содержащего важнейшее обетование:

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово мое и верующий в Пославшего меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан. 5, 24)

В приведенном стихе учение о жизни представлено более развернуто. Здесь изложены условия, при которых человек обретает жизнь вечную: «Слушающий слово мое и верующий в Пославшего меня...» Как видим, таких условий всего два.

Начнем с первого: «слушающий слово мое…» Что значит в библейском понимании «слушать слово»?

В Писании «слушать» – это не только воспринимать на слух, но и слушаться, быть послушным, исполнять услышанное:

Итак, слушай, Израиль, и старайся исполнить это, чтобы тебе хорошо было… (Втор. 6, 3)

Точно так же понимали призыв «слушать» и ученики Иисуса:

Будьте же исполнители слова, а не слышатели только...

…кто вникнет в закон совершенный… тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действии. (Иак. 1, 25)

Итак, истинное слушание есть осуществление услышанного на деле, следование ему. Такое слушание – первое условие получения жизни вечной.

А вот второе:

…и верующий в Пославшего меня... (Иоан. 5, 24)

Иисуса послал сам Бог:

Я знаю Его, потому что я от Него, и Он послал меня (Иоан. 7, 29)

«Верить в Пославшего» означает, во-первых, веровать в Бога и доверять Ему:

…ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)

Во-вторых, следует твердо верить, что сам Бог послал Иисуса Христа и что Учение Иисуса есть непосредственное выражение Божьей воли для всего человечества:

Иисус… сказал: мое учение – не мое, но Пославшего меня;

кто хочет творить волю Его, тот узна́ет о сем учении, от Бога ли оно, или я сам от себя говорю. (Иоан. 7, 16–17)

Исполняющий упомянутые два условия, то есть слушающий и соблюдающий слово (Учение) Иисуса и верующий в Бога, пославшего Иисуса, – именно такой человек имеет жизнь вечную.

Что же это значит – «иметь жизнь вечную»? Согласно словам Иисуса, описанный здесь его истинный последователь

…не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)

Или, как перефразировали это изречение спорившие с Иисусом, –

…не вкусит смерти вовек. (Иоан. 8, 52)

Слова «увидеть» и «вкусить» в равной мере означают «непосредственно удостовериться, почувствовать, испытать на себе». Псалмопевец Давид для передачи идеи прямого восприятия благодати Божьей употребляет подряд оба эти слова:

Вкуси́те, и увидите, как благ Господь!.. (Пс. 33, 9)

В каком же смысле Иисус утверждает, что следующий его Учению и верующий в пославшего его Бога – «не увидит и не вкусит» смерти? Может быть, речь идет о «второй смерти», которую испытают нечестивцы после Последнего суда?

…И суди́м был каждый по делам своим.

И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это – смерть вторая. (Откр. 20, 13–14)

При таком понимании дарование жизни вечной отодвигается, откладывается до Последнего суда. Однако такое воззрение не согласуется с Учением Иисуса, гласящим, что вечная жизнь даруется уже сейчас, в настоящее время. Каждый его истинный ученик

имеет жизнь вечную, и… перешел от смерти в жизнь. (Иоан. 5, 24)

Отсюда следует, что ожидание Последнего суда для избавления от «смерти второй» и получения жизни вечной – излишне. Ведь истинный ученик Иисуса –

…на суд не приходит... (Иоан. 5, 24)

Отметим также, что, согласно Откровению Иоанна, на Последний суд будут собраны только мертвые: хотя море и ад «отдадут» их, но мертвыми они останутся и после этого:

И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом… и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них... (Откр. 20, 12–13)

Не случайно же здесь собранные на Последний суд названы «мертвыми» четыре раза подряд! И завершение этого описания также гласит:

И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр. 20, 15)

А ведь в книге жизни по определению могут значиться только живые! Но к числу живых относится лишь тот, кто «перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5, 24).

Таким образом, мы обнаружили, что понятия о жизни и смерти, содержащиеся в Учении Иисуса, не совпадают ни с обычными представлениями о физическом существовании и его прекращении, ни с представлением о том, что якобы избавление от «второй смерти» и дарование вечной жизни откладываются до Последнего суда…

Тогда что же такое особенное подразумевает Иисус, уча о жизни и смерти? Чтобы ответить на этот вопрос, постараемся сопоставить его слова с библейским Учением в целом.

Начнем с того, что Слово Божье испокон веков рассматривалось как сила, оживляющая душу человека:

это – утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня. (Пс. 118, 50)

И слово (Учение) Иисуса несет в себе жизнь – «воскрешает из мертвых» человеческую душу:

наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышавши, оживут. (Иоан. 5, 25)

Слово (Учение) Иисуса «пробуждает» в человеке жизнь вечную, помогает ему перейти «от смерти в жизнь» (там же, ст. 24). Обратим особое внимание на то, что оживление, животворение, о котором говорится здесь, наступает, когда «глас» (благовестие, Учение) Сына Божьего услышан, то есть воспринят внутренне.

Свойства духа и души

Для того чтобы понять, как и вследствие чего «умирает» или «оживает» душа, мы обратимся к той стороне Учения Иисуса, которая объясняет духовное строение человека, говорит о его внутреннем составе. Вот одно из важнейших высказываний Иисуса на эту тему:

Дух животворит... (Иоан. 6, 63)

Здесь утверждается, что дух (высшая составляющая человеческой личности) «животворит», то есть является непосредственным проводником жизни, исходящей от Бога. Через дух жизнь нисходит на другие уровни строения человека – душу и тело:

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока... (1 Фес. 5, 23)

С такими словами обратился апостол Павел к фессалоникийцам. «Вся полнота» человека, то есть весь человек, как сказано здесь, – это «дух, душа и тело»…

Исследуем сначала, какими же свойствами обладает дух – высшая сущность человека согласно библейским данным.

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Итак, одно из свойств духа – «испытывать», то есть исследовать, а это – проявление ментальной деятельности:

беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает… (Пс. ??, ?)

О пророке Данииле сказано, что в нем

оказались высокий дух, ведение и разум, способный изъяснять сны, толковать загадочное и разрешать узлы... (Дан. 5, 12)

Дух человека наделен способностью познавать:

Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем?.. (1 Кор. 2, 11)

Дух уподоблен светильнику:

Светильник Господень – дух человека... (Прит. 20, 27)

и он мыслится как начало пламенное, дающее свет:

духом пламенейте… (Римл. ??, ??)

Дух может «угасать», то есть ослаблять свое проявление:

Духа не угашайте. (1 Фес. 5, 19)

Душа же представляется в виде елея, «питающего» пламя духа и дающего ему возможность «гореть и светить» – проявляться в видимом мире. От чистоты этого «елея» зависит само присутствие духовного начала в жизни:

Свет праведных весело горит; светильник же нечестивых угасает… (Прит. 13, 9)

Дух получает жизнь от Бога, но проявление его зависит от состояния души. Выше мы уже отмечали, что дух, обладая мыслительными способностями, животворит (то есть делает живым) весь наш состав:

Дух животворит... Слова, которые говорю я вам, суть дух и жизнь. (Иоан. 6, 63)

Именно Слова Божьи – «слова, которые говорю я вам» – поддерживают, сохраняют «дух и жизнь». Поэтому столь важно, какие именно слова (и стоящие за ними мысли) питают, наполняют нас.

О духовных пище и питии

Отражая искушения диавола, Иисус приводит слова из Писания:

не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. (Матф. 4, 4; ср. Втор. 8, 3)

Жизнь внешняя поддерживается пищей телесной, жизнь внутренняя – пищей духовной. Пророческое слово животворит и сохраняет на земле жизнь духовную. Поэтому оно и уподоблено пище:

Как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим. (Пс. 118, 103)

Почему – «лучше меда»? Мед не только утоляет голод и услаждает вкус, но и «просветляет» зрение. Так Иоанафан, сын Саула, отведав меда после поста, воскликнул:

смотрите, у меня просветлели глаза, когда я вкусил немного… меду… (1 Цар. 14, 29)

Закон же Господень просветляет духовные очи:

заповедь Господа светла, просвещает очи. (Пс. 18, 9)

Поэтому «суды Господни» – Его слова, повеления –

слаще меда и капель сота… (Пс. 18, 11)

Заповеди и учения Господни «вкушаются» Его вестниками-пророками:

Тогда я открыл уста мои, и Он дал мне съесть этот свиток;

и сказал мне: сын человеческий! напитай чрево твое и наполни внутренность твою этим свитком… и я съел, и было в устах моих сладко, как мед. (Иез. 3, 2–3)

Этому ветхозаветному описанию «вкушения слова» соответствует столь же яркое новозаветное:

И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед... (Откр. 10, 10)

Внутреннее восприятие слов Господних может наполнить сердце радостью – даже сердце человека, тяжко страдающего:

ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание.

Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего... (Иер. 15, 15–16)

Слова и мысли человека порой предстают в Библии в образах воды или елея. Относится это не только к словам утешения и благословения, но и к проклятиям:

да облечется проклятием, как ризою, и да войдет оно, как вода, во внутренности его и, как елей, в кости его… (Пс. 108, 18)

Мысли могут быть глубоки, как воды, они способны, изливаясь через речь, напоять внимающих мудростью:

Слова уст человеческих – глубокие воды; источник мудрости – струящийся поток. (Прит. 18, 4)

Вслушиваясь в речь человека, можно «вычерпать» его мысли:

Помыслы в сердце человека – глубокие воды, но человек разумный вычерпывает их. (Прит. 20, 5)

Слово же Божье подобно живой воде, вину, молоку. Оно «проникает во внутренности», наполняя и питая их, оживляя душу:

Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.

…Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком.

…Послушайте, и жива будет душа ваша... (Ис. 55, 1–3)

Слово Божье, подобно воде, утоляет духовную жажду; подобно вину, веселит сердце; подобно молоку и туку, питает мысли и чувства…

В Евангелии образ «напояющей силы» Божьего слова достигает кульминации в беседе Иисуса с самарянкой:

кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан. 4, 14)

Согласно Писанию, непосредственно «вкушает и пьет», наслаждается пищей – душа:

душа ваша да насладится туком. (Ис. 55, 2)

У больного душа

отвращается… от любимой пищи. (Иов. 33, 20)

Но душа желает не только телесной пищи. Она жаждет Бога и Его слова:

Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому… (Пс. 41, 3)

Стремление души к Богу сравнимо с сильнейшей жаждой, какую испытывают животные, ищущие источник воды:

Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс. 41, 2)

Страстное желание приблизиться к Господу дает душе почувствовать, что без Него жизнь – как безводная пустыня:

…Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной… (Пс. 62, 2)

Да и сама душа отождествляется с землей, истосковавшейся по небесной влаге:

Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля. (Пс. 142, 6)

Когда же душа находит Бога, ощущает Его присутствие и покровительство, она оживает и безмерно радуется, насыщаясь Божьей милостью:

Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои… (Пс. 62, 6)

А у тех, кто обретает, по благоволению Божьему, постоянное общение с Ним, –

душа... будет как напоенный водою сад, и они не будут уже более томиться. (Иер. 31, 12)

И существует обетование, что даже во время бедствий («засухи») такие души не лишатся внутренней радости и благодати:

И будет Господь… во время засухи… насыщать душу твою… и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. (Ис. 58, 11)

Это обетование из Книги Исайи следует сопоставить со словами Иисуса, обращенными к самарянке:

кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек... (Иоан. 4, 14)

Жажда обрести Бога есть также и сильнейшее стремление «пить и вкушать» Божье слово:

Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних...

В тот день истаявать будут от жажды красивые девы и юноши… (Ам. 8, 11–13)

Итак, душа человека питается двояко. Физической пищей насыщается через кровь низшая часть души:

потому что душа тела в крови… (Лев. ??, ??)

Высшая же часть души, которая существует прежде тела и независимо от него, питается словом Божьим. Именно она отождествляется с нашим «я». Так, праотец Исаак просит своего сына Исава:

приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру. (Быт. 27, 4)

Для того чтобы высшая часть души («прилегающая» к духу) смогла благословить, нужно соответственно настроить (насытить, обрадовать) низшую часть души («прилегающую» к физическому телу).

Здесь патриарх определенно воспринимает себя, свое «я», как единую «душу» (ср.: «…и стал человек душою живою» – Быт. 2, 7).

Но, как мы помним, духовная сущность человека состоит из двух частей: духа и души (1 Фес. 5, 23). Каково же соотношение между ними, какова их взаимосвязь?

Где живет и во что одевается дух?

Апостол Павел учит:

Есть тело душевное, есть тело и духовное. (1 Кор. 15, 44)

Что же подразумевается в Писании под «телом»?

Мы знаем, что физическое тело появилось только после грехопадения как его следствие («одежды кожаные» – Быт. 3, 21). То есть тело – это облачение, одеяние, в котором обитает некая более возвышенная сущность. В некоторых случаях в Писании тело уподобляется дому, хижине:

Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. (2 Кор. 5, 1)

Здесь находим два «дома» – тело земное («эта хижина») и тело небесное. В первом, земном, обитает душа; во втором, небесном, – дух.

Жилищу, дому уподобляется как внешнее, вещественное, тело, так и внутреннее (обитель духа), то есть душа (о более высоких телах и взаимоотношениях между ними мы будем говорить в главе «Внутренний человек…»). Душа как вместилище духа («тело душевное») может находиться в самом разном состоянии – от раскрашенного склепа до великолепного Храма. Первый случай упомянут самим Иисусом:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты… (Матф. 23, 27)

Другой случай, когда душа есть обитель Бога, описан в Павловых посланиях:

Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога… (1 Кор. 6, 19)

В приведенном тексте под «телами вашими» подразумеваются души – «тела духов», их облачения. Дело в том, что, обращаясь к своим адресатам («вы»), Павел рассматривает их как духов (духовные сущности), и поэтому здесь «тела ваши [духов]2» – это души.

Но чаще тело (в приводимой ниже цитате – тело физическое) сравнивается с одеждой:

Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,

кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10, 10–11)

Появление материального тела образно прослежено здесь – от момента зачатия до полного развития плода во чреве матери. Притом физическое тело («кожа и плоть») рассматривается как одеяние («одел меня») для человеческого «я» – души, в которой обитает дух.

Одежда же для духа «ткется», составляется из свойств и качеств души, из ее мыслей, чувств, желаний. Поэтому апостол предупреждает:

только бы нам и одетым не оказаться нагими.

Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.

На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа. (2 Кор. 5, 3–5)

«Хижина» здесь – наше земное тело:

…земной наш дом, эта хижина... (2 Кор. 5, 1)

«Одежда» же, или «небесное жилище», – это душа, в свойствах («облачениях») которой мы предстанем пред Небесным судом. Мы

…воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… (2 Кор. 5, 2)

– то есть «одеться» в такие качества души, которые позволят нам обитать на небесах, в духовном мире.

Но может произойти и так, что мы «одетые – окажемся нагими»: это случится, если обретенный на Земле, сотканный-созданный всей нашей жизнью образ мыслей и строй чувств души явит лишь нашу «наготу», неспособность обитать в мире духовном! Ведь именно после грехопадения «наготу свою» узрели Адам и Ева – и были изгнаны из Эдема, обители Бога и Ангелов:

…и узнали… что наги...

И выслал его [Адама] Господь Бог из сада Едемского...

И изгнал Адама... (Быт. 3, 7–24)

«Нагим», то есть лишенным благих свойств души, назван в Апокалипсисе ангел (посланник) Лаодикийской церкви:

…ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. (Откр. 3, 17)

Воскресший и прославленный Иисус советует этому «нагому ангелу» «купить» у него, Иисуса,

…белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей... (Откр. 3, 18)

Что такое «белые одежды»?

«Белая одежда» – символ чистых, беспорочных свойств и качеств души. Именно в такой «одежде» – с такой душой – дух человеческий будет вновь допущен в небесный мир, из которого был некогда изгнан:

…спасение дал Он вместо стены и вала.

Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 1–2)

Псалмопевец Давид от лица всех праведных просит:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

И получает ответ:

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

Апостол Иоанн объясняет, что праведность состоит в соблюдении Божьих заповедей:

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

В отличие от «нагого ангела» Лаодикийской церкви, в городе Сардисе в конце I века были верующие, достигшие очищения души – «ходившие в белых одеждах»:

…в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны.

Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни... (Откр. 3, 4–5)

Огромное число спасенных душ было показано апостолу Иоанну «в белых одеждах и с пальмовыми ветвями»:

…взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и язы́ков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. (Откр. 7, 9)

Пальма – это символ праведности:

Праведник цветет, как пальма... (Пс. 91, 13)

Пальмовые ветви в руках – знак праздника Кущей, который завершает библейский год и символизирует конец земной истории, возвращение человечества в райское состояние. В Книге Исход этот праздник назван «праздником собирания плодов»:

И праздник седмиц совершай… и праздник собирания плодов в конце года(Исх. 34, 22)

В этот праздник предписано носить пальмовые ветви:

…с пятнадцатого дня… седьмого месяца праздник кущей, семь дней Господу...

в первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Господом Богом… (Лев. 23, 34, 40)

Все радующиеся и прославляющие Бога праведники, которых узрел апостол Иоанн пред престолом Божьим, были

…в белых одеждах и с пальмовыми ветвями... (Откр. 7, 9)

Свойства их душ – «одеяний» их духа – были «убелены», то есть очищены, просветлены. Пальмовые ветви – символ спасения души – они держали

…в руках своих. (Откр. 7, 9)

В добрые дела, мысли и чувства, в милосердие и сострадание, в «совокупность всех совершенств» – любовь – Писание предписывает «облачиться». Это значит, что «одеяние духа» – душа – должна очиститься, «убелиться»:

И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?

Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. (Откр. 7, 13–14)

«Великая скорбь», пережитая праведниками «из всех народов и язы́ков» в земной жизни, была преодолена ими. Средство же для этого преодоления одно: подражание подвигу любви Иисуса Христа. Его самоотверженное служение человечеству, его смерть ради спасения всех – побудили их «убелить одежды свои», то есть достичь истинной, жертвенной любви:

Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол. 3, 14)

Как именно «облекается» дух человеческий в благие свойства и качества души, нам объясняет Писание. Например, праведный Иов так говорит о том времени, когда он судил народ:

Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло3. (Иов. 29, 14)

Понятно, что тут сказано о постоянном старании Иова быть справедливым – в мыслях и чувствах – и о проявлении во время суда приобретенных им благих качеств. Также и священники Господни должны прилагать все усилия, чтобы мыслить и чувствовать праведно – заботиться о своей пастве и сострадать ей:

Священники Твои облекутся правдою... (Пс. 131, 9)

Апостолы постоянно призывают своих учеников «облечься» в те или иные качества души:

…облекитесь смиренномудрием... (1 Петр. 5, 5)

Конечно, такое свойство характера, как смирение, приобретается не сразу: требуется немало усилий для его «стяжания», для одоления собственной гордыни и строптивости.

Прежние «запятнанные», «оскверненные» одеяния – качества души – должны быть «совлечены» с человека, и тогда он сможет «облачиться в новые одежды»:

А теперь вы...

...не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его… (Кол. 3, 8–10)

Вдумаемся в сказанное: есть «вы», к которым апостол обращается, есть «ветхий человек», которого нужно «с себя» совлечь, и «новый человек», в которого надлежит «облечься». Человек (ветхий и новый) представлен здесь как внешнее облачение (одежда) сокровенной сущности – духа, высшего «я».

Апостол подробно перечисляет как те свойства, которые нам надлежит «отложить», так и те, которые необходимо приобрести. Наиболее же эгоистичные проявления самости следует «умертвить», то есть лишить их возможности проявляться:

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение…

…отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

не говорите лжи друг другу… (Кол. 3, 5–9)

Как видим, избавление от «оскверненных одежд» – душевных свойств – не дается мгновенно, за один раз. Требуются постоянные усилия, чтобы покоряться Духу Святому и избавляться от внутреннего зла:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

Избавляясь от «запачканных одежд», дух облекается в нового человека, который

…обновляется в познании по образу Создавшего его… (Кол. 3, 10)

После очищения от наиболее грубых, эгоистических элементов сознания и чувств открываются каналы духовного восприятия, дается возможность «обновляться в познании» и получать доступ к тем областям невидимого мира, которые до этого были недоступны. Образ Божий («образ Создавшего») начинает проявляться в человеке вместе со свойствами Вышнего Первообраза – любовью, милостью, состраданием…

Об этих свойствах говорит апостол:

Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение...

Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол. 3, 12–14)

Свойства души, необходимые для ее преображения и принятия в Царство Божье, представлены здесь как облачения («облекитесь»). Все эти свойства – проявления того совершенства, в котором они соединены («совокупно пребывают»), – любви. Поэтому и сказано: «любовь… есть совокупность совершенства».

Новозаветные описания облачений души имеют свои прообразы в Пятикнижии Моисеевом и Книгах Пророков. Например, облачения первосвященника (Аарона и его потомков) носят символический характер. Так, наперсник с двенадцатью драгоценными камнями, на которых вырезаны имена двенадцати колен Израилевых, первосвященник носит «у сердца» – в знак его постоянной молитвы за весь народ:

И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном у сердца своего… для постоянной памяти пред Господом. (Исх. 28, 29)

Золотая дощечка в виде шестилепесткового цветка над челом Аарона содержала надпись: «Святыня Господня», напоминая о том, что все мысли его должны быть посвящены Всевышнему:

…и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня... (Исх. 28, 38)

Новозаветный образ «перемены одежд» (свойств души) восходит к виде́нию пророка Захарии:

И показал он мне Иисуса4, великого иерея…

Иисус же одет был в запятнанные одежды и стоял перед Ангелом,

который… сказал стоявшим перед ним так: снимите с него запятнанные одежды. А ему самому сказал: смотри, Я снял с тебя вину твою и облекаю тебя в одежды торжественные. (Зах. 3, 1–4)

Запятнанные одежды символизируют оскверненность грехом, те состояния и проявления души, которые «не очищены». Торжественные же одежды означают новые, благие качества души.

Полная «перемена одежд», то есть очищение души, представлена в пророческих Писаниях как величайшая радость:

Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. (Ис. 61, 10)

В приведенном стихе образы жениха и невесты знаменуют «бракосочетание», то есть гармонизацию духа и души. Заметим, что жених украшен венцом. Это символически указывает на очищение духовного сознания («головы») и на устремление всех помыслов к Богу:

…чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном(Кол. 1, 9)

Невеста же «украшена убранством». Это – новые качества души, подобные брачным одеяниям...

Тема брачного пира продолжается в евангельской притче:

…Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего… (Матф. 22, 2)

На этот пир проник человек, одетый «не в брачную одежду»:

Царь… увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 11–13)

В контексте сказанного выше понятно, что «не брачная одежда» означает душу, не очистившуюся от зла. Царь, то есть сам Бог, задал явившемуся вопрос: как посмел он войти в Его Царство в таком состоянии? Человек (дух) «молчал» в ответ, и ясно почему: в высшем мире все мысли видны, и солгать невозможно:

…образовавший глаз не увидит ли?

Вразумляющий народы неужели не обличит, – Тот, Кто учит человека разумению?

Господь знает мысли человеческие... (Пс. 93, 9–11)

И вот Царь повелевает:

…связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 13)

Часто этот приказ Царя объясняют как приговор к «вечным адским мукам». Однако существует и иная интерпретация: связывание рук и ног указывает на первоначальную невозможность действий и передвижений. Именно в таком виде человек ввергается «во тьму внешнюю» – получает новое телесное бытие в материальном мире, который в образной системе Евангелий уподобляется «тьме внешней» (по отношению к Миру света).

Физическое тело человека именуется «внешним»:

…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. (2 Кор. 4, 16)

Внешний, бездуховный мир Иисус прямо именовал тьмой:

…ходи́те, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. (Иоан. 12, 35)

В этой связи понятны и слова о «плаче и скрежете зубовном»: при рождении младенец плачет; в момент же смерти человек испытывает судорогу – «скрежещет зубами». Таким образом, здесь говорится о начале и конце вновь предстоящей земной жизни…

В Новом Завете «новое облачение» души сравнивается и с вооружением воина, готового к битве, – воина Света, выходящего сражаться со Тьмой:

Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения… (1 Фес. 5, 8)

Отдельные «части» этого вооружения описаны так:

Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

потому что наша брань… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

Для сего приимите всеоружие Божие...

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,

и обувши ноги в готовность благовествовать мир…

и шлем спасения возьмите... (Еф. 6, 11–17)

«Всеоружие» – это полное обмундирование воина, защищающее от вражеских нападений и необходимое для победы. Такую защиту от зла дает душе ее «облачение» в светлые, благие свойства и качества…

Обличая злодеев, которые «осудили, убили Праведника» (Иак. 5, ст. 4 и 6), апостол Иаков восклицает:

Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. (Иак. 5, 2)

Именно в таком виде предстанут нечестивцы пред грядущим Судом: их души («одежды») не только запятнаны злом и грехом, но даже «сгнили», «изъеденные» преступлениями…

Собрание же праведников – Церковь («невеста Агнца») – в виде́нии апостола Иоанна представлена в великолепном наряде:

И дано было ей облечься в виссон5 чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. (Откр. 19, 8)

Здесь светлые одежды – символ праведных свойств просветленной души человеческой.

Какая часть человека умирает и почему?

Как же соотносится «очищение одежд» с темой жизни и смерти в Учении Иисуса? Прежде всего, зададим вопрос: что, помимо физической кончины, рассматривается как «смерть» в образной системе Писания? И что в этой системе подразумевается под «жизнью»? Обратимся вновь к Пятикнижию:

Соблюдайте… законы Мои, которые исполняя, человек будет жив… (Лев. 18, 5)

Какая жизнь имеется в виду? Физическая? Но ведь понятно, что она в некий момент прекращается. Следовательно, в словах «будет жив» заключено, скорее, обетование постоянной внутренней жизни – жизни духа. Сам Господь именуется в Писании «Богом духов всякой плоти»: ведь Он в первую очередь заботится о жизни духовной, то есть о состоянии духов, обитающих в телах человеческих:

Они же пали на лица свои и сказали: Боже, Боже духов всякой плоти! Один человек согрешил, и Ты гневаешься на все общество?.. (Числ. 16, 22)

В этом вопросе, с которым обратились к Богу Моисей и Аарон, заключен глубокий смысл. Господу ведомы состояние и дела каждого духа, и ответственность пред Ним должен нести каждый в отдельности. Греховность или праведность духа – вот предмет заботы Создателя…

В Новом Завете содержится то же самое учение о Всевышнем – Он именуется Отцом духов:

если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (Евр. 12, 9)

Жизнь во плоти есть для духа процесс воспитания.

Но почему же здесь сказано «покориться… чтобы жить»? Ведь дух – бессмертен! Мы читаем в Писании о том, что «умереть» может душа:

Душа согрешающая, она умрет... (Иез. 18, 20)

– но о «смерти» духа речь нигде не идет. Земную кончину человека царь Соломон описывает в Книге Екклесиаста:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)

Дух никогда не умирает! Он может только «отняться». О живых существах псалмопевец Давид сказал:

…отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются… (Пс. 103, 29)

Физическая смерть как раз и есть разлучение «внутреннего человека» с «внешним»…

Дух рассматривается как сущность бессмертная и разумная:

…дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. (Иов. 32, 8)

«Давать разумение» может только разумное начало. После расставания с телом дух, «возвращаясь к Богу» (Еккл. 12, 7), сохраняет полное сознание.

Но почему же тогда и о духе сказано как о сущности, могущей оживать: «тогда ожил дух Иакова» (Быт. 45, 27)?

В приведенном случае имеется в виду возрастание жизненной силы духа. Ведь праотец Иаков был и духовно, и физически жив к тому моменту, когда ему возвестили о давно пропавшем и оплаканном сыне:

…Иосиф жив... (Быт. 45, 26)

Поэтому выражение: «ожил дух его» следует понимать как описание прилива духовной силы и радости…

Вернемся теперь к нашему вопросу: почему Отцу духов должны мы «покориться… чтобы жить» (Евр. 12, 9)?

Мы убедились, что слова «чтобы жить» не могут относиться к духу неумирающему, а следовательно, речь идет об оживании души, которая, как упомянуто выше, может подвергнуться смерти.

Исследуем более подробно вопрос о «жизни и смерти» души. Из Писания мы видим, что душа тоже бессмертна. Она переживает тело, покидая его в момент физической кончины. Так, о Рахили, жене Иакова, сказано:

…выходила из нее душа, ибо она умирала... (Быт. 35, 18)

А когда пророк Илия молился об умершем отроке, сыне вдовы Сарептской, он так взывал к Господу:

…Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него!

И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил. (3 Цар. 17, 21–22)

Убиение тела не сопровождается смертью души:

…не бойтесь убивающих тело, души́ же не могущих убить... (Матф. 10, 28)

Душе вообще невозможно нанести какой-либо физический ущерб – поскольку она не материальна:

Говорю же вам, друзьям моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать… (Лук. 12, 4)

А что же в таком случае может причинить вред душе? И даже – «умертвить», «убить» ее?

Отвергните от себя все грехи ваши… и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать… (Иез. 18, 31)

Вопрос: «Зачем вам умирать?», конечно, не относится к телесной жизни, которая рано или поздно завершается переходом в мир иной. Следовательно, здесь говорится о том, что душа «умирает», когда пребывает во грехе:

Ибо Я не хочу смерти умирающего… но обратитесь, и живите! (Иез. 18, 32)

В древнееврейском оригинале сказано еще «жестче» и яснее: «Ибо я не благоволю к смерти [смертному состоянию] мертвого [именно так! Древнееврейское мэт – «мертвый»]…».

Итак, душа, исполненная зла и не раскаивающаяся в грехах, является «мертвой».

Как оживить душу и обновить дух?

В Новом Завете воскресший Иисус обращается к человеку, находящемуся в состоянии «смерти», так:

…ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)

Как же душе возвратиться к жизни – ожить, воскреснуть?

…Беззаконник, если обращается от беззакония своего… к жизни возвратит душу свою. (Иез. 18, 27)

Но «обращение», то есть покаяние – только первый «шаг к жизни». Надо еще творить правду, совершать добро, жить по заповедям Божьим, в любви к Нему и к людям:

...если обратится от всех грехов своих… и будет… поступать законно и праведно, жив будет, не умрет.

…в правде своей, которую будет делать, он жив будет. (Иез. 18, 21–22)

Призыв пророка:

…сотворите себе новое сердце и новый дух… (Иез. 18, 31)

– подразумевает приложение постоянных усилий для преображения своих внутренних свойств. Сам Бог обещает нам помощь в этом:

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. (Иез. 36, 26)

«Новое сердце и новый дух»… Человек призван постоянно «сотрудничать» с Творцом, содействуя Ему в обновлении своего духа и в очищении сердца.

Дух и сердце в Писании часто упоминаются вместе, «идут рука об руку»:

Светильник Господень – дух человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Псалмопевец утверждает, что при очищении сердца обновляется дух:

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. (Пс. 50, 12)

В Притчах о печали сердца сказано:

…при сердечной скорби дух унывает. (Прит. 15, 13)

По учению пророка Исайи, Господь нисходит к страдающим и обитает

…с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. (Ис. 57, 15)

Как «дух и сердце», так и «дух и душа» упоминаются вместе:

В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти. (Иов. 12, 10)

Исследуем в этой связи, каковы свойства сердца и каковы – души. Начнем с сердца. Оно, прежде всего, мыслит:

помышление сердца человеческого – зло от юности его… (Быт. 8, 21)

Оно испытывает чувства – например, страх, опасение:

Оставшимся из вас пошлю в сердца робость… (Лев. 26, 36)

Оно имеет желания:

…чтобы вы… не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству… (Числ. 15, 39)

Сердце может ожесточиться:

не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим… (Втор. 15, 7)

Оно может разгораться гневом:

…дабы мститель за кровь в горячности сердца своего не погнался за убийцею… (Втор. 19, 6)

Конечно, сердце способно также веселиться и радоваться:

За то, что ты не служил Господу, Богу твоему с веселием и радостью сердца… (Втор. 28, 47)

Сердце может ощущать «прикосновение» Божье, слышать Его призыв. Так, с царем Саулом

…пошли… храбрые, которых сердца коснулся Бог. (1 Цар. 10, 26)

Бог исполняет сердце мудростью:

…Он исполнил сердце их мудростью, чтобы делать всякую работу…

И стал работать Веселиил и Аголиав и все мудрые сердцем, которым Господь дал мудрость и разумение... (Исх. 35, 35; 36, 1)

Сердце и дух действуют вместе и согласно в служении Богу:

И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу… (Исх. 35, 21)

Присмотримся теперь к свойствам души. Она – тоже сущность мыслящая, способная «состоять в совете», то есть участвовать в обсуждении дел:

…в совет их да не внидет душа моя… (Быт. 49, 6)

Она обладает желаниями:

Если какая душа хочет принести Господу жертву… (Лев. 2, 1)

Она наделена чувствами:

…искала я того, которого любит душа моя... (Песн. П. 3, 1)

Из сказанного можно сделать вывод, что сердце – обитель души, и оттуда ее влияние распространяется на все тело, прежде всего – на кровеносную систему:

…душа тела в крови… (Лев. 17, 11)

Когда царь Соломон вспоминает:

Говорил я с сердцем моим... (Еккл. 1, 16)

– он имеет в виду беседу своего духа («я») с душой…

Говоря об очищении сердца, Писание подразумевает просветление души – то есть, опять-таки, «убеление одежды» человеческого духа:

да приступаем с искренним сердцем… кроплением очистивши сердца от порочной совести… (Евр. 10, 22)

Что означает «воскреснуть из мертвых»?

Людям, очистившим сердце, или, что то же самое, – душу, Иисус обещает:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 89)

Поскольку Бог есть Источник и Сущность бытия, «узреть» Его, или приблизиться к Нему, – значит удостоиться высшего блага. «Отступающие» же, то есть отдаляющие себя от Него, «гибнут и истребляются»:

Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя.

А мне благо приближаться к Богу!.. (Пс. 72, 27–28)

Обратим внимание на значение понятий «приближаться» и «удаляться». К Создателю, обитающему «в горних высях», то есть недостижимому для ограниченного человеческого восприятия, для мысли и чувства, – можно «восходить», приближаться, только уподобляясь Ему в милосердии и справедливости:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (Пс. 23, 3–4)

Лишь восстанавливая в себе «образ и подобие» Божьи, человек способен «взойти», вернее – «восходить» к Нему, ибо путь от конечного (человека) до Бесконечного (Бога) невозможно пройти до конца:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Преисподняя – это и есть образ смерти, обитель тех, кто ею пленен и поглощен. Смерть и преисподняя «ходят вместе» («Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их…» – Пс. 48, 15).

Итак, библейское учение о жизни и смерти в общих чертах таково:

1. Жизнь есть приближение к Богу – Источнику жизни; смерть – удаление от Него.

2. Приближение к Богу для души – это усвоение ею Божественных качеств: любви (милосердия) и справедливости (праведности).

3. Названные и другие качества (мы рассмотрим их в главе «Очищение сердца») – это те «одеяния», в которые призван «облечься» дух человека (его истинное «я»), чтобы быть допущенным в обители Божьи – духовный мир, место пребывания чистых духов.

4. Если по отношению к духу душа является «одеждой», а приобретаемые ею добрые свойства – «убелением» или «переменой» одежд, то по отношению к самой душе ее исправление – это «вкушение», то есть усвоение ею слова Божьего, ведущее к «оживлению», «воскресению». Слово Всевышнего, Его присутствие в душе – для нее питие и питание: вода, вино, хлеб, елей...

Теперь мы можем лучше уразуметь учение Иисуса о жизни и смерти. Нам становятся понятнее его слова:

Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут. (Иоан. 5, 25)

Восприняв Учение Иисуса и последовав ему, «мертвая», удаленная от Источника жизни душа очищается, «воскресает из мертвых». И дух, облаченный в эту душу, начинает приближаться к Создателю своему.

Проясняются для нас и такие слова Иисуса:

…кто соблюдет слово мое, тот не увидит смерти вовек. (Иоан. 8, 51)

Пребывающий в Учении Иисуса причастен к Источнику бытия, он уже «не умирает» – не впадает в состояние «отчужденности» от Бога. Ведь только те, чьи души темны и злы,

…помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. (Еф. 4, 18)

«Помрачение» есть угасание или полное отсутствие света. В Писании тьма – символ ненависти:

…кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза. (1 Иоан. 2, 11)

И только любовь пребывает в нашем внутреннем человеке как истинная жизнь, жизнь вечная:

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. (1 Иоан. 3, 15)

Зададим вопрос: а если человек преступит Учение Иисуса, отпадет ли он навсегда «в смерть» от вечной жизни? На это Иисус отвечает:

…Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. (Иоан. 11, 25)

Здесь не случайно сказано об оживлении: если вновь «умрет» душа, прежде уже испытавшая полноту жизни и любви, то она может вновь ожить от «хлеба и вина» – Учения и Духа, принесенных человечеству Иисусом:

...слова, которые говорю я вам, суть дух и жизнь. (Иоан. 6, 63)

Не плотские (вещественные) «плоть и кровь» – хлеб и вино – подразумевает Иисус (Иоан. 6, 47–58), но Учение и Дух, которые он метафорически уподобляет хлебу и вину…

Народу, шедшему за ним в надежде насытиться хлебом, Иисус повторял:

Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную… (Иоан. 6, 27)

Уже в Псалмах Давида указан путь к «жизни вовек»:

Уклоняйся от зла, и делай добро, и будешь жить вовек(Пс. 36, 27)

Итак, вечная жизнь приобретается человеком здесь, в земном мире: душа его либо оживает, воскресает в течение его «земного странствия», либо пребывает в состоянии смерти. В тех самых «одеждах», в которые душа «облачилась» на земле, она и приходит на суд Божий. Либо человек внутренне жив – и на земле, и в мире духов, либо же – мертв в обоих мирах.

Вернемся теперь к образу Суда Господня над мертвыми в Откровении Иоанна:

И увидел я мертвых... и судимы были мертвые...

Тогда отдало море мертвых... и смерть и ад отдали мертвых... и судим был каждый по делам своим. (Откр. 20, 12–13)

Но ведь в Откровении Иоанна есть и другие описания душ, уже находящихся в мире духовном.

Иоанн узрел, как на престолах восседали

...двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. (Откр. 4, 4)

Эти старцы (пророки), хотя и окончили земную жизнь, – не мертвы, но вечно живы в Господе. Души их чисты (старцы в «белых одеждах»), а все их мысли направлены к Богу («золотые венцы» – символ светоносного сознания)...

И еще апостол узрел

... под жертвенником ду́ши убиенных за слово Божие... (Откр. 6, 9)

Эти души тоже не «мертвы», хотя это души убитых на земле и они взывают об отмщении за кровь свою (там же, ст. 10). Мученики получают «одежды белые» (там же, ст. 11): их души «убелились» – и они живы пред Господом...

В одном из видений пред Иоанном предстали

...сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. (Откр. 7, 4)

Это те, которые

... следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел. Они искуплены из людей… (Откр. 14, 4)

У этих искупленных

...имя Отца... написано на челах. (Откр. 14, 1)

– то есть Бог обитает в их сознании, в их мыслях...

Вот еще одно видение:

...великое множество людей... из всех... народов, и языков... в белых одеждах и с пальмовыми ветвями... (Откр. 7, 9)

Эти души

...омыли одежды свои и убелили одежды свои кровию Агнца. (Откр. 7, 14)

Конечно же, они вечно живы пред Богом!..

Есть еще и описание «спасенных народов» в сошедшем с небес новом Иерусалиме (Откр. 21, ст. 3, 23–24; 22, 2–5). Они все также живы в Господе, «мертвых» среди них нет...

Повторим еще раз: в одном только описании Последнего суда слово «мертвые» встречается четыре раза подряд (Откр. 20, 12–13)...

Пред Богом человек предстает духовно живым или духовно мертвым – и соответственно этому получает воздаяние свое...

Как открыть душу?

Вернемся к вопросу: чем и как достигается то самое «убеление одежд» – очищение души, которое позволяет человеку обрести вечную жизнь, войти в Царство Небесное? Чтобы ответить на него, мы вновь обратимся к тем словам Иисуса, с которых начинали наши рассуждения:

...наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут. (Иоан. 5, 25)

Здесь выражено учение о взаимодействии Духа Божьего с духом человеческим при оживлении, воскрешении души. Дух Божий представлен говорящим («глас Сына Божия»), дух человеческий – воспринимающим («услышат»). В другом месте Иисус высказывает ту же мысль иначе:

Дух животворит... Слова, которые говорю я вам, суть Дух и жизнь. (Иоан. 6, 63)

Через Учение Иисуса Дух Божий воздействует на дух человеческий. Как выразил это апостол:

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему... (Римл. 8, 16)

Человек духом – воспринимает, а посредством души и тела – осуществляет услышанное

…от Духа Святого, соображая духовное с духовным. (1 Кор. 2, 13)

Целью «слушания» (послушания) является истинная любовь. Именно она есть возвращение к Богу, жизнь в единении с Ним:

Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно люби́те друг друга от чистого сердца(1 Петр. 1, 22)

Достигнув, по милости Божьей, ступени истинной любви, человек получает внутреннюю уверенность в том, что не умрет душа его, что росток вечной жизни возрастет в нем в могучее дерево:

...Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем(Матф. 13, 31)

Здесь есть указание на усилия самого человека: зерно, приходящее «извне» (то есть слово, исшедшее от Бога), надо «взять» (то есть принять) и «посеять на поле своем» (в своем внутреннем мире). Зерно это –

…хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом... (Матф. 13, 32)

Живое, принятое и усвоенное душой слово Божье постепенно получает все бо́льшую власть над желаниями, мыслями и чувствами. Оно достигает такого «роста», то есть приобретает такое значение в жизни, столь высоко «простирает ветви свои», что

…прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его (Матф. 13, 32)

Кто же эти «птицы небесные»? Возвышенные видения, откровения свыше? Ангелы, которые, по слову апостола Петра, «желают приникнуть» (то есть «склониться», «вникнуть») в Благую весть, посылаемую сынам человеческим?

Но, может быть, «птицы небесные» – это другие души, те, что стремятся приобщиться к душе, познавшей Бога и воскресшей? И они желают «укрыться в ветвях» ее – дабы и самим ожить, став причастницами Божественной жизни? Ведь душу древние евреи (как и другие народы – например, египтяне) представляли себе в виде птицы:

Душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих... (Пс. 123, 7)

И человек, ощутивший в себе вечную жизнь, возвещает о ней другим – чтобы и они приобщились к этой наивысшей, все превосходящей радости:

Не умру, но буду жить и возвещать дела Господни. (Пс. 117, 17)

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |