Атрибуты Аллаха
Всемогущий
то же сообщает Коран о самом Все- вышнем, от лица Которого он, вслед за другими писаниями, ниспосылается? Первое, что мы узнаём о свойствах Создателя: Его имя — Аллах, и Он «милостивый и милосердный» (1, 1). «Аллах» — это арабское слово, означающее «Бог», с опреде- ленным артиклем «ал». В Библии слово с тем же семитским корнем и значением используется в двух формах: в единственном числе — «Элоа́х» (что очень близко и по звучанию к имени «Ал- лах») и во «множественном величия» — «Элохи́м» (та же грамматическая форма, что и обращение «на Вы» к собеседнику; ср. постоянно употребляе- мое Богом в Коране местоимение «Мы» от перво- го лица).
Восходит слово «Аллах» к древнейшему обще- семитскому имени «Эль» — «Бог», а также «сила» (ср. аккадское «Илу» — «божество», угаритское
– 100 –
«Эль» — «отец богов»). В Коране, в отличие от Библии, множественное число от этого корня не встречается, что, по-видимому, связано с опасени- ем неправильного понимания такой формы ара- бами-язычниками. Бог характеризуется в Библии и Коране двумя близкими формами этого древне- го имени как Источник всякого могущества, всех сил и энергий, действующих в сотворенном мире.
Вместе с тем к Аллаху постоянно прилагаются эпитеты «милостивый» и «милосердный», указы- вающие на любовь и сострадание к творениям — на те атрибуты, которые смягчают, уравновешивают проявление Божественной силы, связанной со строгим судом. Именно поэтому указания на силу и строгость (имя «Аллах») и на любовь и милосер- дие сочетаются и соседствуют друг с другом. Эпи- теты «рахма́н» и «рахи́м» (производные от «ра́х- мат» — «доброта», «благосклонность») восходят к общесемитскому корню «рхм» — «материнское чрево», «лоно», что указывает на природное каче- ство любви, свойственное матери по отношению к ребенку. Таков и Бог по отношению к миру, «вы- ношенному» Им в качестве идеи и плана и как бы «порожденному» Его волей и словом. Творение же не может существовать без любви как сози- дающего и поддерживающего принципа, с одной стороны, и без силы и строгости как принципа ограничивающего и направляющего — с другой. Эти два начала объединены в Боге и являются основными способами Его проявления во вселен- ной и управления ею:
– 101 –
Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и что нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника? ([Ку] 2, 107)
«Власть», т. е. всемогущая сила, сочетается с та- кими свойствами, как «покровительство» и «по- мощь», т. е. с атрибутом милосердия.
Вездесущий и всеведущий
Чтобы проявлять Свою волю и силу всегда и по- всюду, Бог должен одновременно пребывать во всякий миг на каждом месте:
Аллаху принадлежат сторона восточная и сторона западная, и куда бы вы ни обратились, всюду лик Аллаха. Поистине, Аллах всеобъемлющ… ([Ш] 2, 115)
Следует подчеркнуть, что представление о вез- десущности Бога вполне согласуется с учением о том, что при молитве лица верующих должны быть направлены в определенную сторону, име- нуемую «ки́бла» (первоначально это был Иеруса- лим, а впоследствии пророк получил повеление избрать «киблой» Мекку). Однако куда бы ни взглянул мусульманин, он всюду видит проявле- ние любви, силы и творческого попечения Бога о мире («всюду лик Аллаха»), и Создатель внем- лет обращающемуся к Нему на любом месте и в лю- бых обстоятельствах. Важно, что Он назван здесь «всеобъемлющим», ибо не вмещается в пределы
– 102 –
вселенной, но Сам объемлет ее. Это перекликается с иудейским объяснением того, почему Бог имену- ется «Мако́м» — буквально «Место» (арабский эк- вивалент этому слову — «мака́м», т. е. «местополо- жение», «стоянка»): причина в том, что «не мир есть место Бога, но Бог — место мира».
В древнем мидраше (аллегорическом иудейском комментарии) слова псалмопевца
…Небеса — дело Твоих рук…
…И, как одежду, Ты переменишь их… (Пс. 101, 26–27)
истолкованы следующим образом: весь мир за- ключен в Боге, подобно тому, как складка нахо- дится на одежде и состоит из той же материи.
В обсуждаемом аяте эпитет «всеобъемлющий» соединен с другим — «всеведущий»: вмещая в Себе всё мироздание, Творец знает его до малейших де- талей, подобно тому как человек знает собствен- ные замыслы. Всё во вселенной является воплоще- нием Божьей мысли, Его воли и предначертаний:
Он — Творец небес и земли. И когда Он решит, чтобы дело свершилось, то говорит ему: «Свер- шись» — и оно свершается. ([О] 2, 117)
Единый
Единство и взаимослаженность всех природ- ных процессов постоянно поддерживаются благо- даря высшему единству той духовной Реальности,
– 103 –
которая скрывается за всем видимым и обусловли- вает его. Бог един, ибо, если бы существовало несколько равных сил, управляющих вселенной, ее законы не могли бы находиться в полной гармо- нии друг с другом:
Бог ваш — Бог единый; нет другого Бога, кроме Него… ([С] 2, 163 / 158)
Осмысленность устройства биосферы, приспо- собленность всех природных процессов к потреб- ностям человека убеждают разумных людей в су- ществовании Провидения и в Его управлении миром:
Поистине, в сотворении небес и земли, и в чере- довании ночи и дня, и в корабле, плывущем по морю на пользу людям, и в ниспосланной Аллахом с небес влаге, коей оживляет Он землю после ее смерти, заселяя ее всякой тварью, и в веянии ветров, и в облаках меж землей и небом, покор- ных велению Аллаха,— знамения для людей, имеющих разумение. ([Ш] 2, 164)
Сказав прежде об общих физических законах вселенной (устройстве «небес и земли»), данный аят затем переходит к хронологическим циклам, необходимым для земных существ («чередованию ночи и дня»), а после этого повествует об особом попечении Божьем о людях. Оно, в числе прочего, выражается в приспособленности огромных вод- ных пространств для передвижения по ним кораб- лей, «плывущих… на пользу людям».
– 104 –
Премудрый и благий
В процитированном выше аяте (2, 164) перечис- ляются также явления природы, свидетельствую- щие о премудрости Создателя. Непрерывность жизни обеспечивается круговоротом воды в при- роде, созданным Богом во благо людям («оживля- ет Он землю после ее смерти»), а многообразие животного мира («всяких тварей») воочию являет величие замыслов Творца. Наконец, само устрой- ство атмосферы, в которой посредством движе- ния облаков и перемещения воздушных потоков («и в веянии ветров, и в облаках») регулируются процессы, важные для поддержания жизни, дока- зывает, что в мире присутствует Провидение.
Помимо управления миром через законы при- роды, Бог дает указания верующим, посылая им осеняющую благодать — Секину (см. с. 73), т. е. не- посредственно направляя их действия:
…Секина вам от Господа вашего… ([С] 2, 248 / 249)
В зависимости от поведения и потребностей со- творенных существ различных видов — «миров» (ангелов, людей, джиннов, животных), Бог, вникая в их нужды, уделяет им необходимое:
…Аллах милостив к мирам. ([Ку] 2, 251)
– 105 –
Жизнедатель
В отличие от творений, Творец представляет собой жизнь в наивысшем смысле: Он не «носи- тель» жизни, но ее бессмертный Источник, и нет другой причины бытия,
…Кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь… ([Ку] 2, 255)
Жизненные силы, получаемые извне, могут ис- сякать, они периодически требуют восстановле- ния. О Боге же — Источнике всех сил вселенной, сказано:
…Не властны над Ним ни дремота, ни сон… ([С] 2, 255 / 256)
Его ведение объемлет и предыдущие, и после- дующие события каждого существования:
…Он знает то, что было до них, и то, что будет по- сле них… ([Кр] 2, 255)
Однако Его предвидение не лишает людей сво- боды воли, и Он разрешает ангелам, пророкам и другим «заступникам» держать речь перед Ним для оправдания людей (что само по себе возмож- но лишь при условии свободного выбора между добром и злом, дарованного человеку):
…Нет заступника у людей, кроме как по Его доз- волению… ([О] 10, 3)
– 106 –
От Своего ведения Он уделяет частицу разум- ным существам, предоставляя им возможности со- вершенствоваться в познаниях:
…Люди же постигают из Его знания лишь то, что Он пожелает… ([О] 2, 255)
Но не только разум человеческий, а даже и вся вселенная не вмещает Его царственного величия:
…Его престол объемлет небеса и землю, и не тя- готит Его оберегание их… ([Ку] 2, 255)
Последние слова вновь подчеркивают безгра- ничность Божественной жизни, не ведающей ума- ления сил и не могущей прекратиться. Жизнь и смерть — две стороны единого процесса посто- янного обновления бытия, поэтому они, по воле Бога, действуют в мире одновременно и заодно:
…«Господь мой — тот, который оживляет и умерщ- вляет»… ([Кр] 2, 260)
— ср. в Торе:
…Я умерщвляю и оживляю… (Втор. 32, 39)
Отвергающий нечестие
Ниспосылая особую милость — духовное «оживление» («Тот, который оживляет») — веру- ющим и ищущим Его, Бог лишает благодати тех, кто сознательно отвратился от пути добра, остав-
– 107 –
ляя их идти собственной стезей, ведущей к по- гибели:
…Аллах не указывает прямого пути нечестивцам. ([О] 2, 260)
Нечестивые не желают верить в невидимое, а ведь именно в невидимом мире коренятся осно- вания веры как таковой; ср. новозаветное:
Вера же есть… уверенность в невидимом. (Евр. 11, 1)
Вследствие крайнего себялюбия, ведущего к огрублению всех чувств и восприятия в целом, не- честивые требуют особых, грубо-материалистичес- ких доказательств Божественного присутствия:
…Они сказали: «Покажи нам Аллаха в видимом образе!» И — молния поразила их за их нечес- тие… ([С] 4, 153 / 152)
Почему представленное здесь требование «по- казать Аллаха» есть проявление крайнего «нечес- тия»? Потому что весь смысл человеческой жизни заключается в восхождении от грубо-материаль- ного к духовному, в очищении сердца и всех чувств, основанном на вере. Здесь же, напротив, присут- ствует дерзкая попытка свести духовное к физи- ческому и поставить его на службу этому послед- нему, чем обессмысливается сама жизнь,— поэто- му она и отнимается у нечестивых («молния пора- зила их»).
Однако не только полная материализация об- раза Бога способна ослабить или даже свести на
– 108 –
нет этические устремления человечества; вообще, всякое искажение представлений о Нем, приписы- вание ему несуществующих свойств и проявлений крайне опасны для веры и жизни:
…О люди Писания! Не преступайте границ истины в вере и говорите об Аллахе только истину… ([О] 4, 171)
С обвинением в подобном искажении истины Коран обращается, например, к историческому христианству:
…Ведь Мессия, Иса [Иисус], сын Марьям [Марии],— посланник Аллаха… Воистину, Аллах — единый Бог, пречист Он, и не может быть у Него ребен- ка… ([О] 4, 171)
Здесь — протест против «объязычивания» пер- воначального христианского понятия о Сыне Божьем как величайшем праведнике; ср. в Торе:
Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)
и в Евангелии:
А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими,
Которые… от Бога родились. (Иоан. 1, 12–13)
Позже такой образ духовного человека — пра- ведника как сына Божьего — постепенно заменил- ся совершенно иным, восходящим к язычеству, представлением о физическом зачатии женщиной ребенка от небожителя (ср.: греческие герои — полубоги, зачатые богами от смертных жен).
– 109 –
Дарующий познание истины
Держаться «прямого пути» (6, 70 и мн. др.) — это значит следовать всему, открыто сказанному в Писании. Что же касается духовных тайн, Бог открывает их кому хочет, и без Его воли вторгать- ся в область таинственного запрещено, ибо «у Не- го ключи к сокровенному» ([О] 6, 59). Душевный покой даруется верующему, когда он всецело упо- вает на Провидение и ощущает Его участие во всех процессах бытия:
…И не падет лист с дерева без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влаж- ного или сухого, о чем бы не было сказано в яс- ной книге. ([О] 6, 59)
Под последней надо разуметь всё ту же «Не- бесную скрижаль» — прообраз всех священных писаний и всякого откровения.
Одно из имен Бога в Коране — «Господь миров» (1, 2; такое же именование прилагается к Богу в Талмуде), а признание Его господства проявля- ется в покорности тварей Его воле:
Скажи: «Путь Аллаха является единственным вер- ным путем, и нам велено покориться Господу ми- ров…» ([Ку] 6, 71)
Величайшая истина, в смысле не только абсо- лютной правды, но и высшей цели каждого творе- ния, заключена в том «слове» (т. е. замысле) Бога, посредством которого всякое существо вводится
– 110 –
в бытие; поэтому покорность этому слову и есть главное в земной жизни:
…Слово Его — истина… ([Кр] 6, 73)
— ср. в Евангелии:
Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина. (Иоан. 17, 17)
Необходимость полного послушания Всеведу- щему связана с совершенством познания, которое присуще Ему, в отличие от относительности по- знания тварей:
Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взо- ры… ([Ку] 6, 103)
Здесь познание представлено в образе зритель- ного восприятия («взора») — следовательно, речь идет скорее о познании интуитивном, а не логиче- ском; ср. евангельское уподобление интуитивного, «наглядного» внутреннего ви́дения — оку:
Светильник для тела есть око…
…Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Матф. 6, 22–23)
Сокрытый и явленный
Не постигая Бога ни внешним, ни внутренним взором, неверующий полагает, что и он сам со- крыт от взора Божьего, а потому во всем предос-
– 111 –
тавлен собственному выбору, за который с него якобы не спросится. Однако в Коране высказыва- ется противоположная мысль:
…Мы не бываем отсутствующими! ([Кр] 7, 7)
Сказанное легче осознается, если вспомнить, что сам человек, как и весь мир, присутствует в бы- тии только благодаря тому, что находится в со- знании, в мысли Бога.
Однако же вселенная была сотворена не мгно- венно, но постепенно, в течение шести великих пе- риодов, именуемых в Коране, как и в Библии, «днями»:
Поистине, Господь ваш — Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на троне… ([Кр] 7, 54)
О том, что упомянутый здесь «день» означает не обычные земные сутки, но целую эпоху, свиде- тельствуют следующие аяты:
…И день у твоего Господа равен тысяче лет по то- му, как вы считаете. ([Ку] 22, 47)
Он распространяет Свое повеление от неба и до земли, а затем веление опять восходит к Нему в течение дня, который по вашему счету продол- жается тысячу лет. ([О] 32, 5)
Приведенные здесь аяты напоминают сходные места в Библии:
Ибо пред очами твоими тысяча лет, как день вче- рашний… (Пс. 89, 5)
– 112 –
…У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. (II Петр. 3, 8)
Однако тысячелетнюю продолжительность «дня Божьего» тоже не следует понимать буквально; это подтверждается таким аятом:
Восходят ангелы и дух к Нему в день, величина которого — пятьдесят тысяч лет. ([Кр] 70, 4)
Что же касается упомянутого выше выражения «…а потом утвердился на троне…» ([Кр] 7, 54), то оно соответствует библейскому описанию суббот- него покоя и царствования Бога после сотворения Им мира:
…И почил в день седьмый от всех дел Своих… (Быт. 2, 2)
Господь царствует…
Престол Твой утвержден искони… (Пс. 92, 1–2)
Он… повесил землю ни на чем.
<…>
Он поставил престол Свой…
Черту провел над поверхностью воды, до границ света со тьмою. (Иов. 26, 7–10)
Мы видим, что в этих стихах воцарением Бога на престоле также завершается сотворение все- ленной. Вопрос о том, чему соответствует «пре- кращение» творческой деятельности и «утвержде- ние на троне», связанное с освящением Седьмого Дня (ср.: «…Мы… прокляли тех, которые наруши- ли субботу…» — [Ку] 4, 47), решается следующим образом: все «параметры» и основы бытия (время,
– 113 –
пространство, энергия, вещество неорганическое и органическое, духовные и физические законы космоса) были созданы и завершены за шесть «дней Бога», так что творение новых сущностей прекратилось. С этого времени Всевышний под- держивает и воссоздает то, что уже было создано за Шесть Дней (ср. слова Иисуса: «…Отец мой до- ныне делает, и я делаю» — Иоан. 5, 17).
Непроходимая «завеса», отделяющая Творца от Его творений, является основополагающей ре- альностью человеческого бытия; поэтому всякое «умножение света», исходящего от Творца, вся- кое более интенсивное Его проявление и саморас- крытие в мире грозит этому последнему катастро- фическими разрушениями. Так, обращаясь к Мои- сею, Бог сказал:
…«Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Ме- ня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он пре- вратил ее в прах, и Муса [Моисей] упал без созна- ния… ([Ку] 7, 143)
Соприкосновение множества разрозненных творений с миром Божественного единства подоб- но взрыву, ибо это есть попытка соединить не- соединимое и соотнести несоотносимое; ср. со сло- вами Исаии:
О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растая- ли бы от лица Твоего… (Ис. 64, 1)
Однако трансцендентности Бога, «удаленно- сти» Его от мира сопутствует Его участие во всём
– 114 –
происходящем, ведь Богу ведомы мысли и чувства людей:
…Он ведает о том, что в сердцах. ([Ку] 11, 5)
Сокрыт лишь Бог от мира, но никак не мир (в том числе внутренний мир самого человека) от Бога. В то же время трансцендентность Его — предлог неверия для нечестивых:
…Они объявляют ложью то, чего не постигают своим знанием… ([О] 10, 39)
Причем для нечестивцев их рациональное зна- ние, частичное и относительное по определению, становится догмой, не позволяющей им далее про- двигаться в постижении истины (как это проис- ходит во многих областях науки по сей день). И Всевышний не только не разрушает в сознании неверующих подобную «научно-догматическую» преграду, но и намеренно не открывает Себя тем, для кого новое, более высокое, познание послу- жило бы лишь умножению нечестия:
…Они не желали уверовать в то, что отвергали прежде. Так Мы запечатываем сердца преступни- ков. ([Ку] 10, 74)
Дело в том, что познание Бога — не внешний по отношению к познающей душе процесс, но сугубо внутренний. По-настоящему «постигать» Его мож- но лишь сердцем, открывая и ощущая присутствие Его в глубинах собственного бытия. Вообще го- воря, Бог непременно и постоянно присутствует в каждой душе, ибо, по словам апостола Павла,
– 115 –
…Мы Им живем, и движемся, и существуем. (Деян. 17, 28)
Поэтому Коран вопрошает: «Не Он ли Тот, Кто присутствует при каждой душе?..» ([Щ] 13, 33). Однако познание Его — это особый акт веры и во- ли, позволяющий человеку поистине созидать в своем внутреннем мире и естестве «храм Бо- жий», в котором обитает Творец, собеседуя с че- ловеческим духом:
…Вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас. (I Кор. 3, 16)
Без этого внутреннего познания и ощущения Бога любые внешние знамения и чудеса способны лишь привести человека в замешательство, но не умножить в нем истинную веру:
И даже если бы Мы разверзли для них врата не- бесные, чтобы они поднялись туда,
Они непременно сказали бы: «Наши взоры зату- манены, а сами мы околдованы». ([Ку] 15, 14–15)
Любое чудо можно оценить как обман воспри- ятия, галлюцинацию, и отверзание «врат небес- ных» мало поможет укреплению веры. Лев Тол- стой, изобразив в своей притче безуспешные уси- лия группы людей отворить дверь изнутри нару- жу, всё более на нее налегая, резюмировал: «Дверь открывается только внутрь»…
Могущество Бога, проявляющееся в воскреше- нии мертвых, с не меньшей силой действует и при оживлении духовных «мертвецов», когда людям
– 116 –
изнутри открывается Божественная истина, и они, раскаиваясь в прежнем противлении, воспринима- ют ее всем сердцем. Именно с помощью этой исти- ны Бог и дарует человеку новую, духовную, жизнь:
Аллах есть истина... Он оживляет мертвых… Он всемогущ… ([С] 22, 6)
— ср. с библейским определением:
А Господь Бог есть истина… (Иер. 10, 10)
Просвещающий
Проявление, обнаружение истины, превраще- ние ее в очевидность подобны для испытующего озарению. Поэтому Бог в Коране, как и в Библии (ср.: «Бог есть свет» — I Иоан. 1, 5), именуется Светом:
Аллах — свет небес и земли… ([О] 24, 35)
Мы привели аят из знаменитой суры «Ан-Нур» («Свет»), где дается самое подробное, но и наибо- лее таинственное во всем Коране, описание воз- действия Бога на внутренний мир человека.
Почему же Всевышний уподобляется свету? Свет однороден — «един», и в то же время он при- сутствует повсюду. Поэтому свет в приведенном аяте символизирует такие свойства Бога, как единство и вездесущность. Свет живит, согревает и «просвещает», подобно Духу Божьему, «делает
– 117 –
явным» всё окружающее, как бы заново творя его, и поэтому он обозначает здесь саму созидатель- ную силу Творца; ср. новозаветное:
Всё же обнаруживаемое делается явным от света… (Еф. 5, 13)
Преломляясь, одноцветный луч являет палитру красок, как бы иллюстрируя переход от Божест- венного единства ко множественности феноме- нального мира. Подчеркнем, что сказанное в аяте 24, 35: «Аллах — Свет небес и земли…» указывает на неизменность природы Бога, ведь перечислен- ные выше Его свойства проявляются равным обра- зом и в духовных мирах (на «небесах»), и в физиче- ском (на «земле»).
Далее в суре «Ан-Нур» сказано:
…Его свет — словно ниша, в которой светильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде… ([О] 24, 35)
Из того, что ранее сам Бог назван Светом, а здесь употребляется выражение «Его свет», сле- дует заключить, что речь идет об эманации Бога, пребывающей в определенном месте, а не о везде- сущем Божестве в целом. И действительно, образ светильника в нише указывает на присутствие Ду- ха Всевышнего в некоей «обители». Таким «жили- щем» является «духовное сердце», «внутренний храм» человека.
Сопутствующий образ стекла («светильник, за- ключенный в стекло») дополняет сказанное о ни- ше: она находится в стене, которая достаточно
– 118 –
прочна и непроницаема, что символизирует замк- нутость человеческой личности, ее отгорожен- ность от окружающего мира и даже от Бога (если свет Его не светит изнутри, подобно описываемо- му светильнику). В то же время «стекло» — образ, с одной стороны, хрупкости, эфемерности замк- нутого, «огороженного», человеческого сущест- вования, а с другой — его проницаемости как для внешнего, так и для внутреннего (т. е. исходящего из самого светильника) света.
Тот же образ находим в Притчах Соломона:
Светильник Господень — дух человека, испытываю- щий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)
Здесь употреблено древнееврейское слово «нер» — «светильник», родственное арабскому «нур» — «свет».
Внутренний свет — свет Богопознания, любви, милосердия, жертвенности — озаряет, подобно «жемчужной звезде», всё существо человека:
…Доколе… не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших… (II Петр. 1, 19)
Одновременно с этим внутренний свет исходит «наружу», являя себя в образе жизни и добрых делах того человека, который «блистает, как звез- да» посреди других людей; см. повеление Иисуса:
И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они ви- дели ваши добрые дела… (Матф. 5, 15–16)
– 119 –
Подобный образ находим в другом месте Ново- го Завета:
…Чтобы вам быть… чистыми… среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире… (Флп. 2, 15)
О «жемчужной звезде» стеклянного «светиль- ника» далее сказано:
…Светильник возжигается от благословенного оливкового дерева, которое растет не на востоке и не на западе… ([О] 24, 35)
В светильнике горит, конечно же, не само олив- ковое дерево, но выжатый из его плодов елей (о чем аят далее говорит прямо), так что данное выражение следует понимать фигурально. Олива названа «благословенным деревом», поскольку ее елей в ветхозаветные времена использовался для наиболее священных целей в Скинии и Храме: для изготовления масла для семисвечника, елея для воскурения благовоний на золотом жертвеннике, а также ароматного состава для помазания перво- священников, царей и пророков (Исх. 30, 23–32 и 34–37; Лев. 24, 2; I Цар. 10, 1; 16, 13; III Цар. 19, 15–16). Кроме того, елей употреблялся как «бла- гословенное средство» для заживления ран и в дру- гих медицинских целях.
Замечание, что упомянутое дерево «растет не на востоке и не на западе», призвано указать на чисто духовный характер того «елея», который здесь столь образно описывается (ср. притчу Ии- суса о «неразумных девах», которые не запасли
– 120 –
для своих светильников елея — «масла»: Матф. 25, 1–13).
…Масло от его плодов загорается почти что без соприкосновения с огнем… ([О] 24, 35)
Бессмертная человеческая душа воспламеняет- ся любовью к Богу («загорается») сама собой — через порыв веры, ибо это в ее природе. Здесь свет самого́ Божественного присутствия («огонь») од- новременно и оказывает свое воздействие на ду- шу, и как бы не оказывает, лишь актуализируя ее собственные потенциальные способности («почти что без соприкосновения»). В момент порыва к Бо- гу, экстатической молитвы свет души соединяется с Его светом, как бы возвращаясь к первоначаль- ному единству с Ним:
…Свет к свету!.. ([С] 24, 35)
Однако это переживание близости к Создателю даруется только истинно верующим, которым внутренний свет указывает путь к вечному свету Всевышнего:
…Ведет Аллах к Своему свету, кого пожелает... ([Кр] 24, 35)
Тот факт, что весь аят о «светильнике» имеет иносказательный смысл, подчеркнут его заключи- тельными словами:
…Аллах приводит людям притчи. Аллах ведает обо всем сущем. ([О] 24, 35)
– 121 –
Подобно тому, как Бог уделяет человеку части- цу разума от Своего всеведения, так же Он сооб- щает человеческому естеству и частицу Своего ду- ховного света, о чем мы сказали выше.
Уподобление Бога свету и огню (ср.: «…ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий…» — Втор. 4, 24) находим также в следующем аяте:
И когда [Моисей] подошел к огню, воззвал к нему голос: «Благословен Тот, Кто в огне и Кто вокруг него…» ([Ш] 27, 8)
Здесь сущность Бога уподобляется огню, а Его проявление и воздействие — свету, сияющему во- круг этого огня. Свойство огня — превращать в соб- ственную субстанцию всё, что им объято. Так и Всевышний привлекает к Себе души верных Ему, «зажигая» их священным пламенем любви и еди- нения (ср. знаменитый суфийский образ души как мотылька, стремящегося к пламени и сгорающе- го в нем).
Из цитированного аята ясно, что Бог пребывает одновременно и в Себе Самом, и в сотворенном мире («вокруг него»), озаряя творения светом Своего присутствия. И если в аяте 24, 35 говори- лось о внутреннем для верующего свете Божьего присутствия, то здесь речь идет о свете внешнем: о познании Бога путем постижения гармонии кос- моса, что осуществляется светом интеллекта. Именно об очевидности для познающих истину не только сотворенности мира, но и управления им свыше, говорит такой аят:
– 122 –
Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины. ([Ку] 27, 79)
Близкий
С какой бы стороны ни подходить к познанию Бога — с внутренней или внешней, оказывается, что Он поистине близок и «доступен» для взываю- щей к Нему человеческой души. Говоря конкрет- нее, Он вообще самое близкое, что может по- знавать человек и к чему может стремиться, ибо в Нем — источник и жизни, и познания как та- ковых:
Мы создали человека и знаем, что внушает ему душа его… ([С] 50, 16 / 15)
Тот, Кто создал человека, Тот в совершенстве знает и содержание таинственного внутреннего диалога между человеком и его душой, поэтому далее сказано:
…Мы ближе к нему, чем шейная артерия. ([Кр] 50, 16)
Действительно, «шейная» (т. е. сонная) арте- рия, без которой невозможна физическая жизнь, сама является материальной — и, с этой точки зре- ния, дальше по естеству от духовной сущности человека, нежели чисто духовный Творец, создав- ший и поддерживающий бессмертную душу.
– 123 –
Первый и последний
Относительно преходящей природы всего мате- риального, включая человеческое тело, созданное из «земли» («звучащей глины» — [Кр.] 15, 26), Ко- ран говорит:
Всё, что на земле, пройдет…
Только лик Господа твоего, славного, почитаемо- го, останется навеки… ([Ш] 55, 26–27)
Однако же с исчезновением видимого плана бытия («всё, что на земле, пройдет») истинного ущерба мир не понесет, ибо по сути своей он со- крыт и заключен в Едином, пребывающем и до, и после всех творений, определяющем как внут- ренний смысл всего сущего, так и его внешние формы:
Он — и первый, и последний, явный и сокровен- ный, Он ведает обо всем сущем. ([О] 57, 3)
(ср. у пророка Исаии: «…Я первый и Я послед- ний…» — Ис. 44, 6 и 48, 12; а также в Откровении Иоанна: «…Я есмь Первый и Последний… — Откр. 1, 10 и 17).
Поскольку же все смыслы и формы изошли из Него и к Нему возвращаются, Он назван также дающим «прибежище» всему сущему:
…У Него прибежище всему. ([С] 64, 3)
– 124 –
Подобие такого «прибежища» представляет собой и человек, который сам, как известно, со- творен «по образу» Бога (Быт. 1, 26): в человечес- кой памяти заключена возможность «принимать» всё увиденное и понятое, быть «прибежищем» для сути и манифестации всех идей и предметов — по образцу «памяти» Божьей, в которой заключе- но всё. Поэтому в том же аяте, где Всевышний назван «прибежищем», дважды говорится о даро- вании человеку «образа»:
…Он… дал вам образ, и дал вам прекрасный об- раз… ([С] 64, 3)
Речь идет о том, что не только сам человек соз- дан «по образу» Творца, но и свойство Бога всё «вмещать», давать «прибежище» всему, являет- ся «прообразом» человеческой памяти. Согласно другому пониманию, духовный «образ» изначаль- но, при сотворении, был дарован человеку, а «пре- красный образ» формируется в нем на пути следо- вания праведности — и получает окончательный вид в райских садах…
Имея в виду всё сказанное выше о сущности и атрибутах Бога в Коране, в том числе и об «об- разе» Его в человеке, мы можем яснее представить себе всю объемность коранического определения тех отношений, которые связывают Бога и людей:
Аллах отовсюду окружает их. ([С] 85, 20)
…Мы упомянули только некоторые атрибуты («имена») Бога в Коране. Сам же Коран свиде-
– 125 –
тельствует о многих «прекрасных именах», прису- щих Создателю, и о том, что все эти имена достой- ны прославления:
Он — Аллах, творец, создатель, дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена. Сла- вят Его те, что на небесах и на земле… ([О] 59, 24)
– 126 –
|