Четвертая Книга Моисеева, Книга Чисел, именуется в иудейской тра-
диции במדבר ‹Ба-мидба́р› — «В пустыне», поскольку начинается словами:
«И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской…» В Септуагинте она
названа Αριθμοι ‹Аритмо́й› — «Исчисления», или «Числа», поскольку
в ней приводится целый ряд исчислений: всего народа, отдельных его
колен и т. п. Аналогичные названия (лат. Numeri и т. д.) давались книге
и в переводах на другие языки.

Основное содержание этой книги — жизнь народа в пустыне, пред
лицом Создателя и «наедине» с Ним; а также те последствия, которые
вызывают повиновение и противление Ему. Причем последствия того
и другого обнаруживаются очень быстро, и поэтому народ постоянно
ощущает себя «в деснице Всемогущего»…

Книга Чисел, которой соответствует четвертое упоминание света в Кни-
ге Бытия — «…и отделил Бог свет от тьмы» (1, 4),— повествует о раз-
делении, произведенном Богом между праведниками, верными Ему и при-
званными наследовать землю Ханаанскую (это Иисус Навин и Халев,
сын Иефонниин), и нечестивцами, восстающими против Него и умираю-
щими за это в пустыне (гл. 14). Говорится об отделении беззаконников во
главе с Кореем от большинства народа, сохранившего верность Моисею
(гл. 16). Описываются также иные события, как бы иллюстрирующие
«отделение света от тьмы»…

Книга открывается таким указанием Господа:

И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской, в Скинии собрания,
в первый день второго месяца, во второй год по выходе их из земли Еги-
петской, говоря:
      Исчислите все общество сынов Израилевых по родам их, по семействам
их, по числу имен, всех мужеского пола поголовно:
      От двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля, по опол-
чениям их исчислите их — ты и Аарон… (Числ. 1, 1–3)

Приказ об исчислении воинов — свидетельство близости битв за землю
Ханаанскую. Отсюда и повеление послать в Ханаан разведчиков:

                        

    – 751 –    
                                                                                                                                     

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Пошли от себя людей, чтобы они высмотрели землю Ханаанскую,
которую Я даю сынам Израилевым; по одному человеку от колена отцов
их пошлите, главных из них. (Числ. 13, 2–3)

Господь говорит: «землю… которую Я даю» — в настоящем времени.
Значит, после рейда разведчиков должно было начаться завоевание.

Однако неповиновение народа и его дерзкий ропот привели к тому,
что завоевание Ханаана было отложено на сорок лет. Его осуществило
уже следующее поколение, а воины, которых исчислили Моисей и Аарон,
были приговорены к смерти в пустыне:

…В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас
числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня,
      Не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся по-
селить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина…
(Числ. 14, 29–30)

Итак, не случайно Книга Чисел открывается исчислением воинской
силы Израиля: из дальнейшего явствует, что сила человеческая недоста-
точна сама по себе, ее успех — только в поддержке свыше. Поэтому про-
рок предупреждает:            

Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не
хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим.
(Иер. 9, 23)

Любая сила без Божьего содействия становится бессилием. Но если
человек или народ надеются на Всевышнего, они непобедимы:

Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези на-
правлены к Тебе. (Пс. 83, 6)

Такой человек бесстрашен, ибо постоянно ощущает невидимую помощь
и необоримую защиту:

Господь — свет мой и спасение мое; кого мне бояться? Господь — кре-
пость жизни моей; кого мне страшиться? (Пс. 26, 1)

Огромному воинству, исчисленному Моисеем и Аароном, не дано было
ни завоевать землю обетованную, ни даже вступить в нее:

И было всех вошедших в исчисление сынов Израилевых — по семей-
ствам их, от двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля,—
      И было всех вошедших в исчисление шестьсот три тысячи пятьсот
пятьдесят. (Числ. 1, 45–46)

Однако сила воинства — не в численности. Так, маленькому отряду
судьи Гедеона, жившего несколько столетий спустя, Господь даровал по-
беду над несметным полчищем мадианитян (Суд. 7). Вспомним, что и пра-
отец Авраам с помощью 318 мужей разгромил победоносные армии четы-
рех царей (Быт. 14) — ибо

                        

    – 752 –    
                                                                                                                                     

Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благо-
волит,—
      Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.
(Пс. 146, 10–11)

…Среди израильтян не были исчислены лишь левиты. Их участие
в общей победе мыслилось иначе, нежели физическое сражение на поле
брани:                        

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Только колена Левиина не вноси в перепись и не исчисляй их вместе
с сынами Израиля;
      Но поручи левитам Скинию откровения, и все принадлежности ее, и всë,
что при ней; пусть они носят Скинию и все принадлежности ее, и служат
при ней, и около Скинии пусть ставят стан свой… (Числ. 1, 48–50)

«Служение в Скинии», т. е. непрестанная молитва Всевышнему, мо-
жет сделать для победы много больше, чем физическое участие. Как мы
помним, именно от молитвы Моисея, сопровождаемой воздеванием рук,
зависел исход войны между Израилем и Амаликом:

И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опус-
кал руки свои, одолевал Амалик… (Исх. 17, 11)

Апостол Павел уподобляет духовное делание, и прежде всего молитву,
воинскому искусству (I Тим. 1, 18).

Духовный человек, подобно левитам, сражается с силами тьмы, со
злыми духами, с нечестием и беззаконием (Еф. 6, 12). А для этого ему,
как и левитам, надлежит постоянно быть на страже, «приняв всеоружие
Божие» (Еф. 6, 13). Именно к побеждающему в битве света против мрака
относится обетование:

Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном.
(Откр. 21, 7)

К такой борьбе в то время были способны лишь левиты. Вот почему
в благословении Моисея говорится, что Сам Господь будет поборать за
Левия против его врагов:

…Благослови, Господи, силу его и о деле рук его благоволи, порази
чресла восстающих на него и ненавидящих его, чтобы они не могли сто-
ять. (Втор. 33, 11)

Поэтому служение левитов описывается в этой же главе, говорящей
об исчислении годных для войны. Никто, кроме левитов, не в состоянии
вести те духовные битвы, исход которых для не посвященных на служе-
ние может стать смертельным:

…И когда надобно переносить Скинию, пусть поднимают ее левиты,
и когда надобно остановиться Скинии, пусть ставят ее левиты; а если при-
ступит кто посторонний, предан будет смерти. (Числ. 1, 51)

                        

    – 753 –    
                                                                                                                                     

И еще одно важное повеление дается здесь: каждый израильтянин
должен точно знать свое место в ополчении Господнем, исполняя именно
ту миссию, которая ему предназначена.—

Сыны Израилевы должны становиться каждый в стане своем и каждый
при своем знамени, по ополчениям своим… (Числ. 1, 52)

Стан сынов Израиля был прообразом Церкви Нового завета: «Все это…
описано в наставление нам…» (I Кор. 10, 11). Следовательно, повеление
каждому израильтянину занимать свое место в ополчении относится и ко
всякому члену Церкви Христовой: он должен следовать своему личному
призванию и нести то служение, на которое уполномочен Святым Духом
(Римл. 12, 5–8).              

Кто поставлен на особое служение в Церкви, тот призван пребывать
духом в своей внутренней Скинии, не прерывая общения с Обитающим
в ней; так и левитам велено постоянно быть на страже, ибо их служение
спасительно для всего народа:

…А левиты должны ставить стан около Скинии откровения, чтобы не
было гнева на общество сынов Израилевых; и будут левиты стоять на
страже у Скинии откровения. (Числ. 1, 53)

…В главе 2 изображено расположение колен вокруг Скинии при оста-
новках и переходах:           

…Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени
своем, при знаках семейств своих; пред Скинией собрания вокруг должны
ставить стан свой. (Числ. 2, 2)

Выражение מנגד סביב ‹ми-не́гед сави́в›, буквально «напротив вокруг»
(в Синодальном переводе — «пред … вокруг»), говорит не просто о физи-
ческом пространстве. Ведь, размещаясь по разные стороны Скинии, изра-
ильтяне не могли постоянно смотреть на нее — физически видеть ее
напротив себя («ми-негед»). И все же именно это предписывает данный
стих: где бы ни находился человек по отношению к Скинии, он всегда
должен быть обращен к ней внутренним зрением — как бы видеть ее пред
собою. Конечно, это повеление — взором сердца постоянно обращаться
к Господу — относится и к верующим всех времен. Царь Давид сказал:

Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеб-
люсь. (Пс. 15, 8)

Распределение колен вокруг Скинии было своего рода предсказанием
о расселении евреев по сторонам света:

С передней стороны к востоку ставят стан: знамя стана Иудина по
ополчениям их… (Числ. 2, 3)

К ополчениям колена Иудина примыкают колена Иссахара и Завуло-
на (ст. 5–9). Колено Иуды упоминается первым: «…первыми они должны
                        

    – 754 –    
                                                                                                                                     


отправляться» (ст. 9). Это первенство было предречено еще праотцем Иа-
ковом, который благословил Иуду царственной властью:

Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не
приидет Примиритель, и ему покорность народов. (Быт. 49, 10)

Царская династия Давида, происходящая из колена Иуды, получила
власть над всем Израилем. В том же колене в потомстве Давида родился
и Примиритель, о котором апостол говорит, что он «воссиял из колена
Иудина» (Евр. 7, 14)…

Стан колена Иуды располагался «с передней стороны к востоку» от
Скинии. Святое святых находилось на западе — следовательно, вход в Ски-
нию («передняя сторона») был с востока (Исх. 26, 22).

То, что потомки Иуды располагались спереди от Скинии, символи-
чески означало, что названное колено готовится войти в Скинию «путем
новым и живым» (Евр. 10, 19) — посредством крови Мессии, который
должен произойти из этого колена.

Расселение колена Иудина после разрушения Иерусалима также соот-
ветствует «востоку»: именно в странах, расположенных восточнее Святой
земли (т. е. в Вавилонии и сопредельных землях), обитали в начале рас-
сеяния предки евреев-сефардов, в большинстве своем принадлежащих
к колену Иудину.              

Остальные колена располагались так:

Знамя стана Рувимова к югу, по ополчениям их… (Числ. 2, 10)

Некоторые еврейские общины, живущие (или жившие) к югу от Свя-
той земли — на Аравийском полуострове и в странах Африки,— сохра-
нили предания о своем происхождении от колена Рувимова, к которому
примыкали также колена Симеона и Гада (ст. 12–16). Сохранились сви-
детельства средневековых путешественников, утверждавших, что видели
независимые княжества потомков этих колен в Аравии и Африке…

Знамя стана Ефремова по ополчениям их к западу… (Числ. 2, 18)

К ополчениям ефремлян примыкали воинства Манассии и Вениамина
(ст. 20–24). Известно, что западные евреи (т. е. обитавшие к западу от
страны Израиля) восходят преимущественно к Вениамину. Но этим не
ограничивается «географическое сходство» расположения станов с после-
дующим расселением евреев по странам света. Существуют древние
предания, согласно которым колена, населявшие Северное царство и вы-
селенные ассирийцами, впоследствии смешались с индоевропейскими
племенами (потомками Иафета) и после великого переселения народов
участвовали в образовании ряда европейских этносов. В соответствии
с упомянутыми преданиями, к «потерянным» коленам Израилевым вос-
ходят древние жители Британии — бритты (от др.-евр. ברית ‹бэри́т›,
«завет»), предки датчан — даны (от колена Данова), некоторые финские
племена (суоми — от колена Симеонова; ямь, сохранившееся в древне-
                        

    – 755 –    
                                                                                                                                     


русских летописях название одного из финских племен,— от колена Ве-
ниаминова) и др.              

В этой связи особо стоит вопрос об этнонимах «Русь», «росс». По их
поводу, как известно, существует целый ряд противоречащих друг другу
теорий. Согласно одной из них, заслуживающей несомненного интереса,
данные этнонимы восходят к древнееврейскому ראש ‹рош› — «глава».
Именно такое прозвище встречается в Писании применительно к колену
Ефремову как главному в Северном царстве. Например:

…Ефрем — крепость главы [«рош»] Моей… (Пс. 107, 9)

— см. также Ис. 7, 9; Пс. 59, 9.

Со словом «рош» в благословении Иакова связано имя Иосифа —
предка колена Ефремова:

…Благословения… да будут они на голове [«рош»] Иосифа и на темени
избранного между братьями своими. (Быт. 49, 26)

Точно такая же связь наблюдается и в благословении Моисея:

…Благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу
[«рош»] Иосифа и на темя наилучшего из братьев своих. (Втор. 33, 16)

Однако именование «рош», указывающее на главизну, первенство
этого колена, на диалекте самих ефремлян произносилось как «росс»,
или «рось», так как в их выговоре нормативный звук «ш» заменялся
диалектным «с»:               

И перехватили галаадитяне переправу чрез Иордан от ефремлян, и ко-
гда кто из уцелевших ефремлян говорил: «Позвольте мне переправиться»,
то жители Галаадские говорили ему: «Не ефремлянин ли ты?» Он говорил:
«Нет».
      Они говорили ему: «Скажи: шибболет», а он говорил: «Сибболет», и не
мог иначе выговорить. (Суд. 12, 5–6)

Что касается чередования «о — у» в этнонимах «русский», «Русь» —
«росс», «Россия», то оно может восходить к подобному же чередованию,
характерному для ряда исторических диалектов иврита.

Местонахождение Роша (Роса) вместе с Мешехом и Фувалом «у пре-
делов севера» засвидетельствовано пророком Иезекиилем (Иез. 38, 6 и 15;
39, 2). О преданиях, связывающих имя Мешеха с Москвой (и Моско-
вией), мы уже упоминали на с. 115. Связь этнонимов «росс» и «Русь» с
библейскими пророчествами была хорошо известна в Средневековье как
христианским — греко-византийским, сирийским и армянским,— так и
арабо-мусульманским авторам, чему посвящены специальные исследо-
вания (см., например, ссылку на работу М. Сюзюмова в списке литерату-
ры в конце настоящей книги).

Таким образом, согласно «библейской версии», этнонимы «росс» и
«Русь» восходят к названию главного из колен Северного царства. Эта
версия позволяет увидеть в особом свете стремление и готовность России
                        

    – 756 –    
                                                                                                                                     


объединить под своим началом другие народы и племена (быть «во
главе»), не раз воплощавшиеся в исторической действительности. Итак,
если верить данной версии, происхождение, самоназвание и историческая
судьба великого русского народа имеют библейские корни.

…Оставшиеся три колена располагались к северу от Скинии:

Знамя стана Данова к северу, по ополчениям их… (Числ. 2, 25)

К колену Данову, о предполагаемом участии которого в формировании
северных народов Европы мы уже говорили, примыкали колена Асира
и Неффалима (ст. 27–31). Существуют предания, говорящие об участии
этих двух колен в этногенезе ряда народов Южной Европы и Азии.

…Описанное в Числ. 2 расположение колен сохранялось во время
стоянок и при переходах, причем Скиния всегда находилась в центре,
а левиты — при ней:           

Когда пойдет Скиния собрания, стан левитов будет в середине станов.
Как стоят, так и должны идти, каждый на своем месте при знаменах
своих. (Числ. 2, 17)

Точно так же «в центре» нашего внутреннего человека должна нахо-
диться «Скиния» с хранящимся в ней «ковчегом» — духовным сердцем,
в котором пребывает Господь.

Подобно Скинии в пустыне, эту святыню надо охранять со всех сторон
от нападений темных сил, ведь в ней сокрыты источники жизни:

Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источ-
ники жизни. (Прит. 4, 23)

Следующая глава Книги Чисел описывает призвание левитов и рас-
пределение между ними обязанностей:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Приведи колено Левиино и поставь его пред Аароном священником,
чтоб они служили ему;
      И пусть они будут на страже за него и на страже за все общество при
Скинии собрания, чтобы отправлять службы при Скинии… (Числ. 3, 5–7)

Левиты отдаются в помощь Аарону, будучи одного с ним колена.
Недаром глава начинается словами: «Вот родословие Аарона и Моисея…»
Аарон здесь назван первым, потому что именно ему должны прислужи-
вать левиты.                  

Точно так же и новозаветному Первосвященнику, прообразом кото-
рого служил Аарон, даются «в помощь» для благовестия души верую-
щих, соединенные с ним нерасторжимым духовным родством (Еф. 5, 30).
С призывом быть достойными своей миссии обращается к верующим апо-
стол Петр:                    

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди,
взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы
в чудный Свой свет… (I Петр. 2, 9)

                        

    – 757 –    
                                                                                                                                     

Что же велено соблюдать левитам, чтобы служение их было достойным?

…И пусть хранят все вещи Скинии собрания, и будут на страже за
сынов Израилевых, чтобы отправлять службы при Скинии… (Числ. 3, 8)

Таким образом, левитам надлежит хранить все כלים ‹кэли́м› —
«вещи», а в более точном переводе — «сосуды» (ср. Исх. 25, 9), Скинии
и «быть на страже». Сосуд предназначен для вмещения некоего вещест-
ва. Точно так же «сосуды» Скинии — ковчег, менора, стол для хлебов
предложения, курительный жертвенник — вмещают нисходящий свыше
благодатный свет и освещают весь мир посредством Богослужения.
Поскольку же Скиния — образ внутреннего человека, апостол призывает
каждого «соблюдать свой сосуд в святости и чести» (I Фес. 4, 4).

В нашем внутреннем Храме имеется соответствие каждому сосуду
Скинии. Например, внутренний светильник (менора) — это бессмертный
дух человека («нешама»), испытующий совестью наши ум и чувства:

Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины
сердца. (Прит. 20, 27)

Приступающий к служению должен научиться, подобно левитам,
«хранить все сосуды» своей Скинии в чистоте и святости. Лишь тогда он
сможет «стоять на страже» — успешно молиться сначала за ближних,
а потом и за «дальних»: за свой дом, город, народ, страну, наконец — «за
всех человеков» (I Тим. 2, 1)…

Но, чтобы свет Господень распространялся через нас, нам надо от-
крыться ему, стать для него «прозрачными» — и тогда он станет светом
нашим. Не потому ли Иисус так и называет его: «свет ваш»? —

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые
дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Матф. 5, 16)

…Сначала, в момент исхода, для служения были избраны первенцы,
которых Господь избавил от смерти в ночь поражения Египта — и этим
«освятил их Себе»:            

…Ибо Мои все первенцы у сынов Израилевых, от человека до скота:
в тот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я освятил
их Себе… (Числ. 8, 17)

Непосредственно после исхода жертвы приносили первенцы («юно-
ши»), как это, по-видимому, было принято в семьях патриархов еще до
поселения народа в Египте:

…И послал юношей из сынов Израилевых, и принесли они всесожже-
ния, и заклали тельцов в мирную жертву Господу. (Исх. 24, 5)

Но, видимо, большинство первенцев оказалось не готово к столь ответ-
ственной миссии, почему и потребовалось выделить особое колено Божьих
служителей, от рождения освященных для особого общения с Господом. Из-
                        

    – 758 –    
                                                                                                                                     


брав колено Левия, к которому принадлежали вожди народа Моисей и Аа-
рон, Всевышний объявил, что служение первенцев отныне упраздняется:

…Вот Я взял левитов из сынов Израилевых вместо всех первенцев, раз-
верзающих ложесна из сынов Израилевых; левиты должны быть Моими…
(Числ. 3, 12)

Пересчитав в народе отдельно первенцев и левитов, Моисей обнаружил,
что первенцев оказалось несколько больше. Тогда он внес «выкуп за лиш-
них из них» (ст. 39–50). Серебро выкупа было отдано дому Аарона:

…И отдал Моисей серебро выкупа Аарону и сынам его по слову Гос-
подню, как повелел Господь Моисею. (Числ. 3, 51)

Нельзя ли усмотреть здесь указание на то, что от служения Всевыш-
нему можно «откупиться»? В буквальном смысле, конечно, нет. Не по-
зволено же было первенцам, после их выкупа, нарушать заповеди или,
скажем, отстраняться от общественных молитв! Однако верно и то, что
человек, не имеющий особых сил и дарований для священнослужения,
может участвовать в нем, поддерживая избранных Богом служителей:

…Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка;
и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду пра-
ведника.
      И кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды во
имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. (Матф. 10,
41–42)

Так, описывая усердие новообращенных язычников в подаянии бед-
някам Иерусалимской церкви, Павел говорит:

…Если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им
послужить в телесном. (Римл. 15, 27)

…После того как левиты заменили первенцев, обязанности священно-
служения были распределены между тремя ветвями колена Левия:

И вот сыны Левиины по именам их: Гирсон, Кааф и Мерари. (Числ. 3, 17)

Потомки Гирсона получили место позади Скинии (т. е. к западу от
нее — ст. 23):                

…Хранению сынов Гирсоновых в Скинии собрания поручается Скиния,
и покров ее, и завеса входа Скинии собрания,
      И завесы двора, и завеса входа двора, который вокруг Скинии и жерт-
венника, и веревки ее, со всеми их принадлежностями. (Числ. 3, 25–26)

«Поручается Скиния»… Под «Скинией» здесь подразумевается только
матерчатая часть ее, состоящая из соединенных друг с другом покрывал
(ср. Исх. 26, 1–3), назначение которых — «скрывать и завешивать». Ски-
нию складывали перед переходом, носили в пути и затем вновь устанав-
ливали.                       

                        

    – 759 –    
                                                                                                                                     

Служение сынов Гирсона символизирует сокрытие — «завешивание»
тайн Божьих, оберегание их от осквернения со стороны недостойных:

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свинь-
ями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растер-
зали вас. (Матф. 7, 6)

Тайны Всевышнего, Его откровения и видения строго запрещено воз-
вещать кому-либо, кроме боящихся Господа:

Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им. (Пс.
24, 14)

Иисус объяснял ученикам, что, в отличие от «внешних» (т. е. живу-
щих только внешней, душевно-плотской, жизнью), они допущены к по-
знанию высших тайн:           

Когда же остался без народа, окружающие его, вместе с двенадцатью,
спросили его о притче.
      И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним
все бывает в притчах… (Марк. 4, 10–11)

Таким образом, истинное учение во всей полноте, «премудрость
Божия», возвещается только между совершенными (I Кор. 2, 6–7).

В манускрипте, найденном в Кумране и носящем название «Устав
Общины», сказано, что одно из требований, предъявляемых к верую-
щим,— это «сокрытие, ради истины, тайн познания». И если служба в Ски-
нии сынов Гирсона как раз и символизирует такое «сокрытие», то само
имя גרשון ‹Гершо́н›, восходя к глаголу גרש ‹гара́ш› — «изгонять», «уда-
лять», «отталкивать»,— указывает на обязанность изгонять кощунников,
лицемеров и дерзких хулителей.

В то же время однокоренное слово «гереш» означает «произрастание»:
рост и развитие общины Божьей возможны только при удалении из нее
названных разрядов «верующих».

Со сказанным согласуется само расположение сынов Гирсона к западу
от Скинии: ведь на западе происходит заход («сокрытие») солнца, и там
же находится Святое святых, сокровеннейшая часть Храма…

Иная роль отводится сынам Каафа, размещенным к югу от Скинии
(ст. 29):                     

…В хранении у них ковчег, стол, светильник, жертвенники, священные
сосуды, которые употребляются при служении, и завеса со всеми принад-
лежностями ее. (Числ. 3, 31)

Особо выделенной ветви левитов, сынам Каафа (к которым принадле-
жали Моисей и Аарон — Числ. 26, 58–59), поручены самые священные
сосуды Скинии. Эта ветвь левитов символизирует тех, кому вверено
«превосходнейшее служение» — служение Духа (II Кор. 3, 8), или служе-
ние примирения (II Кор. 5, 18–19). Ведь все сосуды Скинии имели целью
примирить народ с Богом посредством жертв (ср. Кол. 1, 20).

                        

    – 760 –    
                                                                                                                                     

На южной стороне Скинии, где располагались сыны Каафа (ст. 29),
т. е. справа от Святого святых, находился семисвечник (Исх. 40, 24).
Таким образом, деятельность сынов Каафа была направлена на умноже-
ние в мире духовного света.

Третья ветвь левитов — сыны Мерари, которым были поручены части
Скинии, служащие для нее опорой:

…Хранению сынов Мерари поручаются брусья Скинии, и шесты ее,
и столбы ее, и подножия ее, и все вещи ее, со всем устройством их,
      И столбы двора со всех сторон, и подножия их, и колья их, и веревки
их. (Числ. 3, 36–37)

В Церкви как духовном сообществе есть служители, являющиеся опо-
рой для остальных — и даже для «всего здания» (Еф. 2, 21). В теле Хри-
стовом, как и в физическом теле человека, существует своего рода кос-
тяк. Так и в Скинии столбы, брусья, шесты образуют некое подобие
костной системы.              

Сыны Мерари располагались к северу от Скинии (ст. 35) — и с той же
стороны находился стол с хлебами предложения (Исх. 40, 22). Подобно
тому, как хлеб «укрепляет сердце человека» (Пс. 103, 15; ср. Быт. 18, 5;
Лев. 26, 26), сыны Мерари охраняли опоры Скинии.

Имя מררי ‹Мэрари́› означает «горький», «огорченный»: немало скор-
бей выпадает на долю тех, кто принимает на себя тяготы, поддерживая
других! Этим левитам было повелено носить наиболее тяжелые части
Святилища…                    

Каждому верующему важно знать, служению какого разряда левитов
соответствует его призвание. Сколько неустройств могло бы быть устра-
нено из жизни церковных общин благодаря такому знанию! Ведь многие,
ища особых почестей или стремясь получить служение по собственному
выбору, совершенно забывают, что «Бог расположил члены, каждый
в составе тела, как Ему было угодно» (I Кор. 12, 18).

…Глава 4 повествует о том, как покрывались сосуды Скинии и в ка-
ком порядке их следовало носить. К непосредственному соприкосновению
со священными предметами допускались только когены — сыны Аарона,
а прочие левиты из рода Каафа (не аарониды) могли прикасаться лишь
к сосудам уже покрытым (ст. 5–14):

…Когда, при отправлении в путь стана, Аарон и сыны его покроют всë
Святилище и все вещи Святилища, тогда сыны Каафа подойдут, чтобы
нести; но не должны они касаться Святилища, чтобы не умереть. Сии час-
ти Скинии собрания должны носить сыны Каафовы. (Числ. 4, 15)

Другие левиты должны были переносить вверенные им части Скинии
тоже под бдительнейшим присмотром сынов Аарона (ст. 27 и 33). Все это
указывает на незыблемость духовной иерархии, установленной Всевыш-
ним, и на недопустимость даже для избранных и призванных служите-
лей (левитов) претендовать на большее, чем им поручено (впоследствии
это будет проиллюстрировано рассказом о сообществе Корея, восставшем
против данной иерархии).

                        

    – 761 –    
                                                                                                                                     

Однако подчеркнем со всей определенностью: и в Торе, и в Новом
Завете речь идет об иерархии, установленной не людьми (будь то по
человеческой воле, человеческому преданию, рукоположению и т. п.),
а непосредственно Самим Богом (I Кор. 12, 27–28). И Бог в каждом
случае сопровождает избрание определенным духовным даром: этим да-
ром каждый член Церкви призван служить на пользу остальным (I Кор.
12, 7–9).                     

Подобно тому, как даже избранным из сынов Израиля запрещалось
восходить на Синай вслед за Моисеем (а народу и вовсе нельзя было при-
ближаться к горе — Исх. 19, 12; 24, 1–2), так и левитам не из рода
Аарона возбранялось прикасаться к священным сосудам и даже смотреть
на них:                       

…Не погубите колена семейств Каафовых из среды левитов,
      Но вот что сделайте им, чтобы они были живы и не умерли, когда
приступают к Святому святых: Аарон и сыны его пусть придут и поставят
их каждого в служении его и у ноши его;
      Но сами они не должны подходить смотреть на святыню, когда покры-
вают ее, чтобы не умереть. (Числ. 4, 18–20)

Аналогичные запреты существуют по отношению к таинствам Господ-
ним и в Новом завете: без особых откровений и дарований никто не дол-
жен вторгаться в определенные области духовного ведения, «безрассудно
надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2, 18).

В первоначальной Церкви не было дерзкого обычая решать важные
духовные вопросы по человеческому разумению или же большинством
голосов. Вспомним, как был разрешен апостолами Иисуса (а уж им-то
была дана власть свыше!) вопрос о том, кто именно должен заменить
Иуду Искариота, дабы восполнить число апостолов до двенадцати:

И поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван
Иустом, и Матфия;
      И помолились, и сказали: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из
сих двоих одного, которого Ты избрал
      Принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда,
чтобы идти в свое место».
      И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен
к одиннадцати апостолам. (Деян. 1, 23–26)

Противоположным образом поступали «любящие первенствовать»
(I Иоан. 1, 9) в последующие времена, когда важнейшие, часто судьбо-
носные, вопросы решались большинством голосов или же по человеческо-
му рассуждению тех или иных иерархов…

Итак, под надзор левитов были отданы разные части Скинии. Наисвя-
тейшее же в ней было вручено лично Елеазару — старшему из остав-
шихся сынов Аарона:           

Елеазару, сыну Аарона священника, поручается елей для светильника,
и благовонное курение, и всегдашнее хлебное приношение, и елей помаза-
ния — поручается вся Скиния и все, что в ней, Святилище и принадлежно-
сти его. (Числ. 4, 16)

                        

    – 762 –    
                                                                                                                                     

Почему же порученное Елеазару — самое важное? Да потому, что без
елея не может гореть семисвечный светильник, без благовонного курения
нельзя совершать приношение на кадильном жертвеннике, без елея по-
мазания невозможна преемственность священников…

Самое тонкое, «наименее материальное» в Скинии отдается на хране-
ние Елеазару: эти вещества — символы высочайших даров Духа. Мы
помним, что, например, благовонное курение означает молитву, а елей
помазания — благодать Духа Святого… Елеазару как бы вручаются
«ключи» от всей Скинии, без которых служение в ней невозможно. Вот
почему сказано, что ему «поручается вся Скиния и все, что в ней». Елеа-
зар символизирует дух, достигший совершенства и могущий управлять
внутренним миром человека.

В некотором же смысле Елеазар — прообраз Сына Божьего:

И ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит святый,
истинный, имеющий ключ Давидов, который отворяет — и никто не затво-
рит, затворяет — и никто не отворит… (Откр. 3, 7)

…Каждый из левитов был поставлен на служение, ему предназначен-
ное. Каждый член священного колена стал действовать «в свою меру»
(Еф. 4, 16):                  

…По повелению Господню чрез Моисея определены они каждый к сво-
ей работе и ношению… (Числ. 4, 49)

Воцарившаяся после этого в стане святость была несовместима с лю-
бой нечистотой. Поэтому глава 5 начинается так:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Повели сынам Израилевым выслать из стана всех прокаженных, и всех
имеющих истечение, и всех осквернившихся от мертвого… (Числ. 5, 1–2)

Нечистота — образ греховной скверны. Мы уже упоминали о том, что
проказа символизирует греховность нераскаявшихся, а прикосновение
к мертвому — замирание духовной жизни из-за участия в «мертвых
делах». Очищение же от греховной нечистоты достигается покаянием.
До наступления этого момента «нечистый» человек оскверняет своим при-
сутствием собрание верующих, а потому должен быть удален из их среды:

…И мужчин, и женщин вышлите, за стан вышлите их, чтобы не осквер-
няли они станов своих, среди которых Я живу. (Числ. 5, 3)

Рассуждая о противостоянии «рожденных по духу» (т. е. тех, кто при-
нял Духа Святого и служит Богу) и «рожденных по плоти» (т. е. тех, кто
поработил себя греху), Павел ссылается на повеление изгнать «сына
рабы», полученное в свое время еще Авраамом (Гал. 4, 30). Поработив-
ший себя греху, «оскверненный и нечистый», лишен удела в стане Гос-
поднем, пока не очистится покаянием.

Однако наряду с людьми всецело нечистыми (т. е. не желающими
раскаяться) есть и те, кто жаждет очищения. Поэтому повеление изгнать
                        

    – 763 –    
                                                                                                                                     


нечистых сопровождается указанием на то, как поступать с желающими
очиститься.                   

Основные грехи люди совершают друг против друга. Но глубоко осоз-
навший свою вину перед ближним чувствует, что оскорбил также и Бога:

…Скажи сынам Израилевым: если мужчина или женщина сделает
какой-либо грех против человека, и чрез это сделает преступление против
Господа, и виновна будет душа та… (Числ. 5, 6)

Что же должен сделать согрешивший? Прежде всего — исповедаться
в содеянном: рассказать о своем проступке и просить прощения как у Гос-
пода, так и у человека, против которого (будь то мыслью, словом или
делом) был совершен грех. Кроме того, грех, по возможности, следует
загладить:                    

…То пусть исповедуются в грехе своем, который они сделали, и воз-
вратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть, и отда-
дут тому, против кого согрешили… (Числ. 5, 7)

Но спросим: разве всякая вина сводится к присвоению чужого? Да,
с духовной точки зрения, это так. Не только буквальное воровство, но
и недоброжелательство, зависть, клевета, злоба, даже безразличие — все
это формы «обирания» ближнего, различные способы отнять у него то,
что ему законно принадлежит. Злые мысли и пожелания способны ли-
шать ближнего сил и здоровья; клевета и оговор — доброго имени;
зависть — покоя и мира; безразличие — любви, тепла и человеческого
участия…                      

Как же может виновный во всем этом возместить причиненный
ущерб, да еще «прибавить к нему пятую долю»? Только любовь способна
не только изгладить содеянный грех, но и с избытком возместить нанесен-
ный урон.                     

А если обиженного человека уже нет в живых? Тогда присвоенное
надо возвратить наследнику обиженного.

…Если же у него нет наследника, которому следовало бы возвратить за
вину, то посвятить это Господу; пусть будет это священнику, сверх овна
очищения, которым он очистит его… (Числ. 5, 8)

Последние слова (об овне) относятся к каждому случаю искупления
вины: ведь, как сказано выше, согрешающий перед ближним становится
виновен и пред Господом, а следовательно, надлежит искупить вину
и перед Ним — жертвой. Но и то, что следовало бы вернуть наследникам,
при отсутствии таковых надлежит «возвратить Богу» — отдать священ-
нику на добрые дела.

Но как исполнить это предписание, если речь идет не о присвоенном
имуществе, а об иной обиде? Достаточно ли покаяния, исповеди и благо-
творительного пожертвования? Скажем со всей определенностью: недоста-
точно! Надо еще молиться о душе умершего, просить, чтобы Всевышний
смилостивился и над ней, и над молящимся. И чтобы сам умерший про-
стил виновного перед ним.

                        

    – 764 –    
                                                                                                                                     

В ряде христианских конфессий молитвы за упокой усопших занима-
ют видное место как в общественном, так и в личном Богослужении. В дру-
гих же направлениях Христианства не только отсутствуют такие молит-
вы, но и к самой идее молиться за умерших относятся с неодобрением, а то
и непримиримо враждебно: считается, что окончательная участь усопших
уже решена и молиться за них излишне.

Какие же свидетельства Писания можно привести по этому поводу?

Прямое указание на молитвы и жертвы за умерших мы находим в де-
втероканонической Второй книге Маккавейской. Там сказано, что Иуда
Маккавей после победы над врагами велел принести в иерусалимском
Храме жертву за павших в бою иудеев,—

…И поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении…
      ‹…›
      …Он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превос-
ходная награда,— какая святая и благочестивая мысль! — Посему принес за
умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха. (II Макк.
12, 43–45)

Книги Маккавейские, созданные в эпоху эллинизма, предназначались
преимущественно для грекоязычных иудеев рассеяния (в среде которых
некоторые традиции предков были забыты), а также для язычников-про-
зелитов. Вот почему в этих книгах (как позднее и в евангелиях) специ-
ально объясняются отдельные иудейские обычаи, в данном случае — мо-
литвы за умерших.             

Намеки на возможность облегчения посмертной участи есть и в кано-
нических книгах Ветхого Завета:

Господь умерщвляет — и оживляет, низводит в преисподнюю — и воз-
водит… (I Цар. 2, 6)

А в Евангелии от Матфея имеется указание на то, что грехи могут
быть прощены не только ныне, но и в будущем веке (поскольку сооб-
щено, что лишь один определенный грех — хула на Духа — там прощен
не будет):                    

…Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если
же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в бу-
дущем. (Матф. 12, 32)

Сказано также, что «любовь никогда не перестает» (I Кор. 13, 8). До-
стигать именно такой — «все переносящей» — любви призывает верующих
апостол (I Кор. 13, 4–7; 14, 1). Он утверждает, что от любви Божьей не
может отлучить нас даже смерть (Римл. 8, 38–39). Так неужели же, если
мы любили человека при жизни и молились за него, после смерти лю-
бовь должна прекратиться, а молитва — упраздниться? Разве это соответ-
ствует учению Иисуса? Напротив, в притче о богаче и Лазаре сказано,
что даже жестокосердый богач, мучаясь в адском пламени, помнил о сво-
их пяти братьях, оставшихся на земле, и умолял, чтобы к ним был по-
слан Лазарь и помог им спастись от посмертных страданий:

                        

    – 765 –    
                                                                                                                                     

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,
      Ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они
не пришли в это место мучения. (Лук. 16, 27–28)

Умерший грешник, мучаясь в аду, даже там сохранял любовь к своим
братьям и ходатайствовал за них! Так неужели же верующие, живя на
земле, могут удалить память об усопших близких из своих сердец и пере-
стать за них молиться?!

Павел, прося Тимофея и его общину «совершать молитвы, прошения,
моления… за всех человеков» (I Тим. 2, 1), отнюдь не исключает умер-
ших из числа тех, за кого надо молиться. Ведь «все человеки» — это
и живые и умершие!            

И если мы «приступили… к духам праведников, достигших совершен-
ства» (Евр. 12, 22–23),— значит, они за нас молятся в вышнем мире.
А следовательно, и мы должны молиться как за живых, так и за пере-
шедших в мир иной. Апостол Иоанн обращается к верующим с такими
словами:                      

…О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели
общение с нами; а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Хри-
стом. (I Иоан. 1, 3)

Говорит ли это апостол только своим современникам или также веру-
ющим грядущих поколений, в том числе и нам? Если верно последнее,
значит, мы призваны к молитвенному единению не только с живущими
на земле, но и с находящимися в вышних обителях, с теми, о ком сказано:

А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их.
      В глазах неразумных они казались умершими, и исход их считался по-
гибелью,
      И отшествие от нас — уничтожением; но они пребывают в мире.
      Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна
бессмертия. (Прем. Солом. 3, 1–4)

…Перейдем к 5-й главе Книги Чисел. Здесь дается предписание о том,
как должен вести себя муж, если на него «найдет дух ревности» и он
станет ревновать свою жену. Почему об этом говорится именно здесь?
Потому, что выше уже ставился вопрос о согрешении человека перед
ближним и об искуплении вины. А один из наиболее серьезных кон-
фликтов между людьми — это конфликт семейный, связанный с ревностью.

Когда такой конфликт возникает, виноват либо муж, обижающий жену
несправедливым подозрением, либо сама жена (и тогда она, по букве За-
кона, повинна смерти — см. Лев. 20, 10; Втор. 22, 22). Понятно, что муж
не оставит своих подозрений прежде, чем они будут рассеяны. Поэтому да-
ются указания, позволяющие выяснить, виновна ли жена на самом деле.

Сначала говорится о внутреннем состоянии ревнующего:

…И найдет на него дух ревности, и будет ревновать жену свою, когда
она осквернена,— или найдет на него дух ревности, и он будет ревновать
жену свою, когда она не осквернена… (Числ. 5, 14)

                        

    – 766 –    
                                                                                                                                     

Что же это такое — «дух ревности» (др.-евр. רוח־קנאה ‹ру́ах-кина́›)?

С одной стороны, словом רוח ‹ру́ах›, «дух», в Библии может обозна-
чаться внутреннее состояние человека, например:

Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит
кости. (Прит. 17, 22)

С другой стороны, этим словом именуются обладающие сознанием
духовные существа — как добрые (например, ангелы — Евр. 1, 7), так
и злые:                       

…И выступил один дух, стал пред лицом Господа и сказал: «Я склоню
его». И сказал ему Господь: «Чем?»
      Он сказал: «Я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков
его»… (III Цар. 22, 21–22)

Злые (нечистые) духи, как мы знаем, могут вселяться в человека
(в этом случае он становится одержимым — Матф. 10, 1) и воздействовать
на него; притом разные духи влияют по-разному. Например, упомина-
ется «дух немой и глухой», воздействие которого лишает человека дара
слуха и речи (Марк. 9, 17–27). Не относится ли и «дух ревности» к раз-
ряду подобных духов?

Такое предположение не соответствует смыслу оригинала, ибо о «духе
ревности» сказано: ועבר עליו ‹вэ-ава́р ала́в› — буквально «пройдет над
ним» (в Синодальном переводе — «найдет на него»). Таким образом, о все-
лении этого духа в человека не говорится. В то же время об одержимых
Писание сообщает, что злые духи воздействуют на них изнутри, а не
«проходят над ними» (ср. III Цар. 22, 22–23; Матф. 12, 43–45).

Супружеская ревность, как о том свидетельствует опыт всех народов,
может приводить к самым печальным результатам — вплоть до убийства
или самоубийства. Закон Божий пресекает такое развитие событий, по-
велевая при зарождении ревности сразу обращаться к священнику с прось-
бой совершить предписанный обряд для получения ответа свыше:

…Пусть приведет муж жену свою к священнику и принесет за нее в жерт-
ву десятую часть ефы ячменной муки, но не возливает на нее елея и не
кладет ливана, потому что это приношение ревнования, приношение воспо-
минания, напоминающее о беззаконии… (Числ. 5, 15)

Мучная жертва приносится, но, как видим, елей на муку не возлива-
ется. Вспомним, что мука, смешанная с елеем,— это образ жизни, «про-
питанной» присутствием Божьим; в данном же случае гармония жизни
пред лицом Его нарушена. Не возлагается на муку и ливан (ладан). Ведь
он — символ молитвы, а семейная ссора препятствует молитве:

Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощ-
нейшим сосудом, оказывая им честь как сонаследницам благодатной жиз-
ни, дабы не было вам препятствия в молитвах. (I Петр. 3, 7)

И далее описывается обряд, который священник должен совершить над
подозреваемой женщиной:

                        

    – 767 –    
                                                                                                                                     

…И возьмет священник святой воды в глиняный сосуд, и возьмет свя-
щенник земли с полу Скинии, и положит в воду;
      И поставит священник жену пред лицо Господне, и обнажит голову
жены, и даст ей в руки приношение воспоминания — это приношение рев-
нования, в руке же у священника будет горькая вода, наводящая прокля-
тие. (Числ. 5, 17–18)

Здесь описано таинственное воздействие на человека, оказываемое как
бы «по аналогии» с его предполагаемым грехом: глиняный сосуд, как мы
знаем, означает наше тело, «слепленное из глины» (II Кор. 4, 7); святая
вода внутри сосуда — это первоначальное «святое состояние» внутреннего
мира женщины, верной заповедям (воде уподобляются чувства и помыс-
лы — Прит. 20, 5; 21, 1; Плач. 2, 19). Земля же, взятая с пола,— образ
осквернения, низменного поступка, делающего совесть женщины нечис-
той. Но «горькая вода» окажет на женщину свое обличающее воздей-
ствие только в том случае, если символ, заключенный в обряде, соответ-
ствует действительному положению дел:

И заклянет ее священник, и скажет жене: если никто не переспал
с тобою, и ты не осквернилась и не изменила мужу своему, то невредима
будешь от сей горькой воды, наводящей проклятие… (Числ. 5, 19)

Но если женщина виновна перед мужем, то вода, войдя во внутренно-
сти, обличит ее: станет «лоно ее опавшим», а «живот — опухшим», и она
будет предана проклятию в народе (ст. 21–22).

И напишет священник заклинания сии на свитке, и смоет их в горь-
кую воду;
      И даст жене выпить горькую воду, наводящую проклятие, и войдет в нее
вода, наводящая проклятие, ко вреду ее. (Числ. 5, 23–24)

Совершив приношение хлебной жертвы (ст. 25–26) и предоставив, та-
ким образом, женщину Господнему суду, священник затем наблюдает, что
с нею произойдет:             

…Если же жена не осквернилась и была чиста, то останется невреди-
мою и будет оплодотворяема семенем. (Числ. 5, 28)

Заключительный стих главы относится как к случаю невиновности,
так и виновности жены, поскольку описанный обряд либо восстанавли-
вает мир в семье, либо приводит к ее распаду:

…И будет муж чист от греха, а жена понесет на себе грех свой. (Числ.
5, 31)

— т. е. муж очистится от необоснованных подозрений, если жена неви-
новна; жена же понесет последствия греха, если изменила мужу.

Существует, однако, и иная интерпретация этих слов. Согласно талму-
дическому преданию, в эпоху второго Храма несколько мужчин, подозре-
вавших своих жен в неверности, спросили священника, можно ли совер-
шить испытание «горькой водой», на что получили мудрый ответ: «Сказа-
                        

    – 768 –    
                                                                                                                                     


но, что жена понесет грех свой, если муж будет чист от греха. Вспомните:
верны ли вы сами во всем завету, безгрешны ли вы? И если это так,
„горькая вода” подействует на ваших жен…»

Изложенное предание перекликается со словами Иисуса по поводу
женщины, «взятой в прелюбодеянии»:

Когда же продолжали спрашивать его, он, восклонившись, сказал им:
кто из вас без греха, первый брось на нее камень. (Иоан. 8, 7)

Закон Божий учит, что, ревнуя, осуждая, проявляя обиду или гнев,
мы должны всякий раз вспоминать о собственных грехах перед Богом
и ближними:                   

…Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою ме-
рите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 2)

Себялюбию супружеской измены и ревности противостоит самоотвер-
женность в служении Господу и людям. Вот почему в следующей, 6-й,
главе изложены заповеди, связанные с обетом назорейства. Ведь назорей
посвящал себя бескорыстному служению Богу и народу:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Объяви сынам Израилевым и скажи им: если мужчина или женщина
решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу…
(Числ. 6, 1–2)

«Назорей» — נזיר ‹нази́р› — означает «посвященный», «освященный»,
«воздерживающийся». Дававший временный обет назорейства посвящал
определенный период жизни важным, требующим самоотдачи делам во
имя Бога и народа. В течение всего этого срока он считался «освящен-
ным», т. е. отделенным от обыденной жизни, и должен был воздержи-
ваться от соприкосновения с любой нечистотой (а в духовном смысле —
особенно старательно удаляться от греха).

Бывали случаи, когда по какому-либо поводу человек посвящался
в назореи с детства или даже до рождения. Например, ангел Господень
возвестил будущим родителям Самсона, что их сын предназначен стать
назореем «от самого чрева», ибо призван «спасать Израиля от руки фи-
листимлян». Ангел повелел матери Самсона в период беременности воз-
держиваться от опьяняющих напитков и от всего нечистого (Суд. 13, 4–5).

Подобное «освящение еще во чреве матери» было даровано и Иеремии:

И было ко мне слово Господне:
      Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде
нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов по-
ставил тебя. (Иер. 1, 4–5)

Воздержание назорея от опьяняющих напитков и одурманивающих
веществ позволяло ему постоянно пребывать в бодрственной готовности
к служению:                   

                        

    – 769 –    
                                                                                                                                     

…Он должен воздерживаться от вина и крепкого напитка и не должен
употреблять ни уксуса из вина, ни уксуса из напитка, и ничего приготов-
ленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни су-
шеных виноградных ягод… (Числ. 6, 3)

Но почему же запрещалось назорею вкушать все, «приготовленное из
винограда», а не только опьяняющие напитки? Эта часть запрета имеет
символическое значение:

Виноградник Господа воинств есть дом Израилев, и мужи Иуды —
любимое насаждение Его… (Ис. 5, 7)

Назорей не должен «вкушать» что-либо от этого «винограда» — народа
Божия — «от зерен до кожи» (ст. 4), т. е. не должен использовать свое
служение в корыстных целях. Напротив, «винограднику Господню» он
призван отдавать все свои силы.

Далее следует еще один запрет:

Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы
его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу,
свят он: должен растить волосы на голове своей. (Числ. 6, 5)

Данное предписание, очевидно, имеет целью и внешне выделить назо-
рея из среды окружающих, чтобы и он сам, и они постоянно помнили
о его призвании. Что же касается воздержания от всякого рода нечистоты,
то наиболее строго его следует соблюдать по отношению к мертвым:

Во все дни, на которые он посвятил себя в назореи Господу, не должен
он подходить к мертвому телу:
      Прикосновением к отцу своему, и матери своей, и брату своему, и се-
стре своей не должен он оскверняться, когда они умрут, потому что посвя-
щение Богу его на главе его… (Числ. 6, 6–7)

В этом смысле назорей блюдет себя не менее строго, чем сам перво-
священник: последнему тоже запрещено приближаться к умершим, даже
к ближайшим родственникам (Лев. 21, 10–11). А следовательно, и к на-
зорею, в определенном смысле, относится предписание:

И от Святилища он не должен отходить и бесчестить Святилище Бога
своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь. (Лев.
21, 12)

Человек, посвятивший себя делу Божьему, становится причастником
вечной жизни. Поэтому особенно старательно надлежит ему удаляться от
всего духовно мертвого (II Кор. 6, 17). Если все же назорею доведется не-
вольно соприкоснуться с умершим (например, кто-то внезапно скончается
в его присутствии), то ему надо очиститься и начать исчислять дни назо-
рейства заново:               

…И должен он снова начать посвященные Господу дни назорейства
своего и принести однолетнего агнца в жертву повинности; прежние же
дни пропали, потому что назорейство его осквернено. (Числ. 6, 12)

                        

    – 770 –    
                                                                                                                                     

Как мы уже говорили, за каждой «случайностью», «нечаянностью»
кроется Божья воля: если назорей непреднамеренно осквернился, то это
следствие некоего нарушения (мыслью, словом или делом) предписанной
ему внутренней цельности.

Очень опасно для духовно живого близкое соприкосновение с духовно
мертвым — тем человеком, о котором сказано:

…Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)

Завершивший дни своего назорейства (если только он не пожизнен-
ный назорей, подобно Самсону) приносит жертву за грех, всесожжение
и мирную жертву, а затем остригает голову и сжигает волосы на жерт-
веннике (ст. 13–18). По завершении этого обряда бывший назорей «мо-
жет пить вино» (ст. 20).

Почему же исполнивший обет воздержания должен еще и приносить
жертву за грех? Возможно, он по неведению чем-то нарушил обет и дол-
жен это искупить. Или же, как гласит один остроумный комментарий,
человек, добровольно отказавшийся от разрешенной радости (в данном
случае — от вина), совершает тем самым проступок, нуждающийся в ис-
куплении…                     

Особо стоит вопрос о том, почему в Евангелии от Матфея Иисус, как
представляется на первый взгляд, назван назореем:

…И, придя, поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется речен-
ное через пророков, что он назореем наречется. (Матф. 2, 23)

Нигде в Библии мы не находим пророчества о том, что Мессия будет
назореем; кроме того, известно, что Иисус пил вино (см. Матф. 11, 19;
Марк. 14, 25) и уже по одному этому назореем быть не мог. Как же по-
нимать данное место Евангелия?

Дело в том, что «наречение назореем» Иисуса приводится в связь с на-
званием города Назарета. Город этот на иврите именуется Нацрат, что
созвучно слову נצר ‹не́цер› — «отросток», «побег», «ветка» (в приводимом
ниже стихе из Синодального перевода — «ветвь»):

И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня
его;
      И почиет на нем Дух Господень, Дух премудрости и разума, Дух сове-
та и крепости, Дух ведения и благочестия… (Ис. 11, 1–2)

Очевидно, в древнееврейском оригинале Евангелия от Матфея (о суще-
ствовании которого сохранились сведения у Евсевия Кесарийского, ссы-
лающегося на Папия Иерапольского, а также у Иринея Лионского, Ори-
гена и Иеронима) имелось в виду именно созвучие слова «нецер» с назва-
нием «Нацрат». Слово же נזיר ‹нази́р›, «назорей», имеет совсем другой
корень и появилось лишь в греческом переводе Евангелия, поскольку в гре-
ческом языке звук «ц» отсутствует. Таким образом, упомянутый стих Еван-
гелия следовало бы перевести так:

                        

    – 771 –    
                                                                                                                                     

…И, придя, поселился в городе, называемом Нацрат, да сбудется ре-
ченное через пророков, что он отраслью Иессея, отца Давида, наречется.
(Матф. 2, 23)

Люди, самоотверженно служащие Богу подобно назореям, привлекают
Его милость и благословение ко всему народу. Поэтому глава о назорее
завершается благословением, произносить которое над Израилем должны
священники — сыны Аарона. Согласно иудейской традиции, благослове-
ние это произносится по субботам и годовым праздникам (а в Святой
земле — каждый день):

…Да благословит тебя Господь и сохранит тебя!
      Да призрит на тебя Господь светлым лицом Своим и помилует тебя!
      Да обратит Господь лицо Свое на тебя и даст тебе мир! (Числ. 6, 24–26)

Это трехчастное благословение с троекратным упоминанием непроиз-
носимого имени Божьего имеет много значений. Например, оно связано
с тремя периодами человеческой жизни.

Первая часть его относится к детству и ранней юности, когда человек
более всего нуждается в защите от злых сил и влияний. Вторая — к зре-
лости, когда свет лица Господня — Его живое, ощутимое присутствие —
время от времени, как бы внезапными вспышками, озаряет замыслы и свер-
шения верующего, и тогда он ясно ощущает, что милость Божия сопро-
вождает его. Третья часть относится к старости, когда лицо Господне
постоянно обращено на преданного Ему человека: ведь в этот период
жизни мы постепенно отрешаемся от треволнений, приближаясь к вечно-
сти. Слово «мир» (שלום ‹шало́м› — «полнота», «совершенство»), которым
завершается благословение, намекает не только на мирную старость в близ-
ком общении с Господом, но и на переход души в вышние обители после
исхода из тела:               

Но я всегда с Тобою; Ты держишь меня за правую руку.
      Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу.
(Пс. 72, 23–24)

Тем же трем стадиям жизни соответствуют и ступени постижения
истины, хотя в этом отношении старец может оказаться «младенцем»,
а юноша — «старцем»:

…Ибо не в долговечности честная старость, и не числом лет измеряется:
      Мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь — возраст ста-
рости. (Прем. Солом. 4, 8–9)

«Новорожденными младенцами» именует апостол Петр всех людей, не-
давно вступивших на путь веры, независимо от их физического возраста:

…Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко,
дабы от него возрасти вам во спасение… (I Петр. 2, 2)

«Детьми», «юношами» и «отцами» именует апостол Иоанн верующих
разного духовного «возраста»:

                        

    – 772 –    
                                                                                                                                     

Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени его.
      Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам,
юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что
вы познали Отца. (I Иоан. 2, 12–13)

Верующие делятся на «младенцев» и «совершенных [летами]», в зави-
симости от того, сведущи ли они в «слове правды»:

Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он
младенец;
      Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навы-
ком приучены к различению добра и зла. (Евр. 5, 13–14)

Поэтому три части благословения Аарона относятся к разным «воз-
растам» верующих: каждый получает от Господа то, в чем наиболее нуж-
дается в данный период своего развития.

Древнееврейский оригинал благословения содержит 15 слов. Это
число, соответствующее сумме числовых значений двух первых букв Тет-
раграмматона: י ‹йод› (10) и ה ‹г̃ей› (5). Первая из них указывает на
будущее время (с помощью буквы «йод» от глагола «быть» образуется
форма будущего времени: יהיה ‹йиг̃ ’йе́› — «[Он] будет»), а вторая — на
прошедшее (с помощью буквы ה ‹г̃ей› от того же глагола образуется
форма прошедшего времени: היה ‹г̃айа́› — «[Он] был»). Это значит, что
благословение Господне действенно как в прошлом, так и в будущем.
Оберегая от зла в земной жизни, оно готовит нас к жизни вечной.

…В 7-й главе Книги Чисел сказано, что начальники колен доставили
для нужд Скинии повозки с волами, а Моисей распределил их между
подразделениями левитов, чтобы облегчить им ношение Скинии:

…Две повозки и четырех волов отдал сынам Гирсоновым, по роду
служб их;
      И четыре повозки и восемь волов отдал сынам Мерариным, по роду
служб их, под надзором Ифамара, сына Аарона, священника;
      А сынам Каафовым не дал, потому что служба их — носить Святи-
лище; на плечах они должны носить. (Числ. 7, 7–9)

Сыны Мерари получили повозок вдвое больше, чем сыны Гирсона,
поскольку переносили самые тяжелые части Скинии. Так и мы наиболь-
шую помощь должны оказывать наиболее нуждающимся. Но существуют
такие области духовной жизни, в которых помощь оказать нельзя: при-
званные могут лишь сами выполнить возложенное на них, подобно сы-
нам Каафа, обязанным носить священнейшие сосуды на плечах…

Затем начальники колен начали приносить в Скинию свои дары: каж-
дый делал это в свой день, причем дары у всех были одинаковые. Пер-
вым принес дары Наассон, князь колена Иудина. Таким образом, и здесь
«царское» колено получило первенство:

…Приношение его было: одно серебряное блюдо, весом в сто тридцать
сиклей, одна серебряная чаша в семьдесят сиклей, по сиклю священному,
наполненные пшеничною мукою, смешанной с елеем, в приношение хлеб-
ное… (Числ. 7, 13)

                        

    – 773 –    
                                                                                                                                     

Одинаковость даров — знак равного благоволения Божьего ко всем
коленам. Что же означали эти дары в духовном смысле?

Мука, смешанная с елеем, означала, что данное колено обещает вести
чистую жизнь, исполненную Духа Святого. Символом молитвенного усер-
дия была кадильница, полная благовоний:

…Одна золотая кадильница в десять сиклей, наполненная курением…
(Числ. 7, 14)

Следует иметь в виду, что древнееврейские названия сосудов, прине-
сенных князьями, вносят в сказанное еще и дополнительный смысл. Так,
קערה ‹кэара́›, «блюдо», означает также «углубление»; מזרק ‹мизра́к›,
«чаша», означает еще и «рассыпание», «кропление»; כף ‹каф›, «кадиль-
ница»,— это также и «кисть руки». Таким образом, в описании даров
содержится в скрытом виде предупреждение о том, что произойдет с ко-
ленами Израиля, если обещание чистой совести, символизируемое прино-
шениями, будет нарушено: тогда народ ждут тяжкие кары от руки Гос-
подней — духовное падение и рассеяние по разным странам.

Если мы сложим вес золотых и серебряных вещей, принесенных каж-
дым князем, то получим: 130 + 70 + 10 = 210 сиклей. Умножим этот вес на
12: всего было принесено 2520 сиклей золота и серебра. Полученное число
соответствует периоду «семи времен», предреченному Даниилом (Дан. 4,
ст. 13, 22 и 29). В Откровении Иоанна сказано, что половина этого срока,
т. е. «3,5 времени» («время, времена [т. е. два времени] и полвремени»),
составляет «1260 дней» (Откр. 11, 2–3; 12, 6 и 14; 13, 5).

Самое страшное за всю историю истребление народа Божьего было со-
вершено, как известно, в XX веке немецкими нацистами. Если к 587/586 г.
до н. э. (напомним, что библейские годы считаются с осени) — сроку на-
чала великих кар за отступление, когда был разрушен первый Храм,—
прибавить «семь времен», т. е. 2520 пророческих «дней» (лет), получит-
ся год 1933/34-й, в котором власть в Германии окончательно захватили
нацисты…                      

Кроме золота и серебра князья пожертвовали еще и скот. Каждым из
них были принесены:           

…Один телец, один овен, один однолетний агнец — во всесожжение,
      Один козел — в жертву за грех;
      И в жертву мирную — два вола, пять овнов, пять козлов, пять одно-
летних агнцев… (Числ. 7, 15–17)

Всего пожертвованных животных было 252 (21 x 12). Полученное чис-
ло ровно в 10 раз меньше предыдущего (числа «семи времен»). Жерт-
венная жизнь (а на нее указывают, как мы помним, жертвы животных)
могла бы в десять раз сократить сроки страданий народа в рассеянии…

Заканчивается 7-я глава так:

Когда Моисей входил в Скинию собрания, чтобы говорить с Господом,
то слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откро-
вения между двух херувимов, и Он говорил ему. (Числ. 7, 89)

                        

    – 774 –    
                                                                                                                                     

Однако, как мы знаем, пророк не только воспринимал повеления, но
и умолял Бога за народ. Таким образом, в священной Скинии, втайне от
посторонних глаз, восстанавливался тот спасительный диалог Бога с че-
ловеком, который был прерван еще грехопадением Адама: праотец всех
людей «убоялся и скрылся», услышав голос Божий (Быт. 3, 8–10); Мои-
сей же всем сердцем стремился к общению с Господом (ср. Пс. 118, 162).

…В главе 8 описывается посвящение левитов: они проходят обряд очи-
щения водой — кропление и омовение (ст. 7), а затем приносят жертвы
(ст. 8–12). Ибо только очищенный свыше может быть допущен к служе-
нию Господу:                  

Многократно омой меня от беззакония моего и от греха моего очисти
меня… (Пс. 50, 4)

Вопрос об очищении ставится и в следующей, 9-й, главе. Здесь описа-
но первое празднование Пасхи в пустыне, через год после исхода:

И сказал Господь Моисею в пустыне Синайской во второй год по исше-
ствии их из земли Египетской, в первый месяц, говоря:
      Пусть сыны Израилевы совершат Пасху в назначенное для нее время:
      В четырнадцатый день сего месяца вечером совершите ее в назначенное
для нее время, по всем установлениям и по всем обрядам ее совершите ее.
(Числ. 9, 1–3)

Оказалось, что есть люди, осквернившиеся от прикосновения к мерт-
вым (очевидно, во время похорон) и не успевшие очиститься к празднику
(для очищения в этом случае требовалось семь дней — Числ. 6, 9). Как
же следовало поступить таким людям? Ведь в состоянии нечистоты вку-
шать мясо пасхального агнца запрещено; в то же время не празднующий
Пасху истребляется из народа…

Хотя Моисей был уполномоченным главой народа — «царем Израиля»
(Втор. 33, 4–5), он не осмелился решать этот вопрос по собственному
усмотрению. Не дерзнули израильтяне решать его и «соборно», хотя и пред-
ставляли собой народ Божий.

И сказал им Моисей: постойте, я послушаю, что повелит о вас Господь.
      И сказал Господь Моисею, говоря:
      Скажи сынам Израилевым: если кто из вас или из потомков ваших
будет нечист от прикосновения к мертвому телу или будет в дальней дороге,
то и он должен совершить пасхальную жертву Господу… (Числ. 9, 8–10)

И Бог назначает дополнительный срок празднования — для тех, кто
желал, но не смог принести пасхальную жертву своевременно:

…В четырнадцатый день второго месяца вечером пусть таковые совер-
шат ее и с опресноками и горькими травами пусть едят ее;
      И пусть не оставляют от нее до утра и костей ее не сокрушают; пусть
совершат ее по всем уставам о пасхальной жертве;
      А кто чист и не находится в дороге и не совершит пасхальной
жертвы,— истребится душа та из народа своего, ибо он не принес прино-
шения Господу в свое время; понесет на себе грех человек тот… (Числ. 9,
11–13)

                        

    – 775 –    
                                                                                                                                     

Не успевший вовремя очиститься получает возможность «отпраздно-
вать встречу с Богом» в другой день — через месяц. Но страшная опас-
ность нависает над тем, кто дерзко отказывается «принести приношения
Господу в свое время»…

Вторая половина главы 9 содержит примеры послушания израильтян
Богу. Оказывается, не всегда народ проявлял непокорность! Он отправ-
лялся в путь, точно следуя указаниям свыше, а именно — когда облако,
пребывавшее над Скинией, поднималось и шло. А где останавливалось
облако, там и народ опять располагался станом:

…По указанию Господню останавливались, и по указанию Господню
отправлялись в путь: следовали указанию Господню по повелению Господ-
ню, данному чрез Моисея. (Числ. 9, 23)

Если бы народ всегда и во всем с такой преданностью следовал воле
Создателя, никакие беды и скорби не постигали бы его:

О, если бы ты внимал заповедям Моим! Тогда мир твой был бы, как
река, и правда твоя — как волны морские. (Ис. 48, 18)

Все враждебные силы отступают перед народом, если он самоотвер-
женно служит Всевышнему. И наступают времена благоденствия:

О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями!
      Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притесните-
лей их:
      Ненавидящие Господа раболепствовали бы им, а их благоденствие про-
должалось бы навсегда… (Пс. 80, 14–16)

То же относится к каждому, кто соблюдает заповеди:

Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого
знает и время и устав… (Еккл. 8, 5)

                        

    – 776 –