Предписания главы 19 Книги Левит касаются отношений между людь-
ми. Именно в ней впервые высказано знаменитое «золотое правило» биб-
лейской этики: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19, 18).
Кто же является этим «ближним»? Родственник, единоплеменник, сосед,
друг? На этот вопрос каждый отвечает в меру своего духовного разуме-
ния. Огромный путь должна пройти душа: от осознания своим ближним
только родича, соратника, единоверца,— до понимания единства всего
человеческого рода…           

Посмотрим, как данная тема освещается в Библии.

В рассматриваемой нами главе определение ближнего выходит далеко
за пределы рода и племени:

…Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец
ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской.
Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 34)

Понятие «ближний», согласно Библии, лишено не только националь-
ной, но и социальной окраски, оно распространяется на всех без исклю-
чения членов данного общества:

Богатый и бедный встречаются друг с другом: того и другого создал
Господь. (Прит. 22, 2)

Притча о милосердном самарянине, спасшем от смерти чужого по
крови и вере человека (Лук. 10, 30–37), была рассказана Иисусом имен-
но в ответ на вопрос некоего законника (т. е. знатока и толкователя
Торы): «А кто мой ближний?» Завершая притчу, Иисус призывает закон-
ника (а в его лице и каждого человека) самому «становиться ближним»
по отношению к тому, кто нуждается в помощи:

…Тогда Иисус сказал ему: иди — и ты поступай так же. (Лук. 10, 37)

Итак, Иисус учит: ближний — не тот, от кого ты вправе ожидать по-
мощи, но тот, кому ты сам способен ее оказать.

                        

    – 688 –    
                                                                                                                                     

Однако заповедь «люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19,
18) остается всего лишь красивым пожеланием, пока не исполняется на
деле. А к следованию ей душа должна быть подготовлена не только уче-
нием, но и опытом: нам надлежит не только понимать смысл этой запо-
веди, но и очищать свое сердце, чтобы исполнять ее радостно. Все преды-
дущие предписания главы 19 и служат такой подготовке. Они создают
контекст «золотому правилу» нравственности:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте,
ибо свят Я — Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 1–2)

Древнееврейское קדוש ‹кадо́ш›, «святой», означает «отделенный [для
служения высшему]». Полная погруженность в физическое бытие уподо-
бляет человека животному, а в таком состоянии в нем не может зародить-
ся даже искра любви к ближнему. Отделенность же от материального
бытия (т. е. осознание себя духовной сущностью) означает сопричастность
к бытию высшему, памятование о Господе, уподобление Ему. Это и есть
первоначально необходимые условия подлинной любви: «…святы будьте,
ибо свят Я…»                  

Затем следует напоминание о Пятой и Четвертой Заповедях:

Бойтесь каждый матери своей и отца своего и субботы Мои храните.
Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 3)

Первоначальное воспитание чувств и разума человек получает в семье.
Основа же воспитания — «страх» (др.-евр. יראה ‹йира́›, что можно пере-
вести и как «благоговение», «глубокое уважение») перед отцом и ма-
терью, чей авторитет, непререкаемый в раннем детстве, впоследствии
переходит в осознанные любовь и почитание. Первые чувства благодар-
ности, нежности, а следовательно, и любви ребенок испытывает к роди-
телям. Без религиозно-нравственной традиции, передаваемой из рода в род
посредством семейного воспитания, как отдельный человек, так и целый
народ достаточно быстро (подчас в считанные годы) «звереет». О какой
любви к ближнему может идти в таком случае речь? Поэтому словам
о любви предпослано напоминание о Пятой Заповеди.

В отличие от Исх. 20, 12 и Втор. 5, 16, здесь мать упомянута прежде
отца: ведь именно она руководит самыми первыми «нравственными опы-
тами» ребенка. Кроме того, родителям должно оказывать равное почита-
ние, поэтому мать упоминается то после отца, то прежде него.

Но почему Четвертая Заповедь — о Субботе — приведена здесь после
Пятой? Да потому, что участие ребенка в жизни семьи предшествует его
включению в общественно-религиозную жизнь. В семье он получает пер-
вые уроки благочестия, в том числе учится соблюдению Субботы. Без по-
чтения к старшим невозможно приобщиться и к благоговению перед Все-
вышним — нельзя, следовательно, и «войти в покой Его» (Евр. 4, 3).

Как же соотносится «хранение суббот» с любовью к ближнему? Еди-
нение с другими людьми, умение разделять их переживания — все то, что
необходимо для любви,— достигается только на определенном духовном
                        

    – 689 –    
                                                                                                                                     


уровне. Путь к этому — молитвенное общение со Всевышним, познание
Его слова. А это и есть цель субботнего покоя.

Далее находим такое предостережение:

Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь,
Бог ваш. (Лев. 19, 4)

Вступив на путь любви, нельзя уклоняться в обольщение идолами.
Такое уклонение — измена любви. Путь любви есть путь жертвенный —
ради любимых жертвуют всем, даже жизнью:

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей
своих. (Иоан. 15, 13)

Далее в Книге Левит как раз и говорится о жертве, приносимой,
чтобы удостоиться Господнего благоволения и сделать успешным свой
духовный путь:                

Когда будете приносить Господу жертву мирную, то приносите ее, чтобы
приобрести себе благоволение… (Лев. 19, 5)

Предписание в короткий срок съесть мясо жертвы (ст. 6–8) имеет
целью научить исполнять волю Божью как можно скорее. Без ревностного
исполнения Его воли мы не можем по-настоящему любить своих ближних…

Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля
твоего и оставшегося от жатвы твоей не подбирай,
      И виноградника твоего не обирай дочиста, и попа́давших ягод в вино-
граднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу. Я Господь, Бог
ваш. (Лев. 19, 9–10)

Помощь неимущим — действенное средство воспитания любви к ближ-
нему. Без поддержки бедных призыв к любви остается лишь декларацией.

Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга.
      Не клянитесь именем Моим во лжи и не бесчести имени Бога твоего.
Я Господь.
      Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не
должна оставаться у тебя до утра. (Лев. 19, 11–13)

Любовь — высшее состояние духа. Однако верхних ступеней нельзя
достигнуть, не пройдя нижних. Любви предшествует уважение; ему же,
в свою очередь,— честность в отношениях с людьми, полное признание
их прав, забота об их интересах. Все это несовместимо с обманом, с из-
влечением выгоды в ущерб другим.

«Золотое правило» нравственности в устах Иммануила Канта звучало
так: «Человек для другого человека всегда должен быть целью и никогда —
средством». Без следования этому правилу о любви к ближнему говорить
не приходится.                

Не злословь глухого и пред слепым не клади ничего, чтобы пре-
ткнуться ему; бойся Бога твоего. Я Господь. (Лев. 19, 14)

                        

    – 690 –    
                                                                                                                                     

Любви обязательно предшествует снисходительность к нуждам, недос-
таткам, несовершенствам другого. Необходимо с каждым общаться на до-
ступном ему уровне, считаться с его внутренним состоянием. Об этом
и говорится иносказательно в приведенном стихе: ведь «глухота» и «сле-
пота» отнюдь не всегда бывают буквальными, физическими…

Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не
угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего. (Лев. 19, 15)

Как благосостояние общества зависит от справедливости суда, так
и духовное процветание каждого связано с тем, каким «судом» он судит
ближних, с какой мерой подходит к ним:

…Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою
мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 2)

Любовь к ближнему невозможна также без уважения к его жизни
и чести, почитания их высшей ценностью:

Не ходи переносчиком в народе твоем и не восставай на жизнь ближ-
него твоего. Я Господь. (Лев. 19, 16)

«Переносчик» (др.-евр. רכיל ‹рахи́ль› — «переходящий [с неприятным
известием о ком-либо]», «клеветник», «доносчик») не только не щадит
чести ближнего, но и находит в его позоре особое удовольствие. Во вто-
рой части приведенного стиха не случайно говорится о «восстании на
жизнь ближнего», поскольку распространение о человеке дурной славы
способно причинить ему смертельный вред: опороченный может тяжко
заболеть, покончить с собой, донос может спровоцировать нападение не-
навистников и т. д. Эта часть стиха — לא תעמד על־דם רעך ‹ло таамо́д
аль-дам реэ́ха› — буквально означает: «…не стой при крови [или: „на
крови”] ближнего твоего», т. е. не будь беспечен, не бездействуй, если ему
грозит смертельная опасность; и уж тем более — не строй свое благополу-
чие на его страданиях! Соучастие в страданиях ближнего, переживание
их, как своих собственных,— это еще один шаг к настоящей любви…

Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего —
и не понесешь за него греха. (Лев. 19, 17)

Любовь противоположна вражде; следовательно, удаление всякой не-
нависти, неприязни и даже досады на ближнего освобождает в сердце
место для любви. Еще более способствует этому искренность речи: она
предполагает такие отношения между людьми, при которых открыто вы-
сказанное обличение воспринимается как проявление дружбы и участия,
а не надменности и злорадства. Кроме того, здесь можно усмотреть за-
прет хранить в сердце невысказанное недовольство ближним: свои пре-
тензии следует ему высказать — но так, чтобы обличаемый остался
«братом».                     

И, наконец, само «золотое правило»:

                        

    – 691 –    
                                                                                                                                     

Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего
твоего, как самого себя. Я Господь. (Лев. 19, 18)

«Центральные» слова стиха предваряются предупреждением: не мстить
и не таить злобы. Любовь не мстит, она прощает: злопамятство с ней не-
совместимо (I Кор. 13, 4–7).

Что же касается «сынов народа твоего», это выражение, как уже было
сказано, каждый призван понимать в меру своего духовного развития.
Для того, кто достиг ощущения целостности человечества, все оно явля-
ется единым родом потомков Адама, носящих образ Божий:

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по
всему лицу земли… (Деян. 17, 26)

С предписанием ст. 18 «не мстить и не иметь злобы» перекликаются
слова Иисуса:                 

А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих
вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гоня-
щих вас… (Матф. 5, 44)

На этом примере хорошо видно, что основы новозаветного учения
целиком содержатся в Ветхом Завете, а сама проповедь Иисуса представ-
ляет собой духовное истолкование слов Торы и других книг Писания…

Тайна любви к ближнему коренится в изначальном единстве всех
душ, которые некогда пребывали вместе, составляли одно гармоничное
целое:                        

Все чрез него начало быть, и без него ничто не начало быть, что
начало быть.
      В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. (Иоан. 1, 3–4)

Это сказано о Слове Божьем, посредством которого был создан мир.
В нем все бессмертные, светоносные души (греч. φως των ανθρωπων ‹фос
тон антро́пон› — «свет людей») составляли единую «жизнь» (греч. ζωη;
‹зоэ́›). Это единство душ, разрушенное грехопадением, постепенно восста-
навливается во Христе — «последнем Адаме» (I Кор. 15, 45–49): каждая
душа, возвращающаяся с покаянием к Богу, занимает свое место в «теле
Христовом», становясь его частью и соединяясь с остальными спасенны-
ми душами посредством любви (I Кор. 12, 12–14).

Итак, любовь к ближнему, потенциально присущая каждому из нас,
не только коренится в единстве душ, существовавшем до грехопадения, но
и предвосхищает грядущее единение спасенных в «теле Христовом».

Духовный образ человека отражается в сердце ближнего — и тем яс-
нее, чем чище это сердце, чем менее замутнено «внутреннее зеркало»
человеческой души:            

Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку. (Прит.
27, 19)

                        

    – 692 –    
                                                                                                                                     

Но если сердце любящего не очищено в должной мере, не станет ли
он, возлюбив ближнего, «как самого себя», навязывать ему то, что безосно-
вательно почитает благом? Так, к примеру, пьяница может начать спа-
ивать своего ближнего, наркоман — приучать его к наркотикам и т. п.
Во избежание подобного истолкования приведенной заповеди за ней сле-
дует предупреждение:

Уставы Мои соблюдайте… (Лев. 19, 19)

Вслед за этим приводятся примеры таких уставов:

…Скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя
родами семян; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не оде-
вайся. (Лев. 19, 19)

В оригинале трижды употреблено слово כלאים ‹кила́йим› — «удержи-
вающие», «препятствующие [друг другу]». В переводе это слово передано
тремя разными оборотами: «с иной породою», «двумя родами семян», «из
разнородных нитей».           

Бог создал законы, согласно которым от разных пород скота потом-
ство не рождается или же бывает ущербным (например, мулы, потомство
осла и лошади, не способны к продолжению рода); разные полевые куль-
туры, посеянные вперемежку, могут препятствовать друг другу в росте;
одежда, сшитая одновременно из шерстяных и льняных нитей, согласно
мнению древних комментаторов, вредит здоровью, и т. д. Однако библей-
ские предписания о «килайим» имеют и общий смысл: запрещается со-
вершать любые действия, входящие в противоречие с законами, установ-
ленными Богом. Не случайно в разбираемом стихе вновь встречается
слово «уставы» — חקת ‹хукко́т›: здесь имеются в виду законы природы,
которые, как и законы, данные людям, установлены Всевышним.

И вот, в сопоставлении с предыдущей заповедью — о любви к ближ-
нему, предписание о запретных сочетаниях «килайим» учит нас, что
любовь к человеку должна проявляться в формах и пределах, способ-
ствующих его истинному благу и не противоречащих природным и нрав-
ственным законам Всевышнего (о «килайим» см. также с. 978).

Тесная связь между законами нравственными и природными постули-
руется и в дальнейших предписаниях этой главы. Так, например, закон
о соблазнителе обрученной рабыни соседствует с предписанием об упо-
треблении в пищу древесных плодов (ст. 20–25). Как существо одновре-
менно духовное и физическое, человек должен познавать связи между
этическими заповедями и природными законами.

В той же главе содержится и следующее указание:

Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. (Лев. 19, 26)

Нарушая запрет вкушать кровь, человек тем самым открывает доступ
нечистым духам в свой внутренний мир — и они постепенно могут стать
там хозяевами. Употребление в пищу крови располагает человека обра-
титься к «иным богам» (т. е. злым духам) посредством ворожбы и гада-
                        

    – 693 –    
                                                                                                                                     


ния. Глаголом «ворожить» передано древнееврейское נחש ‹наха́ш› — бук-
вально «шептать», «шипеть». «Нахаш» — также библейское название змея,
соблазнившего Еву, т. е. верховного злого духа, который и старается при-
влечь людей к занятию черной магией. Вид колдовства, называемый «нэху-
шим» (от корня «нахаш»), состоит в произнесении заклинаний для вы-
зывания нечистых духов. А глаголом «гадать» передано древнееврейское
ענן ‹ана́н› — «обволакивать», «покрывать облаками», «затуманивать». Име-
ется в виду колдовство, помрачающее сознание, чувства и волю окружа-
ющих для подчинения их магу (см. Втор. 18, 10–12 и соответствующий
комментарий на с. 963–964). Все виды черной магии раз и навсегда запре-
щены Всевышним, прибегать к ним — смертный грех:

Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите,
и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 31)

Запрещены и языческие обряды, связанные с чрезмерным проявле-
нием скорби по умершим и имеющие целью установить контакт с тем-
ными духами:                  

Не стригите головы вашей кругом и не порти края бороды твоей.
      Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на
себе письмен. Я Господь. (Лев. 19, 27–28)

Подчеркнем, что эти запреты относятся именно к ритуалам черной
магии и не имеют никакого отношения к обычным стрижке и бритью,
хирургическим операциям и т. д. Именно таким ритуалам следовали
жрецы Ваала. Примером служит сцена состязания пророка Илии с хана-
анейскими жрецами:            

И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обык-
новению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним. (III Цар. 18, 28)

Здесь мы снова видим, что причинение вреда собственному здоровью
(нанесение себе ран и увечий) бывает связано со служением темным ду-
хам. Кроме того, человек, готовый к жестокому обращению с самим собой,
не остановится и перед тем, чтобы искалечить другого.

…Повеления Господни едины для всего творения — от внешней при-
роды до нашего внутреннего человека:

Я создал землю и сотворил на ней человека; Я — Мои руки распро-
стерли небеса, и всему воинству их дал закон Я. (Ис. 45, 12)

Идолослужение ханаанеев было связано не только с колдовством и на-
несением телесных травм, но и с ритуальным развратом. Поэтому далее
встречаем такой запрет:

Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодей-
ствовала земля и не наполнилась земля развратом. (Лев. 19, 29)

Идолопоклонству противопоставляется истинное Богопочитание, выра-
жающееся в освящении суббот и поклонении Создателю в Его Храме:

                        

    – 694 –    
                                                                                                                                     

Субботы Мои храните и Святилище Мое чтите. Я Господь. (Лев. 19, 30)

Благоденствие народа Божьего заключается в уважении прав каждого —
от самого знатного до самого беззащитного. К наиболее знатным и почи-
таемым относятся старцы; их многоопытность, их роль в передаче тради-
ций — все это дает им право на особое уважение:

Пред лицом седого вставай, и почитай лицо старца, и бойся Бога тво-
его. Я Господь. (Лев. 19, 32)

Наиболее же беззащитен пришелец-иноплеменник, не имеющий в из-
раильском обществе корней и родства. К нему надо проявлять особую
любовь, дабы он почувствовал себя полноправным членом народа Господня:

Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его.
      Пришелец, поселившийся у вас, да будет для вас то же, что туземец
ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской.
Я Господь, Бог ваш. (Лев. 19, 33–34)

Подчеркнем, что недостаточно одного формального уравнения в пра-
вах пришельца с израильтянином по рождению: только искренняя лю-
бовь, проявляемая к пришельцу всеми окружающими, может полностью
обратить его к Богу…

Наконец, чрезвычайно важны установления, призванные регулировать
общественные отношения в целом:

Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении:
      Да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный.
Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской. (Лев. 19,
35–36)

Подразумевается не только честность при буквальном взвешивании
и измерении (ефа и гин — меры соответственно сыпучих тел и жидкос-
тей), но и вообще безукоризненная взаимная честность во всем. И в за-
ключение прибавлено: «Я Господь, Бог ваш…» — как бы поставлена
«печать Законодателя», удостоверяющая великую ценность данной запо-
веди. Нечестно поступающий с ближним тем самым посягает на права
Самого Бога.                  

О содержании главы 20 мы уже говорили: оно тесно связано с запове-
дями главы 18.                

Глава 21 посвящена вопросам ритуальной чистоты священников-
ааронидов (когенов) и допустимости их служения в различных случаях.
Во главу угла ставится соблюдение священником святости, т. е. удаление
от всех видов нечистоты:

Святи его, ибо он приносит хлеб Богу твоему; да будет он у тебя свят,
ибо свят Я Господь, освящающий вас. (Лев. 21, 8)

Соблюдение ритуальной чистоты подразумевает воздержание от сопри-
косновения с мертвым телом. Священник должен стараться постоянно
сохранять чистоту. Поэтому он может участвовать в похоронах только са-
                        

    – 695 –    
                                                                                                                                     


мых близких родственников (ст. 1–4). Первосвященник же (כהן גדול ‹ког̃е́н
гадо́ль› — буквально «священник великий») не имеет права сопровождать
на кладбище даже своих родителей (ст. 10–11). Он обязан неотлучно
пребывать при Святилище:

И от Святилища он не должен отходить и бесчестить Святилище Бога
своего, ибо освящение елеем помазания Бога его на нем. Я Господь. (Лев.
21, 12)

Первосвященник символизирует высшую часть нашего существа —
наш дух, призванный непрестанно служить Господу:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь
пылающий. (Пс. 103, 4)

Неся служение, подобное ангельскому, дух человека не должен отлу-
чаться от своего внутреннего Святилища и соприкасаться с чем-либо
«мертвым», т. е. не приемлющим жизни от Бога. Он призван постоянно
пламенеть любовью, ревностью по Божьим заповедям (Римл. 12, 11).

Священники не должны ни в чем подражать идолослужителям. В от-
личие от последних, им предписано сохранять и внутреннее, и внешнее
благолепие:                   

Они не должны брить головы своей, и подстригать края бороды своей,
и делать нарезы на теле своем. (Лев. 21, 5)

Заметим, что Синодальный перевод не вполне передает смысл ориги-
нала: запрещается не просто «брить голову», а выбривать на ней קרחה
‹карха́› — «плешь», т. е. намеренно обезображивать свою внешность (что
требуется некоторыми языческими культами и возрождается в наши дни
в тех направлениях моды, которые прямо или опосредованно связаны
с сатанизмом).                

Требование чистоты распространяется и на браки священников:

Они не должны брать за себя блудницу и опороченную, не должны
брать и жену, отверженную мужем своим, ибо они святы Богу своему.
(Лев. 21, 7)

А к браку первосвященника предъявляются еще более строгие требо-
вания:                        

В жену он должен брать девицу.
      Вдову, или отверженную, или опороченную, или блудницу не должен
он брать, но девицу из народа своего должен он брать в жену… (Лев. 21,
13–14)

Поэтому в Новом Завете «невестой» Агнца — «Первосвященника испо-
ведания нашего» (Евр. 3, 1) — именуется «Церковь, не имеющая пятна
или порока» (Еф. 5, 27). К этому состоянию беспорочности истинная
Церковь готовит себя в течение всех веков истории — вплоть до дня,
когда раздастся «как бы голос многочисленного народа» (Откр. 19, 6):

                        

    – 696 –    
                                                                                                                                     

Возрадуемся, и возвеселимся, и воздадим Ему славу; ибо наступил
брак Агнца и жена его приготовила себя.
      И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть
праведность святых. (Откр. 19, 7–8)

…В данной главе содержатся еще некоторые важные установления,
относящиеся к священникам:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Скажи Аарону: никто из семени твоего во все роды их, у которого на
теле будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу
своему… (Лев. 21, 16–17)

В числе этих «недостатков» (др.-евр. מום ‹мум› — «телесный порок»)
названы слепота, хромота, уродство и др. (ст. 18–20). Священник, на
виду у народа служащий Богу, должен быть благообразным; кроме того,
ему надлежит справляться со многими обязанностями, чему препят-
ствуют телесные изъяны.

Однако сказанное имеет и иной смысл: только дух, достигший опре-
деленного совершенства, может быть допущен к служению Создателю.
И да не дерзнет человек с духовным изъяном предстать пред жертвенни-
ком, пока не исцелится:

…Но к завесе не должен он приходить и к жертвеннику не должен
приступать, потому что недостаток на нем; не должен он бесчестить Свя-
тилища Моего, ибо Я Господь, освящающий их. (Лев. 21, 23)

В то же время священнику, имеющему «недостаток», разрешено вку-
шать от жертв, приносимых народом:

…Хлеб Бога своего из великих святынь и из святынь он может есть…
(Лев. 21, 22)

Так и дух верующего, еще не очищенный от греховных пороков, по-
лучает свою долю милостей Божьих — за него молитвенно ходатайствуют
другие…                       

Тема чистоты священнослужителей продолжается и в главе 22:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Скажи Аарону и сынам его, чтоб они осторожно поступали со святыня-
ми сынов Израилевых и не бесчестили святого имени Моего в том, что они
посвящают Мне. Я Господь. (Лев. 22, 1–2)

Оскорбление имени Всевышнего может быть нанесено священником,
приступающим к служению в состоянии ритуальной нечистоты. В этом
случае «душа его истребится от лица Господа», т. е. он будет отстранен
от священства — умерщвлен вышней силой. Оскверненным является свя-
щенник прокаженный или имеющий истечение семени, а также прикос-
нувшийся к мертвому или вкусивший нечистой пищи — мертвечины и зве-
роядины (ст. 3–8).            

В духовном смысле проказа означает грех. А истечение из плоти —
напрасную трату духовных сил, расточение их «вотще». Соприкоснове-
                        

    – 697 –    
                                                                                                                                     


ние же с трупом — символ близкой связи с чем-либо духовно мертвым.
Наконец, вкушение мертвечины — символ «приятия в себя» смертонос-
ных идей богоотрицания, богоборчества, человеконенавистничества и т. п.
Все такие состояния оскверняют дух и препятствуют ему священнодей-
ствовать, пока он полностью от них не очистится:

…Но когда… он очистится, тогда может он есть святыни, ибо это его
пища. (Лев. 22, 7)

Вкушение святыни означает приобщение к тайнам Царства Божьего.
Такое приобщение, согласно Евангелию, доступно только истинным уче-
никам Иисуса. Оно недостижимо для «внешних» людей, которые воспри-
нимают лишь физический, «внешний», аспект своей жизни, не заботясь
о внутреннем:                 

…И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним
все бывает в притчах;
      Так что они своими глазами смотрят — и не видят; своими ушами
слышат — и не разумеют… (Марк. 4, 11–12)

«Внешнему», или «постороннему» (др.-евр. זר ‹зар› — «чужой»), запре-
щено вкушать святыню (жертвенные приношения) даже в том случае,
если этот «посторонний» тесно сообщается со священником:

Никто посторонний не должен есть святыни; поселившийся у священ-
ника и наемник не должен есть святыни… (Лев. 22, 10)

Приобщенный к тайнам Царства Божьего не имеет права открывать
их тем, с кем он связан лишь внешним образом, а не духовно:

Тайна Господня — боящимся Его, и завет Свой Он открывает им. (Пс. 24, 14)

Другое дело — домочадцы священника, к которым относится и «куп-
ленный за серебро»: став на время рабом, он воспитывается священником
на правах члена семьи.—

…Если же священник купит себе человека за серебро, то сей может
есть оную; также и домочадцы его могут есть хлеб его. (Лев. 22, 11)

Домочадец — это тот, кто родствен верующему по духу, почему и мо-
жет воспринять от него тайны Царства Божьего. Но перестав быть домо-
чадцем, он (или она) лишается права вкушать святыню:

Если дочь священника выйдет в замужество за постороннего, то она не
должна есть приносимых святынь;
      Когда же дочь священника будет вдова или разведенная, и детей нет
у нее, и возвратится в дом отца своего, как была в юности своей,— тогда
она может есть хлеб отца своего; а посторонний никто не должен есть его.
(Лев. 22, 12–13)

Выход замуж за «постороннего» (т. е. человека не из священнического
рода) символизирует отпадение души от общения со святыми и погруже-
                        

    – 698 –    
                                                                                                                                     


ние в «суету мира сего». Только возвращение в прежнее состояние, т. е.
полное покаяние, вновь делает ее причастной святыне…

Не только священники должны хранить непорочность. То же требова-
ние непорочности предъявляется и к жертвенным животным:

…Животного слепого, или поврежденного, или уродливого, или боль-
ного, или коростового, или паршивого — таких не приносите Господу
и в жертву не давайте их на жертвенник Господень… (Лев. 22, 22)

Богу следует посвящать только самое лучшее. Вспомним, что Авель,
принесший жертву «от первородных стада своего и от тука их», приобрел,
в противоположность Каину, благоволение свыше (Быт. 4, 3–4).

В духовном смысле непорочная жертва означает молитву:

Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите
Ему: «Отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву
уст наших…» (Ос. 14, 3)

«Слепой», «поврежденной», «уродливой» и т. п. молитва бывает в слу-
чае, если произносится с порочной, чисто эгоистической целью, если
молятся со злыми намерениями, без смирения, забывая о ближних. Подоб-
ные «жертвы» возносить запрещено.

Однако жертвы — это не только молитвы, но и добрые дела:

Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жерт-
вы благоугодны Богу. (Евр. 13, 16)

Какой же «порок» можно усмотреть в добрых делах? Если последние
совершаются с эгоистической целью, не во имя Создателя, такие «жерт-
вы» не вызывают благоволения свыше:

…Никакого животного, на котором есть порок, не приносите, ибо это
не приобретет вам благоволения. (Лев. 22, 20)

Не угодны Создателю и «жертвы», не сопряженные с волевым уси-
лием и лишенные того внутреннего заряда, который способен порождать
дальнейшее добро. Такие бессильные «жертвы» символизируются оскоп-
ленными животными:            

…Животного, у которого ятра раздавлены, разбиты, оторваны или вы-
резаны, не приносите Господу и в земле вашей не делайте сего;
      И из рук иноземцев не приносите всех таковых животных в дар Богу
вашему, потому что на них повреждение, порок на них; не приобретут они
вам благоволения. (Лев. 22, 24–25)

Всевышний запрещает лишать живые существа вообще (а уж людей
тем более!) производительной силы — и в прямом, и в переносном смысле.
Нарушением этого предписания может стать попытка заглушить в чело-
веке какой-либо талант, погасить дарованную свыше способность, не дать
ей развиться или стать известной. Главная причина такого отношения —
зависть, о которой сказано:

                        

    – 699 –    
                                                                                                                                     

Завистью дьявола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежа-
щие к уделу его. (Премудр. Соломон. 2, 24)

Здесь ясно говорится, что завистью одержимы принадлежащие к уделу
дьявола и что она приносит смерть…

Предписания о жертвах заканчиваются таким обобщающим стихом:

Не бесчестите святого имени Моего, чтоб Я был святим среди сынов
Израилевых. Я Господь, освящающий вас,
      Который вывел вас из земли Египетской, чтоб быть вашим Богом. Я
Господь. (Лев. 22, 32–33)

Человек, освящаемый Господом, должен сам святить Его имя. Взаим-
ное освящение (народа Господом и Господа народом) и есть цель исхода
из Египта — страны греха и тьмы. Иными словами, цель исхода — жизнь
человека в Боге и Бога в человеке.

…Глава 23 посвящена праздникам Господним — «священным време-
нам»: вслед за предписаниями о святости жизни в целом даются повеле-
ния об особом освящении важнейших «времен и сроков». Все содержание
этой главы можно рассматривать в качестве развернутого комментария
к Четвертой Заповеди — о Субботе, как дне освященном, отделенном от
обыденных дел и отданном служению Всевышнему.

Годовые праздники тоже именуются Субботами, независимо от дней
недели, на которые они выпадают: ведь и в них предписаны «покой»
и особо торжественное Богослужение (так, «Субботой» назван День Очи-
щения, который может выпасть и на будний день — Лев. 23, 32).
Поэтому в перечне библейских праздников самой первой упоминается
еженедельная Суббота как «исходная точка», «духовный центр» священ-
ного празднования вообще:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Объяви сынам Израилевым и скажи им о праздниках Господних, в ко-
торые должно созывать священные собрания. Вот праздники Мои:
      Шесть дней можно делать дела, а в седьмой день суббота покоя, свя-
щенное собрание; никакого дела не делайте; это суббота Господня во всех
жилищах ваших. (Лев. 23, 1–3)

Словом «праздник» передается древнееврейское מועד ‹моэ́д› — «назна-
ченное время», «определенный срок». Уже в рассказе Книги Бытия о со-
творении светил подчеркивается, что они предназначены для указания
«времен» (מועדים ‹моади́м› — «определенных сроков», «праздников»):

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня
от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов… (Быт. 1, 14)

Это значит, что сроки библейских праздников должны определяться
одновременно по Луне и по Солнцу: ведь сказано о сотворении «двух све-
тил великих» для управления днем и ночью (Быт. 1, 16). Об особой
связи праздников с лунными циклами упоминается в псалме:

Он сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад. (Пс.
103, 19)

                        

    – 700 –    
                                                                                                                                     

Словом «времена» и здесь переведено מועדים ‹моади́м› — «праздники».
Но, наряду с Луной, упомянуто и Солнце, что снова свидетельствует
о лунно-солнечном характере библейского календаря. Всюду, где говорит-
ся о праздновании в такой-то день такого-то месяца, употребляется слово
חדש ‹хо́деш› — «месяц», означающее буквально «обновление [луны]»,
т. е. появление «молодого» лунного серпа (в русском языке «месяц» тоже
означает и обновленную луну, и отрезок времени, что указывает на учет
лунных циклов в календаре древних славян). В то же время праздники
не должны переходить из одного сезона в другой, «бегать» по временам
года, как это происходит, например, в мусульманском (чисто лунном)
календаре.                    

Лунный год (т. е. период в 12 лунных, так называемых синодических,
месяцев, каждый из которых соответствует времени обращения Луны
вокруг Земли) составляет приблизительно 354,37 суток, в то время как
солнечный год (период обращения Земли вокруг Солнца) состоит из при-
близительно 365,24 суток. Если не согласовывать лунный цикл с солнеч-
ным, то в каждый последующий год праздники будут отставать от сезон-
ного времени примерно на 11 дней, а каждые три года — передвигаться
уже более чем на месяц. Таким образом, весенний праздник спустя не-
сколько лет будет отмечаться уже зимой и т. д. А это противоречит биб-
лейским указаниям. Например, относительно празднования Пасхи име-
ется такое предписание:

Наблюдай месяц Авив, и совершай пасху Господу, Богу твоему, потому
что в месяце Авиве вывел тебя Господь, Бог твой, из Египта ночью. (Втор.
16, 1)

«Месяц Авив»… Так передано древнееврейское חדש האביב ‹хо́деш г̃а-
ави́в› — «месяц колоса» или «весенний месяц». Имеется в виду первый
месяц весны, в который колосится ячмень (ср. Исх. 9, 31, где говорится,
что непосредственно перед исходом израильтян из Египта «ячмень выко-
лосился»). Следовательно, праздник Пасхи всегда должен выпадать на
первый весенний месяц. Подобного рода предписания имеются и для дру-
гих библейских праздников: так, Пятидесятница празднуется через семь
недель после начала жатвы пшеницы (Лев. 23, 10–21; Втор. 16, 9–12),
а Кущи — после сбора осеннего урожая (Лев. 23, 39–43; Втор. 16, 13–15).

Поскольку перечисленные сельскохозяйственные работы связаны с оп-
ределенными сезонами, то для приурочивания к этим сезонам библей-
ских праздников годы исчисляются по Солнцу. При этом применяется
19-летний (так называемый метонов) цикл, в котором 3-й, 6-й, 8-й, 11-й,
14-й, 17-й и 19-й годы являются високосными, т. е. имеют вставной
(13-й) лунный месяц. Остальные годы цикла состоят из 12 лунных меся-
цев. Вставной месяц, согласно более поздней (принесенной из Вавилонии)
традиции, именуется אדר שני ‹Ада́р шэни́› — «Адар второй».

Названия лунных месяцев, усвоенные иудеями во время вавилонского
пленения (VI в. до н. э.), упоминаются в поздних библейских книгах
(Неем. 1, 1; 2, 1; Есф. 3, 7; 8, 9; 9, 1; 9, 15; 9, 19 и др.). В Торе же
месяцы называются по их порядковым номерам, причем годовые празд-
                        

    – 701 –    
                                                                                                                                     


ники выпадают на первый (Пасха), третий (Пятидесятница) и седьмой
(праздник Труб, День Очищения и Кущи) месяцы. Позднейшие (восхо-
дящие к аккадскому языку) названия этих месяцев — Нисан, Сиван и Ти-
шри. Сохранились в Писании и некоторые допленные названия: так,
Нисан ранее именовался Авив («колос»: Исх. 13, 4; 23, 15; 34, 18; Втор.
16, 1); второй весенний месяц назывался Зив («блеск», «цветение»; в Си-
нодальном переводе — «Зиф»: III Цар. 6, 1 и 37); Тишри — седьмой от
весны, или первый осенний,— Этаним («твердыни» или «наводнения»;
в Синодальном переводе — «Афаним»: III Цар. 8, 2); восьмой от весны,
или второй осенний,— Бул («созревание», «плодородие»: III Цар. 6, 38).

Из того факта, что первым из праздников названа Суббота (Лев. 23, 3),
вытекает, что предписания о соблюдении субботнего покоя распростра-
няются и на другие праздники. Действительно, о каждом из них сказано:
«…никакой работы не работайте…» (Лев. 23, 7–36). Равно и предписания
о священном собрании, молитве, жертвоприношениях и изучении Закона
(Лев. 23, 3) должны соблюдаться во все священные времена (ст. 4). Про-
чие же предписания, в зависимости от смысла и значения каждого празд-
ника, варьируются.            

Говоря о священных временах, мы рассмотрим их связь с историче-
скими событиями, а также исследуем и прообразный смысл, служащий
указанием на будущее, «тенью», или «проекцией», которого праздники
являются (ср. Кол. 2, 16–17).

…В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером пасхальная
жертва Господу;
      И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу;
семь дней ешьте опресноки… (Лев. 23, 5–6)

Пасхальная жертва (פסח ‹пе́сах› — «прохождение», «минование» или
«пощада») приносилась в первый из годовых праздников, отмечаемый
в память исхода из Египта. Праздник Пасхи (см. т. II, лекц. 4) именует-
ся также «праздником Опресноков». Он всегда выпадает на полнолуние
(с 14-го на 15-е число) месяца Авива, или Нисана, т. е. на начало весны,
когда расцветают деревья. Этот день назван в Книге Бытия (18, 14) מועד
‹моэ́д› — «праздник» и עת חיה ‹эт хайа́› — «время живое», «время ожи-
вания». Именно в пасхальные дни Авраам и Лот пекли опресноки (ср.
Быт. 18, 6 и 19, 3 с Исх. 12, 18–19 и Лев. 23, 6). С оживанием, расцве-
том, «воскресением» природы совпадает и «воскресение» народа Израиля —
его избавление от смертоносного египетского рабства. Ежегодно отмечае-
мый праздник Пасхи напоминает о возможности «исхода» из состояния
греха и смерти «в свободу славы детей Божиих» (Римл. 8, 21). Каждый
верующий должен как бы сам «выйти из Египта» и духовно обновиться,
ощутив себя участником великого исхода из мрака к свету:

И объяви в день тот сыну твоему, говоря: это ради того, что Господь
сделал со мною, когда я вышел из Египта. (Исх. 13, 8)

Пасха, «время оживания»,— также и праздник воскресения Иисуса
Христа из мертвых. Он был казнен накануне первого дня Пасхи — 14 Ни-
                        

    – 702 –    
                                                                                                                                     


сана, а воскрес 17 Нисана — в «субботу первую» (Иоан. 19, 14; 20, 1.
См. также с. 385). Одновременно это и праздник воскресения душ тех, кто
следует его учению и соединяется с ним в «единое тело» (Римл. 6, 4–5).

В этом празднике, как в фокусе, сошлись лучи всех прообразов избав-
ления, воскресения и спасения, явленных в Писании. Будущее собирание
народа Божьего и его «исход из страны северной» также пророчески
представлены в пасхальном торжестве:

Посему вот, приходят дни, говорит Господь, когда не будут уже гово-
рить: «Жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли Еги-
петской»;
      Но: «Жив Господь, Который вывел сынов Израилевых из земли север-
ной и из всех земель, в которые изгнал их»; ибо возвращу их в землю их,
которую Я дал отцам их. (Иер. 16, 14–15)

Наконец, Пасха — прообраз окончательного преодоления смерти, вос-
кресения мертвых «в конце дней». Священная пасхальная трапеза («вече-
ря») символизирует участие воскресших праведников в мессианской тра-
пезе конца времен:            

И сделает Господь воинств на горе сей для всех народов трапезу из
тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин;
      И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покры-
вало, лежащее на всех племенах.
      Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех
лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит
Господь. (Ис. 25, 6–8)

Агнец, которого вкушали во время пасхальной трапезы, означает
жертву, принесенную Христом во искупление грехов:

На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот
Агнец Божий, который берет на себя грех мира. (Иоан. 1, 29)

Пресный хлеб во время этой трапезы и в течение последующих семи
дней означает чистоту жизни, из которой удалена «закваска порока
и лукавства» (I Кор. 5, 8; ср. Матф. 16, 11–12):

…И в пятнадцатый день того же месяца праздник Опресноков Господу.
Семь дней ешьте опресноки.
      В первый день да будет у вас священное собрание; никакой работы не
работайте;
      И в течение семи дней приносите жертвы Господу; в седьмой день
также священное собрание; никакой работы не работайте. (Лев. 23, 6–8)

Первый день празднуется в память исхода из Египта (Исх. 12, 51),
а седьмой — в память перехода посуху Чермного моря (Исх. 14, 19–31).

…Затем следует летний праздник Пятидесятницы, связанный с Пас-
хой как по времени своего наступления, так и по смыслу.

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, кото-
рую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп
жатвы вашей к священнику… (Лев. 23, 9–10)

                        

    – 703 –    
                                                                                                                                     

Первые плоды урожая, как и первенцы людей и скота, посвящаются
Господу (Исх. 13, 12–13; 34, 26). В данном случае подразумевается
первый сноп жатвы ячменя, который в Святой земле и в соседних с ней
странах созревает раньше пшеницы (ср. Исх. 9, 31–32 с Исх. 34, 22).

…Он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благово-
ление; на другой день праздника вознесет его священник… (Лев. 23, 11)

На «другой день» Пасхи, т. е. 16 Нисана, первый сноп «возносился»
в Храме. При этом колосья осыпались на землю, символизируя ту благо-
дать, которая в грядущем будет ниспослана в день Пятидесятницы.

До «возношения снопа» хлеб нового урожая вкушать запрещается:

…Никакого нового хлеба, ни сушеных зерен, ни зерен сырых не ешьте
до того дня, в который принесете приношения Богу вашему: это вечное
установление в роды ваши во всех жилищах ваших. (Лев. 23, 14)

Подобно первому снопу, любое наше начинание должно посвящаться
Всевышнему (Кол. 3, 17).

Со дня «возношения снопа» начинается отсчет 49 дней, напоминаю-
щих о событиях между исходом из Египта и Синайским откровением
(Исх. 19, 1 – 20, 18):

Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в кото-
рый приносите сноп потрясания, семь полных недель,
      До первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда
принесите новое хлебное приношение Господу… (Лев. 23, 15–16)

Этот праздник именуется שבעות ‹Шавуо́т› — «недели», или «седми-
цы» (Исх. 34, 22; Втор. 16, 10), поскольку семь недель отделяют его от
первого дня Пасхи. Праздник носит также название Пятидесятницы, ибо
празднуется на пятидесятый день, считая со второго дня Пасхи (Деян. 2, 1;
20, 16). Однако слово שבעות ‹шавуо́т› может быть понято и как «клят-
вы»: в этот день были дарованы Десять Заповедей — основа завета, утвер-
жденного на обоюдной клятве Бога и народа Израиля. Господь поклялся
соблюдать Свои обетования, а народ — хранить Его заповеди:

…Чтобы вступить тебе в завет Господа, Бога твоего, и в клятвенный до-
говор с Ним, который Господь, Бог твой, сегодня поставляет с тобою…
(Втор. 29, 12)

Праздник Пятидесятницы соединяет благодарение за урожай (на этот
раз урожай пшеницы) с возобновлением завета и радостью получения
Закона и заповедей.           

Первый, самый ранний, «урожай» человеческой истории «созрел»,
когда образовался народ Израиля, призванный стать общиной праведни-
ков. Ведь цель создания человека — это «собирание праведников», духов-
ная жатва (Матф. 13, 37–39).

По истечении 1345 лет в этот же праздник сошел Дух Святой на уче-
ников Иисуса, знаменуя создание на земле общины Нового завета, в ко-
                        

    – 704 –    
                                                                                                                                     


торую призвано войти великое множество людей, происходящих «из всех
племен, и колен, и народов, и языков» (Откр. 7, 9):

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно
вместе.
      И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра,
и наполнил весь дом, где они находились.
      И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по
одному на каждом из них.
      И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках,
как Дух давал им провещевать. (Деян. 2, 1–4)

Это событие — начало собирания праведников из всех народов мира —
также можно уподобить «первинкам урожая».

Как было объяснено на с. 617, и евреи при даровании Торы, и языч-
ники при излиянии на них Духа не были еще полностью очищены от
«закваски порока» (I Кор. 5, 8). Поэтому в Пятидесятницу приносят в Свя-
тилище два квасных хлеба, символизирующих «неочищенных» евреев
и язычников:                  

…От жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны
состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки и должны быть
испечены кислыми, как первый плод Господу… (Лев. 23, 17)

Цель исхода — введение Израиля в завет с Богом посредством Закона;
цель служения Христа — введение человека в Новый завет со Всевышним
посредством Духа Святого:

Если любите меня, соблюдите мои заповеди.
      И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами
вовек,
      Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит
Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас
будет. (Иоан. 14, 15–17)

Пятидесятницу надлежит праздновать «как установление вечное», т. е.
во всех поколениях и в любом местопребывании народа Божьего:

…И созывайте народ в сей день, священное собрание да будет у вас,
никакой работы не работайте; это установление вечное во всех жилищах
ваших в роды ваши. (Лев. 23, 21)

Пятидесятница — один из трех годовых праздников (наряду с Пасхой
и Кущами), называемых חג ‹хаг› — «обхождение [святыни] кругом»,
«торжество», «паломничество [к Святилищу]» (ср. араб. «хадж»):

Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лицо Гос-
пода, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник Опресноков,
в праздник Седмиц и в праздник Кущей; и никто не должен являться
пред лицо Господа с пустыми руками,
      Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа,
Бога твоего, какое Он дал тебе. (Втор. 16, 16–17)

                        

    – 705 –    
                                                                                                                                     

Предписание о паломничестве в Иерусалим, как и другие заповеди,
ревностно соблюдали первые христиане. Так, об апостоле Павле говорится:

…Ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии;
потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иеру-
салиме. (Деян. 20, 16)

…Поскольку в установлениях, посвященных этому празднику, упоми-
нается жатва пшеницы, в заключение дается такое указание:

Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля
твоего, когда жнешь, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай; бедному
и пришельцу оставь это. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 23, 22)

Господу неугодно празднование, если оно не сопряжено с милосердием
и заботой о неимущих. Именно за такое формальное, ритуально-бесчув-
ственное «празднование» упрекает Он народ через пророка:

Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя
для Меня; Мне тяжело нести их.
      И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и ко-
гда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.
      Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; пере-
станьте делать зло;
      Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защи-
щайте сироту, вступайтесь за вдову. (Ис. 1, 14–17)

Пятидесятница не только напоминает о величайших событиях про-
шлого, не только знаменует плодотворные перемены в сердцах ныне
живущих (крещение Духом Святым отдельных людей — Матф. 3, 11), но
и указывает на будущее, когда Святой Дух низойдет на весь народ Божий:

И будет после того: излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут
пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться
сны, и юноши ваши будут видеть видения.
      И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. (Иоил.
2, 28–29)

Также и у пророка Иезекииля есть предсказание о том, что после все-
мирных потрясений, вызванных окончательным возвращением израиль-
тян в Святую землю и нашествием на них полчищ Гога, Дух сойдет на
весь народ Божий:             

«…Я возвращу их из народов, и соберу их из земель врагов их, и явлю
в них святость Мою пред глазами многих народов.
      И узнают, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами,
опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них;
      И не буду уже скрывать от них лица Моего, потому что Я изолью Дух
Мой на дом Израилев»,— говорит Господь Бог. (Иез. 39, 27–29)

Излияние Духа будет сопровождаться слезным покаянием всего Изра-
иля. Об этом свидетельствует пророк Захария, упоминая, что в преддве-
рии данного события потерпят поражение народы, нападающие на Иеру-
салим, т. е. те же полчища Гога (ср. Иез. 38–39):

                        

    – 706 –    
                                                                                                                                     

И будет в тот день: Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим.
      А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью Дух благодати
и умиления, и они воззрят на того, которого пронзили, и будут рыдать
о нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о пер-
венце. (Зах. 12, 9–10)

Именно Дух Святой расположит всех израильтян признать, что Иисус
из Назарета — истинный Мессия, и принять близко к сердцу его страда-
ния за род человеческий:

Когда же приидет Утешитель, Которого я пошлю вам от Отца, Дух
истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо мне…
(Иоан. 15, 26)

Таким образом, Пятидесятница есть праздник дарования Закона и в то
же время утверждения этого Закона в сердцах верующих Духом Святым:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Изра-
иля и с домом Иуды Новый завет…
      ‹…›
      …Вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней,
говорит Господь: вложу Закон Мой во внутренность их и на сердцах их
напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. (Иер. 31, 31–33)

У Иоиля (2, 28–31) сказано, что Дух Святой с великой силой сойдет
на народ Божий именно перед днем Суда — «днем Господним, великим
и страшным». Прообразом этого страшного дня является следующий по
счету праздник, уже не связанный напрямую (в отличие от Пасхи и Пяти-
десятницы) с каким-либо событием исхода из Египта. Существует пре-
дание, что этот праздник — день сотворения Адама, назначенный поэтому
для суда над всеми людьми.

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да
будет у вас покой, праздник Труб, священное собрание… (Лев. 23, 23–24)

В иудейской традиции данный праздник именуется ראש השנה ‹Рош
г̃а-Шана́› — «глава [в смысле начало] года», т. е. Новолетие. Подтвержде-
нием того, что библейский год начинается с осени, служит тот факт, что
следующий через 14 дней праздник Кущей выпадает на «конец года»
(а это значит, что все осенние праздники отмечаются на рубеже года про-
шедшего и наступающего):

И праздник Седмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы
и праздник собирания плодов в конце года… (Исх. 34, 22)

Спустя девять дней после Новолетия, в День Очищения (Йом Кип-
пур), через каждые 49 лет провозглашается наступление юбилейного
года. Следовательно, выходит, что год начинается в седьмом, а не в пер-
вом месяце:                   

…И воструби трубою в седьмой месяц, в десятый день месяца, в День
Очищения вострубите трубою по всей земле вашей;

                        

    – 707 –    
                                                                                                                                     

И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жите-
лям ее: да будет это у вас юбилей… (Лев. 25, 9–10)

Сказанное вновь возвращает нас к основам лунно-солнечного библей-
ского календаря: месяцы считаются с весны (Исх. 12, 1–2), а годы (рас-
считываемые так, чтобы солнечные и лунные циклы уравнивались между
собой) — с осени. Традиция счета лет с первого осеннего месяца сохраня-
лась и на Руси — вплоть до указа Петра I о перенесении празднования
Нового года на 1 января.

В двух способах библейского счета времени (месяцев — с весны, а лет —
с осени), как и в обрядах самих осенних праздников, содержится особое
указание на два измерения жизни. Жизнь «нынешнего века», измеря-
емая от рождения до смерти, символизируется весенне-летними празд-
никами (Пасхой и Пятидесятницей). Напротив, жизнь «будущего века» —
воскресение из мертвых, Страшный суд и вечное блаженство правед-
ников — символизируется осенними праздниками (Новолетием, Днем
Очищения, Кущами).            

Новолетие названо в Лев. 23, 24 «праздником Труб» (в оригинале
תרועה ‹тэруа́› — «трубления»): имеется в виду трубление в бараний рог —
«шофар». Название именно этого музыкального инструмента упомина-
ется при описании Богооткровения на Синае (в Синодальном переводе —
«звук трубный»):              

…И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил —
и Бог отвечал ему голосом. (Исх. 19, 19)

Повеление трубить в шофар («трубу», согласно Синодальному пере-
воду) повторено в одном из псалмов:

…Трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день празд-
ника нашего;
      Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева. (Пс. 80, 4–5)

Единственный библейский праздник, совпадающий с новомесячием
(отмечаемый первого числа седьмого месяца, т. е. Тишри),— это Новоле-
тие. Именно о нем тут, следовательно, и говорится. А словом «устав»
переведено древнееврейское משפט ‹мишпа́т› — «суд».

Ежегодный суд над всеми сынами человеческими происходит в этот
праздник у Бога Иаковлева. В день Новолетия, по преданию, раскрыва-
ются небесные книги, и каждому человеку Всевышний подписывает в тече-
ние дня приговор на весь наступающий год — к жизни или смерти, к бла-
гу или страданиям… Грозное описание такого суда находим в Книге
Даниила:                      

Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий
днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как
чистая во́лна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий
огонь.
      Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч слу-
жили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели, и раскрылись
книги. (Дан. 7, 9–10)

                        

    – 708 –    
                                                                                                                                     

Тревожные звуки шофара призваны в этот праздник пробудить души
верующих к покаянию: даже глубоко погрязшим в грехах даруется воз-
можность смягчить приговор добрыми делами и молитвами. Этому и по-
священы в иудейской традиции «десять грозных дней» — от праздника
Труб до Дня Очищения, в который приговор окончательно утверждается
(«запечатывается») десницей Господней.

Кроме того, трубление в библейской метафорике указывает на воскре-
сение мертвых:                

…И пошлет ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избран-
ных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф. 24, 31)

Таким трублением при втором пришествии Мессии будут созваны на
суд умершие (I Фес. 4, 16). Подобно этому, ежегодное трубление в Ново-
летие призывает каждого духовно воскреснуть — начать новую жизнь
пред лицом судящего Творца.

Итак, роготрубление в Новолетие — прообраз и воскресения мертвых,
и их призвания на суд (об этом напоминает резкий, тревожно-пронзи-
тельный звук шофара — ср. I Кор. 15, 52).

Воскресение мертвых и последующее торжество праведников Даниил
предвещает такими словами:

И многие из спящих в прахе земли пробудятся — одни для жизни веч-
ной, другие на вечное поругание и посрамление.
      И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих
к правде — как звезды, вовеки, навсегда. (Дан. 12, 2–3)

За праздником Труб следует День Очищения, предвещающий Послед-
ний Суд:                      

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Также в десятый день седьмого месяца сего, в День Очищения, да
будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши и приносите жертву
Господу;
      Никакого дела не делайте в день сей, ибо это День Очищения, дабы
очистить вас пред лицом Господа, Бога вашего… (Лев. 23, 26–28)

Этот день целиком — «от вечера до вечера» — посвящен покаянию, мо-
литвам, чтению Писания. Он именуется יום הכפרים ‹Йом г̃а-Киппурим› —
буквально «день покрытий [грехов]» (см. с. 672–678). В этот праздник
предписывается смирение, воздержание от каких бы то ни было дел,
кроме Богослужения, и полный пост в течение суток — в знак раскаяния
перед вышним Судией:

…А всякая душа, которая не смирит себя в этот день, истребится из
народа своего;
      И если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я ис-
треблю ту душу из народа ее;
      Никакого дела не делайте; это установление вечное в роды ваши во всех
жилищах ваших;
      Это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши с вечера девятого
дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу. (Лев. 23, 29–32)

                        

    – 709 –    
                                                                                                                                     

Как описывается в Библии Последний Суд? Он представлен в разных
местах Писания различно, как бы с разных сторон. Прежде всего, сказа-
но, что решающим доводом при защите или обвинении человека будут
его дела:                     

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны
мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов
своих, и дела их идут вслед за ними. (Откр. 14, 13)

Именно по делам будут судимы восставшие из мертвых и предстоя-
щие престолу вышнего Судии:

И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Кото-
рого бежали небо и земля, и не нашлось им места.
      И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги
раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и су-
димы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.
(Откр. 20, 11–12)

Когда пред явившимся во славе Сыном Человеческим «соберутся все
народы»,                      

Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону его: придите, бла-
гословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания
мира:
      Ибо алкал я — и вы дали мне есть; жаждал — и вы напоили меня; был
странником — и вы приняли меня… (Матф. 25, 34–35)

И в ответ на недоуменный вопрос праведников: когда же это они удо-
стоились послужить самому Мессии? — последует разъяснение:

И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали
это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне». (Матф. 25, 40)

Также и приговор нечестивым будет основан на их делах — на том,
что они не оказывали милости своим страждущим собратьям по челове-
честву, «меньшим братьям» Христа:

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от меня, про-
клятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его:
      Ибо алкал я — и вы не дали мне есть; жаждал — и вы не напоили
меня… (Матф. 25, 41–42)

Каждый согласится, что сказанное здесь особенно важно, ибо связано
с конечной участью души. Именно делами будет определяться эта участь.
Ведь Иисус никого не спрашивает здесь о его вере: ходил ли он в такую-то
церковь, а если да, то насколько регулярно; как складывал пальцы,
крестясь рукой; почитал ли иконы или отвергал их; какого придержи-
вался «символа веры» и насколько вообще почитал «заповеди и учения
человеческие» (Матф. 15, 9).

Также и по свидетельству апостола Иакова, «вера без дел мертва» —
именно такая вера свойственна бесам:

                        

    – 710 –    
                                                                                                                                     

Ты веруешь, что Бог един — хорошо делаешь; и бесы веруют, и тре-
пещут.
      Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел
мертва? (Иак. 2, 19–20)

Какие же дела имеет в виду апостол Иаков? Конечно, те, которые
будут иметь решающее влияние при вынесении приговора на Послед-
нем Суде:                     

Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится
над судом.
      Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не
имеет? Может ли эта вера спасти его?
      Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания,
      А кто-нибудь из вас скажет им: «Идите с миром, грейтесь и питай-
тесь», но не даст им потребного для тела — что пользы?
      Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. (Иак. 2, 13–17)

Эти поучения апостола перекликаются со словами самого Иисуса:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

О воздаянии на Суде — вечной жизнью или гневом Божьим — именно
по делам явственно сказано и в посланиях Павла (см., например, Римл.
2, 5–8).                      

Но если это так, то почему же множество проповедников вплоть до
нашего времени учат о спасении одной лишь верой, независимо от дел?
А потому, что опираются они на слова того же Павла об «оправдании ве-
рою, независимо от дел Закона» (Римл. 3, 28). Что же — в учении апосто-
лов заключено противоречие, как о том любят говорить некоторые «сво-
бодомыслящие» исследователи? Рассмотрим этот вопрос более подробно.

«Оправдание верой», упоминаемое Павлом, не тождественно спасению
«одной лишь верой», без дел. Ведь оправдаться перед Богом должен без-
законник, нарушивший Его волю. Именно через веру в жертву Мессии
раскаявшийся грешник примиряется с Богом — «оправдывается верой».
Но вслед за тем он обязан принять на себя исполнение заповедей, вы-
ражающих волю Божью:

Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и за-
поведи Его не тяжки. (I Иоан. 5, 3)

А ведь из «кульминации всего Закона», Десятисловия, только Первая
Заповедь относится к вере (повелевает верить, что един Бог, выведший
Свой народ из Египта). Таким образом, вера есть следование Первой За-
поведи. Однако для спасения необходимо исполнять все заповеди; поэто-
му вера — первое, необходимое, но не достаточное условие достижения
жизни вечной:                 

А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий
к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает. (Евр. 11, 6)

                        

    – 711 –    
                                                                                                                                     

«Искание Бога», о котором говорится в приведенном стихе, выража-
ется в познании и исполнении Его воли, заключенной в заповедях.

Вот почему псалмопевец утверждает, что на Последнем Суде, где каж-
дому воздастся по делам, будут оправданы именно «ищущие Бога»:

Но Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда престол Свой,
      И Он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по
правоте.
      И будет Господь прибежищем угнетенному, прибежищем во времена
скорби;
      И будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не остав-
ляешь ищущих Тебя, Господи. (Пс. 9, 8–11)

Поиск заканчивается, когда человек находит искомое. Искание Бога
завершается «познанием» Его (конечно, не в абсолютном смысле, ибо
Всевышний по Своей сути непознаваем). Имеется в виду «познание»,
означающее соединение с Ним «в Духе и истине» — посредством Духа
Святого и исполнения заповедей.

Так же взаимосвязаны вера в Иисуса как Мессию и следование его
учению:                       

А что мы познали его, узнаëм из того, что соблюдаем его заповеди.
      Кто говорит: «Я познал его», но заповедей его не соблюдает, тот лжец,
и нет в нем истины;
      А кто соблюдает слово его, в том истинно любовь Божия совершилась:
из сего узнаëм, что мы в нем.
      Кто говорит, что пребывает в нем, тот должен поступать так, как он
поступал. (I Иоан. 2, 3–6)

…После Дня Очищения, знаменующего суд в настоящем и прообразу-
ющего Страшный суд, следует последний из годовых праздников — Кущи:

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Скажи сынам Израилевым: с пятнадцатого дня того же седьмого меся-
ца праздник Кущей: семь дней Господу;
      В первый день священное собрание — никакой работы не работайте;
      В течение семи дней приносите жертву Господу; в восьмой день свя-
щенное собрание да будет у вас и приносите жертву Господу; это отдание
праздника, никакой работы не работайте. (Лев. 23, 33–36)

Древнееврейское слово סכות ‹сукко́т› означает «шалаши» (в Синодаль-
ном переводе — «кущи»). Непосредственно после исхода, прежде чем были
изготовлены шатры для жизни в пустыне, израильтяне поселились в на-
спех возведенных шалашах из ветвей. Вот почему первая стоянка после
выхода из земли Раамсес (или Гесем — Быт. 47, 5–6; Исх. 12, 37) называ-
лась Суккот (в Синодальном переводе — «Сокхоф»: Исх. 12, 37; Числ. 33, 5).
Об этом-то событии и заповедано ежегодно вспоминать во дни Кущей:

…В кущах живите семь дней; всякий туземец израильтянин должен
жить в кущах,
      Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых,
когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 23, 42–43)

                        

    – 712 –    
                                                                                                                                     

Живя в плодородной стране, народ Божий постоянно подвергался
большой духовной опасности — забыть благодеяния Господни. Он мог
впасть в неблагодарность и неверие, приписывая себе самому все свои
победы и успехи:              

…И чтобы ты не сказал в сердце твоем: «Моя сила и крепость руки
моей приобрели мне богатство сие»,
      Но чтобы помнил Господа, Бога твоего, ибо Он дает тебе силу приобре-
тать богатство, дабы исполнить, как ныне, завет Свой, который Он клят-
вою утвердил отцам твоим. (Втор. 8, 17–18)

Именно поэтому праздник Кущей отмечается в конце года, после
окончательной уборки урожая, когда каждое семейство и весь народ обес-
печены пищей на долгий срок:

…Помни, что ты был рабом в Египте, и соблюдай, и исполняй установ-
ления сии.
      Праздник Кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна
твоего и из точила твоего;
      И веселись в праздник твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой,
и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах
твоих;
      Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет
Господь, Бог твой; ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех произ-
ведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и ты будешь только весе-
литься. (Втор. 16, 12–15)

Праздник урожая связан с благодарностью Создателю, дарующему
земле плодородие. В момент празднования каждый израильтянин словно
бы вновь ощущает себя выходцем из Египта, зависящим только от мило-
сти Божьей. Ему предписано выйти из дома, удалиться от амбаров и хра-
нилищ, полных даров земных, и провести семь дней праздника в шала-
ше, где сквозь крышу из ветвей просвечивает небо. В библейские вре-
мена кущи возводились из растений, употребляемых в ритуале этого
праздника:                    

…В первый день возьмите себе ветви красивых дерев, ветви пальмовые,
и ветви дерев широколиственных, и верб речных, и веселитесь пред Госпо-
дом, Богом вашим, семь дней… (Лев. 23, 40)

Возвратясь из вавилонского плена, народ возобновил обычай строить
кущи из этих растений:

И потому объявили и провозгласили по всем городам своим и в Иеру-
салиме, говоря: пойдите на гору и несите ветви маслины садовой, и ветви
маслины дикой, и ветви миртовые, и ветви пальмовые, и ветви других ши-
роколиственных дерев, чтобы сделать кущи по написанному.
      И пошел народ, и принесли, и сделали себе кущи, каждый на своей
кровле и на дворах своих, и на дворах дома Божия, и на площади у Водя-
ных ворот, и на площади у Ефремовых ворот. (Неем. 8, 15–16)

Согласно Мидрашу, в образах четырех растений скрыт символический
смысл. Первое из них — פרי עץ הדר ‹пэри́ эц г̃ада́р›, «плод дерева вели-
                        

    – 713 –    
                                                                                                                                     


колепного» (в Синодальном переводе — «ветви красивых дерев»),— этрог,
цитрусовый плод с сильным ароматом. Этот плод, обладающий вкусом
и запахом, символизирует праведника, изучающего Тору (вкус — внутрен-
нее восприятие слова Божьего) и творящего добро людям (запах — прояв-
ление внутренних свойств вовне). Второе растение — כפת תמרים ‹каппо́т
тэмари́м› — «ветви пальмовые». Финиковая пальма приносит плоды,
обладающие вкусом, но лишенные запаха, и означает людей, изучающих
Тору, но не творящих добрых дел. Третье растение — ענף עץ־עבת ‹ана́ф
эц-аво́т› — «ветвь дерева густолиственного». Это мирт, вечнозеленый кус-
тарник, обладающий приятным запахом, но не приносящий съедобных
плодов. Он символизирует тех, кто не изучает Тору, но творит добро.
Наконец, четвертое растение — ערבי־נחל ‹арвэ́й-наха́ль›, «вербы реч-
ные»,— лишено как съедобных плодов, так и запаха. Оно указывает на
тех, кто не имеет ни знания Торы, ни добрых дел. И если праведник,
«этрог», может обрести спасение души самостоятельно, то остальные три
вида верующих нуждаются друг в друге для взаимного дополнения и со-
вершенствования.              

Вот почему этрог во время Богослужения праздника Кущей верующие
держат в левой руке отдельно, подобно царской державе, а остальные три
растения связывают вместе и берут в правую руку, как скипетр. При
этом правая рука символизирует милость Божию, а левая — правосудие.
Так, в Песни Песней правосудие Божье представлено Его левой рукой,
находящейся «под головой» невесты — нашей души (как бы испытывая ее
мысли и намерения), а Его милосердие изображается в виде правой руки,
которой Он «обнимает» душу:

Левая рука его у меня под головою, а правая обнимает меня. (Песн. П.
2, 6)

Только праведник может выдержать испытание правосудием Божьим,
поэтому этрог и держат в левой руке. Остальным же «растениям» оста-
ется уповать лишь на милость и прощение, обозначаемые десницей…

Есть и иные интерпретации символики упомянутых растений: четыре
буквы Тетраграмматона — святейшего имени Божьего; четыре имени биб-
лейских праматерей — Сарры, Ревекки, Лии и Рахили; четыре способа
восприятия истины (откровение, интуиция, сопереживание, изучение)
и т. д. Такая многоплановая символика отражает взаимосоотнесенность
понятий и явлений, как бы «прошивающую насквозь» все творение.

…Связаны праздники и с периодами человеческой жизни. Так, Пасха
соответствует юности, о чем говорится у пророка Осии:

Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего.
(Ос. 11, 1)

И через Иеремию Господь также напоминал народу об исходе как вре-
мени его «ранней юности»:

…Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспо-
минаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою,
когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную. (Иер. 2, 2)

                        

    – 714 –    
                                                                                                                                     

Пятидесятница соответствует зрелому возрасту, когда человек уже
видит первые плоды своих земных трудов:

…Соблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты
сеял на поле… (Исх. 23, 16)

Кущи же соответствуют старости: труды завершены, урожай с поля
убран, и человек возвращается в свое первоначальное состояние «стран-
ника и пришельца» на земле, готовясь к переселению в мир иной. Полу-
чив плоды земных трудов, мы должны возблагодарить Дарителя — и,
отрешаясь от земного, искать Его близости…

Если на Пасху в синагогах читают Песнь Песней — великую поэму
любви и юности, то на Кущи — Екклесиаст, книгу, напоминающую, что
все в этом мире — суета, кроме познания Бога и исполнения Его запо-
ведей:                        

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, пото-
му что в этом всë для человека;
      Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно или
худо. (Еккл. 12, 13–14)

Наконец, Кущи — прообраз переселения праведников после Суда в Цар-
ство Божье, знак завершения истории, перехода ее в новое, высшее
духовное измерение.           

Апостол Иоанн узрел праведников из всех народов, стоящих перед
престолом Всевышнего «с пальмовыми ветвями в руках», т. е. празд-
нующих Кущи в высшем мире:

После сего взглянул я, и вот великое множество людей, которого
никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стоя-
ло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми вет-
вями в руках своих.
      И восклицали громким голосом, говоря: спасение у Бога нашего,
сидящего на престоле, и Агнца! (Откр. 7, 9–10)

Празднование Кущей предстоит всему человечеству после поражения
последней богопротивной силы — полчищ князя Гога (Иез. 38–39). В кон-
це времен даже бывшие враги Господни покорятся Его воле и станут
приходить в дни Кущей на поклонение в Иерусалим:

Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иеруса-
лима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу воинств,
и для празднования праздника Кущей.
      И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для по-
клонения Царю, Господу воинств, то не будет дождя у них. (Зах. 14, 16–17)

Это будет эпоха всеобщего примирения народов и такого глубокого
Богопознания, какое в наши дни невозможно себе и представить:

…Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля
будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 9)

                        

    – 715 –    
                                                                                                                                     

Материальное настолько одухотворится в ту эпоху, что, по предсказа-
нию пророка Захарии,

В то время даже на конских уборах будет начертано: «Святыня Гос-
поду», и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алта-
рем. (Зах. 14, 20)

«Святыня Господу» — такая надпись красовалась на золотой дощечке
над челом первосвященника (Исх. 28, 36–38). Эта дощечка была самым
священным элементом его облачения, неся на себе непроизносимое имя
Творца и символизируя мысль, постоянно к Нему обращенную. В эпоху
же тысячелетнего царства Мессии (Откр. 20, 4) такая священная надпись
украсит даже… конские уборы!

Итак, праздник Кущей указывает на преодоление физических условий
существования нынешнего человечества — и на его возвышение, не-
постижимое в наши дни:

В тот день защищать будет Господь жителей Иерусалима, и самый
слабый между ними в тот день будет, как Давид, а дом Давида будет, как
Бог, как ангел Господень перед ними. (Зах. 12, 8)

Самый слабый из праведников будет, как Давид, а Иисус — Мессия из
дома Давидова — предстанет пред людьми в образе ангела Господня.
Таким узрел его в видении любимый ученик:

Он держал в деснице своей семь звезд, и из уст его выходил острый
с обеих сторон меч; и лицо его — как солнце, сияющее в силе своей.
(Откр. 1, 16)

…Итак, годовой круг праздников можно рассматривать как предвестие
всей истории в ее «священном» срезе, т. е. в кульминационных моментах
ее духовного развития. В то же время круг праздников — это и путь
каждой души.                  

По отношению к народу Божьему это выглядит так: получив от Гос-
пода свободу (Пасха), а затем и Закон вместе с руководством Духа Свято-
го (Пятидесятница), народ в завершение своего пути, в конце дней, вос-
кресает из мертвых (Новолетие) и призывается на Последний Суд (День
Очищения). После этого праведники наследуют Царство Божье (Кущи).

Такой же путь предначертан и каждой душе, получающей от Всевыш-
него великие милости, а затем дающей на суде отчет о прожитой жизни:

Раб же тот, который знал волю господина своего и не был готов, и не
делал по воле его, бит будет много;
      А который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше.
И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много ввере-
но, с того больше взыщут. (Лук. 12, 47–48)

Такое «судебное расследование» ждет каждого из нас по окончании
земного бытия, непосредственно после исхода души из тела (ср. Лук. 16,
19–31; II Кор. 5, 10).

                        

    – 716 –    
                                                                                                                                     

Но человек может избрать и другую очередность событий: недаром же
библейский год имеет два начала — осеннее и весеннее! Для души может
наступить пробуждение — «воскресение из мертвых» — еще в период зем-
ной жизни (праздник Труб); затем произойдет ее самоисследование и по-
каяние пред лицом Господа (День Очищения); после этого — полная
перемена жизни, «переселение» из состояния греха и смерти в жизнь
вечную (Кущи):                

Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога,
и посланного Тобой Иисуса Христа. (Иоан. 17, 3)

В результате человек переживает великое освобождение — полное избав-
ление от духовной смерти (Пасха) и соединяется с Создателем посредством
Святого Духа, запечатляющего в его сердце заповеди (Пятидесятница).

Этот последний праздник как торжество полного возвращения к Богу
особенно почитался на рубеже нашей эры терапевтами — египетской раз-
новидностью ессеев. Философ I в. н. э. Филон Александрийский пишет,
что у терапевтов существовал «…величайший праздник, выпадающий на
пятидесятый день,— число святейшее и самое сообразное природе. Состоит
оно из [суммы] квадратов [сторон] прямоугольного треугольника [со сто-
ронами 3, 4 и 5], который является началом рождения бытия» («О жиз-
ни созерцательной», 65)…

Почему же праздники, исполненные столь глубокого значения и пред-
писанные Самим Творцом, большинством христианских конфессий отвер-
гаются (Новолетие, День Очищения, Кущи) или же празднуются не в те
дни, которые назначены Библией (Пасха, Пятидесятница)?

Сначала скажем о том, как относились к этим праздникам первые
христиане. Мы знаем, что они праздновали Субботу (Деян. 13, 14; 13,
42–44; 15, 21; 16, 13; 17, 2; 18, 4; Евр. 4, 9). Само собой разумеется, что
справляли они и Пасху — в тот срок, который предписан Торой (Деян.
20, 6; I Кор. 5, 7–8). Конечно, праздновали они и Пятидесятницу
(Деян. 2, 1; 20, 16; I Кор. 16, 8). Строго соблюдались ими и остальные
священные дни, потому что первые христиане были подлинными ревни-
телями Закона (Торы):

…Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших иудеев, и все они ревни-
тели Закона. (Деян. 21, 20)

Но когда же, в таком случае, произошла перемена «праздничных
времен» — отступление, предсказанное еще в VI в. до н. э. пророком
Даниилом? —                   

Об этом он сказал: зверь четвертый — четвертое царство будет на земле,
отличное от всех царств, которое будет пожирать всю землю, попирать
и сокрушать ее.
      А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей,
и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех
царей,
      И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Все-
вышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и Закон,
                                                                                                         

                        

    – 717 –    
                                                                                                                                     

и они преданы будут в руку его до времени, и времен, и полувремени.
(Дан. 7, 23–25)

Это осуществилось в IV в. н. э., когда Константин, император четвер-
той, Римской, мировой империи (выступающей в пророчестве под именем
«четвертого зверя») объявил себя христианином, а Христианство — гос-
подствующей религией в империи (и тем сделался «отличным» от преж-
них). Формальное (без соблюдения духа и буквы Иисусова учения) при-
нятие Христианства превратило его из религии гонимой в религию гони-
телей. Это повлекло за собой и отказ от библейского календаря, вместо
которого церковными властями был принят римский языческий кален-
дарь, о чем свидетельствуют сами названия месяцев, данные в честь рим-
ских богов (январь — в честь Януса, февраль — Феба, март — Марса и т. д.).

Уже на I Вселенском Соборе (325 г.) было решено перенести ежене-
дельное празднование с субботы на первый день недели и запрещено
праздновать Пасху «вместе с иудеями».

Проводя такие реформы, Константин (в то время еще не крещенный
даже формально, но, тем не менее, диктовавший свою волю Собору) упо-
добился древнему израильскому царю Иеровоаму, который перенес празд-
нование Кущей на месяц вперед, а священников-левитов заменил своими
чиновниками:                  

И построил он капище на высоте, и поставил из народа священников,
которые не были из сынов Левииных.
      И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день
месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее…
      И принес жертвы на жертвеннике, который он сделал в Вефиле, в пят-
надцатый день восьмого месяца — месяца, который он произвольно назна-
чил… (III Цар. 12, 31–33)

Писание ясно учит нас отличать Закон Божий от преданий челове-
ческих — и полностью отвергать последние, если они противоречат воле
Всевышнего:                   

И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами
своими и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня
и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих;
      То вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно,
так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет.
(Ис. 29, 13–14)

Эти слова Писания сам Иисус приводил в подтверждение того, что
исполнение заповедей человеческих есть «тщетное служение»:

Лицемеры! Хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря:
      Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком,
сердце же их далеко отстоит от Меня.
      Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Матф.
15, 7–9)

Следуя духу учения Иисусова, апостолы так возражали своим го-
нителям:                      

                        

    – 718 –    
                                                                                                                                     

…Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?
      Мы не можем не говорить того, что видели и слышали. (Деян. 4, 19–20)

Получал ли кто-либо и когда-либо право отменять праздники Господ-
ни или переносить их? Ответ содержится в самом Писании. Обо всех
этих праздниках сказано, что они — вечны и должны праздноваться «из
рода в род» (Исх. 12, 42; Лев. 23, ст. 14, 21, 31 и 41). Тех, кто скорбит
и сетует об отмене этих священных собраний Господних, Он обещает со-
брать в Иерусалиме и привести их «в почет и именитость на земле»:

Сетующих о торжественных празднествах Я соберу: твои они, на них
тяготеет поношение.
      Вот Я стесню всех притеснителей твоих в то время, и спасу хромлю-
щее, и соберу рассеянное, и приведу их в почет и именитость на всей этой
земле поношения их. (Соф. 3, 18–19)

…Существует пророчество о «времени, временах и полувремени» (ина-
че говоря, это «год, два года и полгода») как сроке, в течение которого
будет продолжаться влияние царя, возмечтавшего отменить Божьи уста-
новления (Дан. 7, 25). Тот же срок преследования «соблюдающих запо-
веди и имеющих свидетельство Иисуса Христа» указан и в Откровении
Иоанна: это 1260 «дней», каждый из которых равен обычному году
(Откр. 12, 6; 12, 14; 12, 17; ср. Числ. 14, 34).

Таким образом, от эпохи императора Константина до времени получе-
ния множеством верующих прямого доступа к первоисточнику своей ве-
ры, Священному Писанию, должно было миновать 1260 лет.

И действительно, только к концу XVI века (325 + 1260), вследствие
многочисленных диспутов и сражений между протестантами и католи-
ками, в Европе начало распространяться мнение о допустимости свободы
вероисповедания. Это повело к новому пристальному изучению Библии,
и миллионы людей в разных странах, благодаря деятельности переводчи-
ков-просветителей, смогли наконец получить ее на своих родных языках.
Огромное число верующих приступило затем к исследованию слова Божь-
его, о котором Сам Изрекший его сказал:

…Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,— оно не возвраща-
ется ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то,
для чего Я послал его. (Ис. 55, 11)

Итак, мы видим, что пророчества исполняются и в конечном счете
правда Божья торжествует.

                        

    – 719 –