Спасение вечное и суд по делам

Рассуждая о рае и аде, следует понять: какой суд предстоит нам? Где определится место нашего посмертного пребывания? Писание упоминает о «судилище Христовом» – личном суде над каждой верующей душой, где ей выносится приговор:

…Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. (II Кор. 5, 10)

В приведенном стихе упомянут дух человека – «он» – и его земное тело. После выхода из тела наше «я» сохраняется и получает воздаяние. По-иному описан посмертный суд в Послании к Римлянам:

…По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его… (Римл. 2, 5–6)

Тут сказано о праведном суде, который свершится над всем человечеством в целом (последний Страшный суд – ср. Откр. 20, 11–15). Каким же будет этот суд для людей? Какими критериями он будет руководствоваться? Сказано, что на нем воздадут –

…Тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную… (Римл. 2, 7)

Осознаем это: жизнь вечную получит тот, кто постоянен в добром деле, – суд примет во внимание только дела!

…А тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев. (Римл. 2, 8)

Заметим, что здесь не говорится о физическом воздаянии, о телесном страдании. Описывается только состояние, которое сообщится данной душе согласно вышнему приговору. Душа будет либо блаженствовать в жизни вечной, либо же – терпеть «ярость и гнев»:

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое, во-первых, Иудея, потом и Еллина!

Напротив, слава и честь и мир всякому, делающему доброе, во-первых, Иудею, потом и Еллину! (Римл. 2, 9–10)

Итак, одно из двух: или – «скорбь и теснота», или – «слава, честь и мир». Все это – чисто духовные категории. Мы не находим здесь ни котлов и сковородок, ни тех рогатых созданий, которые поддевают вилами и бросают в кипящую смолу грешников (как, например, у Данте)…

И далее в той же главе Послания к Римлянам читаем:

…Дело закона написано у них в сердце, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую…

В день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков... (Римл. 2, 15–16)

Как видим, воздаяние – это процесс внутренний: он тесно связан с самосознанием, зависит от образа мыслей и чувств самого человека, – от угрызений его совести или же чистоты его сердца…

Есть и другое описание суда – в Книге Даниила:

…Судьи сели, и раскрылись книги…

…Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (Дан. 7, 10–13)

Сын Человеческий здесь приходит на суд небесный как защитник, ходатай за народ Божий.

Последний, Страшный суд очень кратко и эмоционально описан и в Книге Иоиля:

Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! (Иоил. 3, 14)

Туда соберутся все народы, чтобы получить воздаяние… А в Книге Откровения упомянут великий Белый престол, на котором восседает Судия. Пред Ним предстают все мертвые, «отданные» на суд землей и морем:

И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. (Откр. 20, 12)

И снова сказано, что на суде принимаются во внимание только дела! Именно эти дела очень лаконично обобщены в одной из последних проповедей Иисуса:

И соберутся пред Ним все народы…

И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. (Матф. 25, 32–33)

Как же будут они судимы? Какие именно дела учитываются, влияют на приговор Последнего суда?

…Ибо алкал я, и вы не дали мне есть; жаждал, и вы не напоили меня;

…Был наг, и не одели меня… в темнице, и не посетили меня. (Матф. 25, 42–43)

Так звучит обвинение, предъявляемое нечестивым! И они в ответ вопрошают:

…Господи! когда мы видели тебя алчущим, или жаждущим, или… в темнице, и не послужили тебе?

Тогда скажет им в ответ… так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали мне. (Матф. 25, 44–45)

И подобный же вопрос раздается из уст праведников, пред которыми отворяется Царство Божье – за то, что они «накормили, напоили» Мессию, «посетили его в темнице», «утешили в болезни». Они удивленно спрашивают: «Когда же это произошло?» – и слышат в ответ:

…Как вы сделали это одному из сих братьев моих меньших, то сделали мне. (Матф. 25, 40)

…И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Матф. 25, 46)

Следует заметить, что этот Всеобщий суд вершится только и исключительно над мертвыми:

И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом... (Откр. 20, 12)

А могут ли мертвые стоять на суде и давать ответ за свои дела? Напрашивается вывод, что мертвы они не буквально, а в духовном смысле. И, несмотря на это, часть этих мертвых все же спасается, а другая – осуждается на муки…

…Иная участь ожидает живых – тех, кто успел, пребывая на земле, ожить, духовно воскреснуть вместе с Мессией. Об этом он сам сказал так:

…Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. (Иоан. 5, 24)

Но коль скоро эти люди перешли от смерти в жизнь еще будучи на земле, прежде чем они предстали на судилище Христово, – не будут они призваны на Страшный суд: ведь на нем судят только мертвых!..

Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним… (Римл. 6, 8)

Однако же суд над верующими, над теми, кто духовно воскрес, – тоже описан более детально. О нем сказано в Послании к Коринфянам, где вера в Мессию названа основанием всей жизни верующего: «Никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». А уж из каких «материалов» каждый верующий строит на этом основании свою жизнь: из золота, серебра и драгоценных камней, или же из сена и соломы, – это обнаружит суд, подобный огню, который испытает все строение:

У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду.

А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. (I Кор. 3, 14–15)

Как видим, речь снова идет о «деле». Однако же спасение обещано даже и тому, у кого «дело» сгорит! Хотя такого человека и ввергнут в огонь, – потом он все же будет выхвачен из пламени, спалившего все плоды его земной жизни…

Но каков же действительный характер грядущих наград и наказаний? Исследуем более пристально тексты Писания на эту тему.

В начале Книги Исайи об адских мучениях сказано так:

…Ибо вы будете, как дуб, которого лист опал, и как сад, в котором нет воды.

И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою; и будут гореть вместе, – и никто не потушит. (Ис. 1, 30–31)

Дерево, «которого лист опал», – либо совсем лишено жизненных сил, либо готовится к зиме. «Сад, в котором нет воды» – образ, в толковании не нуждающийся. А кто же «питает и напояет» нашу жизнь? Кто дает ей длиться и цвести? Конечно же, Дух Божий! Значит, здесь описана участь тех душ, которые отпали от Источника воды живой, как именует себя Господь в Книге Иеремии:

Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)

В Древнем Израиле и сопредельных странах дождевая вода собиралась в ямы-водоемы, которые изнутри покрывались известью, чтобы влага не утекала. Если известь давала трещины, то вода уходила в землю. «Не могут держать воды» те души, которые прерывают свое общение с Богом, утрачивая благодать...

Вернемся к тексту Исайи:

И сильный будет отрепьем, и дело его – искрою; и будут гореть вместе, – и никто не потушит. (Ис. 1, 31)

Что же именно будет гореть? – «Сильный» – то есть сам человек, надеявшийся только на себя, на свою «силу»; а также и «дело его»! Такой человек изображен здесь мучающимся в себе самом, терзаемым совестью за совершенное им; ведь именно «дело» его воспламеняет в нем муки совести, становясь «искрой» обжигающего пламени…

Другой образ ада находим во Втором Послании к Фессалоникийцам. Там сказано, что Иисус сойдет с неба вместе с Ангелами и совершит

…В пламенеющем огне… отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию… которые подвергнутся наказанию, вечной погибели от лица Господа… (II Фес. 1, 9)

«Наказание в пламенеющем огне»… В чем оно состоит? Оказывается – «в погибели от лица Господа», то есть – в удалении от Него. Лик Господень будет сокрыт от нечестивых. А ведь блаженство человека состоит в том, чтобы ощущать присутствие Бога – «видеть» Его:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Конечно, в буквальном смысле человеку видеть Бога невозможно:

Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. (Исх. 33, 20)

И даже херувимы закрывают двумя из шести крыл свои лица, ибо страшатся взирать на Славу Божью (Ис. 6, 2)! И, тем не менее, сказано ясно: «Чистые сердцем Бога узрят».

Как же это понимать? Они узрят Бога в сердце своем! Ведь именно чистота сердца дает способность видеть Всевышнего. Сердце, очистившись, становится зеркалом для Лика Божьего, и тогда Его черты отражаются во внутреннем мире человека. Не внешним взглядом видят Его, не плотскими глазами созерцают!..

Но чем более осквернено, замутнено, запылено сердце, тем менее способно оно отразить Его Лик. А кто беспросветно темен и слеп сердцем – те «подвергнутся погибели от лица Господня», то есть окунутся в бытие, полное терзаний и мук, в котором Бог не присутствует…

Другие места Писания подтверждают, что жизнь с Богом, в Его близости – это и есть рай (например, Откр. 22, 2–5). Смерть же однозначно соотносится с забвением Бога:

…Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? (Пс. 6, 6)

О том, что в преисподней «нет памятования о Боге», говорится еще и так:

…Не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою (Ис. 38, 18)

Эта мысль повторяется снова и снова:

Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу… (Пс. 113, 25)

Итак, истинная жизнь, ее блаженство состоит в восхвалении Бога, радости о Нем и в Нем, в предстоянии Ему, как сказал Сам Бог устами Иисуса Христа:

Пребудьте во Мне, и Я в вас... (Иоан. 15, 4)

И в Псалмах Давидовых – смерти духовной противопоставлено служение Богу, длящееся вечно:

Ни мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу;

Но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия. (Пс. 113, 25–26)

В этой связи вспомним, что Иисус описывает геенну как «место» (а в духовном смысле – состояние),

Где червь их не умирает и огонь не угасает. (Марк. 9, 48)

Обратим внимание на выражение «червь их». Это – «червь», как бы порождаемый самой оскверненной душой, которая «истлевает» во грехе; такой «червь» обитает в человеке падшем, утерявшем Богоприсутствие. «Червь и огонь» – образы внутреннего мира нечестивца, его мыслей и чувств…

Сказанное не исключает и того, что наиболее грубые, закосневшие в материализме души действительно «узрят» в «реальности», созданной их сознанием, образы демонов, терзающих в аду их «тела»…

Пред Лице же Господне можно явиться, лишь пребывая в состоянии правды, праведности:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

Но правда и праведность – и есть чистота сердца (Матф. 5, 6–8)…

Описания, которые в иудейских Мидрашах и в Коране представляют рай в виде прекрасных садов и роскошных дворцов, носят, конечно, метафорический характер. Чертоги из золота и хрусталя, упомянутые в иудейских источниках, присутствуют и в Откровении Иоанна, где сказано, что нисходящий с неба

…Город был чистое золото, подобен чистому стеклу. (Откр. 21, 18)

Это глубоко символично, ведь золото – символ эманации (излияния) Божественной благодати, а хрусталь – чистоты и прозрачности человеческой души…

Иисус очертил круг тех обязанностей человека, от выполнения которых зависит блаженство и нарушение которых влечет за собой наказание. При этом он сослался на Закон Божий и Пророков:

Не думайте, что я пришел нарушить Закон или Пророков. Не нарушить пришел я, но исполнить.(Матф. 5, 17)

И к этому он добавил:

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. (Матф. 5, 18–20)

Итак, само вхождение в Царство Небесное зависит от исполнения заповедей. Об этом Иисус свидетельствовал, например, такими словами:

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. (Матф. 19, 17)

Иисус говорит о заповедях не только Закона (Торы), но и Пророков (Невиим), то есть он имеет в виду все те указания Господни, которые из века в век сопровождали верующих, наставляя и поправляя их, когда понимание Закона становилось слишком плотским, внешним, обрядово-буквальным. Когда люди уклоняли сердца свои от следования воле Божьей, сосредоточиваясь на «материальных» деталях конкретных обрядов, мелочных ритуалах и т. д., то Господь посылал пророков для вразумления народа, дабы сердца людей вновь обратились к Богу:

…Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. (Матф. 15, 9; ср. Ис. 29, 13)

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев… вы не войдете в Царство Небесное. (Матф. 5, 20)

Следует задуматься: каков истинный смысл этих слов, в чем должны ученики Иисуса «превзойти» фарисеев?

Ведь не сказано – вы, мол, займете последнее место в Царстве; но угроза выражена ясно – вы вообще не войдете, не будете допущены туда, если праведность ваша не превзойдет фарисейской!

Вспомним, чем же отличались фарисеи от других направлений древнего иудейства – например, от саддукеев. Отличались они как раз дотошным, подробнейшим внешним исполнением всех предписанных Торой заповедей! Итак, такую их праведность и следует превзойти ученикам Иисуса… Как же это сделать?

Дело в том, что в фарисейских источниках мало внимания уделяется внутреннему состоянию человека. Главным образом обсуждаются внешние действия: как надо поступить в том или ином случае, как лучше исполнить внешне то или другое ритуальное предписание.

Например, очень много внимания уделяется подробностям жертвоприношения животных. Но мало и редко говорится о том, что же представляет собой жертвенная жизнь самого человека. Какое же именно животное начало должен приносить человек в жертву Господу?

Ответ очевиден: конечно же, свою собственную животную природу! Именно ее и должно постоянно возвышать для служения Богу. Животную, эгоистическую сущность собственной души призваны мы «возлагать на алтарь Божий», – и она, преображаясь в огне любви, в пламени служения и становясь альтруистической, должна «восходить к небу»! Поэтому –

…Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев... (Матф. 5, 20)

Если она не возвысится над внешне-вещественным, обрядовым уровнем понимания Божьего Закона, то не отворятся для нас «врата правды», через которые входят в Царство (Пс. 117, 19–20).

Ведь в самом Законе (Торе) сказано:

…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим… (Матф. 22, 37)

Никакие подробности внешних ритуалов не помогут нам понять – как возлюбить Бога сердцем? А ведь внутренний наш мир без любви к Богу – осквернен и затемнен…

Об этом ведется речь в притче, записанной в 22-й главе Евангелия от Матфея. На царский пир отказались прийти, под разными предлогами, все званые: они оказались недостойны наследовать Царство Божье, поскольку увлеклись делами мирскими, а духовным смыслом жизни пренебрегли… И тогда царь повелел слугам собрать гостей по «распутиям и дорогам» – нищих, увечных, хромых и слепых, и злых, и добрых (Матф. 22, 8–10; Лук. 14, 21–24). Это – те, кто «получил приглашение» войти в Царство – исключительно по милости Божьей, считая себя духовно убогими, не зная за собой никаких заслуг:

…И брачный пир наполнился возлежащими. (Матф. 22, 10)

И вдруг царь увидел среди вошедших одного человека не в брачной одежде:

…И говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 12–13)

Что же такое «брачная одежда», в которой человека допускают в Царство Божье?

На брачный пир, устроенный царем (Богом) для царского сына (Матф. 22, 2) – на Мессианский пир – допускаются только те, кто получил оправдание: облекся в «белые одежды» – в свойства души самого Иисуса (Ис. 61, 10; Гал. 3, 27). Белый цвет означает чистоту сердца и души. Древнееврейское мида – это и «одежда», и «качество», «свойство». Светлые свойства души Мессии «приобретаются» человеком посредством веры в него и преданности его учению. Сам Мессия говорит:

Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться… (Откр. 3, 18)

У пророков сказано, что Бог «совлекает» с человека его греховную природу, оскверненность души – и «облачает» его в белые ризы, одежды спасения:

Смотри, Я снял с тебя вину твою, и облекаю тебя в одежды торжественные. (Зах. 3, 4)

Облекаясь в эти «белые одежды», то есть свойства души Мессии, человек получает право наследовать Царство, «войти в жизнь» (Матф. 7, 13–14). Ну а если он все же пытается проникнуть на царский пир «не в брачной одежде», то оказывается «брошенным во тьму внешнюю» (Матф. 22, 13)…

Но бесконечно ли длятся тогда его мучения? Обречен ли он страдать во веки веков?

На такой вопрос мы надеемся, с Божьей помощью, подробно ответить в отдельной книге. Здесь же ограничимся лишь одной цитатой. В Первом Послании к Тимофею апостол говорит о Боге как о Том,

…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (I Тим. 2, 4)

Уж если Всемогущий Бог чего-то хочет, то Он найдет способ осуществить Свое желание! В данном же случае ясно сказано, что Его желание – это спасение всех…