Щедровицкий Д. В. Врата Царства
Четыре смысла Царства
В Псалмах Давидовых читаем:
Слово Божье – светильник... (Пс. 118, 105)
Свет позволяет видеть свой путь и направлять его к
«земле правды» во тьме этого мира (Пс. 142, 10). Но светильник не должен
чадить. По отношению к Слову «чад» – это непонимание или же понимание ложное.
Притчи Иисуса несут в себе высочайший Свет, какой
только знает человечество. Выявление, прояснение их смысла – это и есть
удаление «чада».
Вполне понятно, что мы можем достичь в этой области
лишь немногого. Но ведь сказано:
Все, что делаете, делайте от души… (Кол. 3, 23)
А душа просит ясного понимания, ведь и сам дух человека
– вместилище Света, светильник:
Светильник Господень – дух человека, испытывающий все
глубины сердца. (Прит. 20, 27)
В этой небольшой книжке мы постарались прояснить одно
из важных понятий, пронизывающих собой Притчи Иисуса: понятие о Царстве Божьем.
Иисус очень часто говорит об этом Царстве, уподобляя его то семени, то
жемчужине, то закваске, то неводу...
И если до нашего читателя дойдет хотя бы еще один лучик
Света, таящегося в Иисусовых притчах, – мы будем считать, что достигли цели...
Из четырнадцати притч Иисуса, описывающих Царство Божье,
двенадцать изложены в Евангелии от Матфея, некоторые (часто в нескольких
вариантах) есть также у Марка и Луки. Одна притча встречается только у Марка
(4, 26–29) и еще одна – только у Луки (13, 24–30). В синоптических Евангелиях
можно найти и другие притчи, так или иначе касающиеся темы Царства Божьего.
Это, например, притча о виноградарях, которая у Матфея прямо соотнесена с
Царством Божьим (21, 43).
Царство Божье в притчах уподобляется тем или иным
земным событиям, отношениям, ситуациям. По большому счету, все притчи и даже
все учение Иисуса так или иначе говорят о Небесном Царстве – именно о нем Сын
Человеческий многообразно учил и проповедовал. Смысл его проповедей кратко
обобщен Матфеем в таких словах:
С того времени Иисус начал проповедывать и говорить:
покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. (Матф. 4, 17)
Сам Иисус свидетельствует:
Благовествовать я должен Царствие Божие, ибо на то я
послан. (Лук. 4, 43)
Апостол Павел рассматривает проповедь Иисуса именно как
учение «о Царствии Божием» (Деян. 28, 23)...
Зададим вопрос: какой смысл имеет выражение «Царство
Божье», или «Царство Небесное»?
Это словосочетание употребляется в Писании в четырех
смыслах. Прежде всего, уже первые пророки, непосредственно общаясь с Богом,
осознавали, что Он – Царь над всем творением, которое и является Его
Царством. В песне, воспетой Моисеем при рассечении Чермного моря, сказано:
Господь будет царствовать во веки... (Исх. 15, 18)
Бог назван Царем и в обличительной речи пророка
Самуила:
Господь Бог ваш – Царь ваш. (I Цар. 12, 12)
О всей вселенной как Царстве Божьем говорится в Псалмах
Давида:
Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое
во все роды. (Пс. 144, 13)
Итак, первый смысл выражения «Царство Божье» таков:
весь сотворенный мир, со всеми его иерархическими структурами и уровнями – от
Ангелов до земных и подземных существ – являет собой Царство Господа.
Второй смысл выражения «Царство Божье» подразумевает
законы этого Царства, то есть заповеди и уставы, ниспосланные Богом человеку.
Соблюдение заповедей есть принятие Божьего, или Царского, Закона. Поскольку же
у иудеев после Вавилонского плена (в том числе и в период земной жизни Иисуса)
принято было заменять слово «Бог» словом «Небеса» (из боязни произнести имена
«Бог» и «Господь» всуе, что запрещено Третьей заповедью: «Не произноси Имени
Господа, Бога твоего, напрасно» – Исх. 20, 7), то Царство Божье стало называться
также и Царством Небесным.
В те времена древнееврейское выражение Мальх́ут
Шама́йим – «Царство Небесное» – вошло в словосочетание оль Мальхут Шамайим –
«иго Царства Небесного», что означает наложенную на весь народ и на каждого его
представителя обязанность соблюдать заповеди – «нести их иго». В
богослужебных иудейских текстах даже говорится, что заповеди должны соблюдать
не только люди, но и Ангелы, которые «принимают с любовью друг от друга иго
Царства Небесного», трижды возглашая святость Божьего Имени.
Когда Иисус говорит:
…Возьмите иго мое на себя и научитесь от меня, ибо я
кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;
Ибо иго мое благо, и бремя мое легко. (Матф. 11,
29–30),
– он имеет в виду именно «иго Царства Небесного».
Будучи понято и исполняемо в свете учения Иисуса, «иго
заповедей» становится благим и легким. Свое учение о заповедях Иисус
противопоставляет фарисейскому подходу к ним. По его образному выражению,
фарисейские учителя
…Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают
на плечи людям… (Матф. 23, 4)
В синоптических Евангелиях выражение «Царство Небесное»
употребляется преимущественно у Матфея, а «Царство Божье» – у Марка и Луки (ср.
Матф. 5, 3 с Лук. 6, 20). Иногда евангелисты используют
также термин «Царство» без определения (например, Матф. 13, 19; Лук. 12, 32).
Теперь скажем о третьем значении выражения «Царство
Божье». Задолго до времен Иисуса существовали представления об особом Царстве
Божьем (Небесном) как высшем мире Ангелов и духов, куда получают доступ души
праведников по окончании их земной жизни. Уже в Торе Создатель назван «Богом
духов всякой плоти» (Числ. 16, 22; 27, 16). Духи – разумные бессмертные
личности, сотворенные Богом, – обитают «во плоти» (в физических телах)
временно:
И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух
возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)
Возвращаясь к Богу – в Его Небесное Царство – дух
праведника «поднимается», образно говоря – «восходит на гору Господню»:
Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом
месте Его?
Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто… (Пс. 23,
3–4)
Речь здесь идет о восхождении в «Божье Царство» –
подобно тому, как на гору Мория в Иерусалиме, где находился Господень Храм,
восходили паломники...
На «горе Господней» – в светлом духовном мире –
расположен «град Божий» – Вышний Иерусалим, представления о котором одинаковы в
Новом Завете и в Агаде (легендарно-повествовательной части Талмуда):
...Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к
небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов… (Евр. 12, 22)
В Небесном Иерусалиме обитают, вместе с Богом и
Ангелами, «духи праведников, достигших совершенства» (там же, ст. 23).
Подробнее Иерусалим, «сходящий от Бога с неба», описан в 21-й главе Откровения
Иоанна.
Хотя и «сходящий с неба», этот Город, однако же,
по-прежнему остается расположенным на «великой и высокой горе» (Откр. 21, ст. 2
и 10) – на все той же «горе Господней». В Небесном Иерусалиме находятся
«святилище и скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек» (Евр. 8,
2). Именно в этом святилище и происходит завершение великой жертвы Мессии,
который
…Со своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел
вечное искупление. (Евр. 9, 12; ср. там же 8, 1–2)
Земные скиния Моисея и Храм Соломона являются
подобиями, «отражениями» небесного Храма; земные священники
…Служат образу и тени небесного, как сказано было
Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по
образу, показанному тебе на горе. (Евр. 8, 5)
Новозаветные, как и иудейские агадические, описания
Небесного града восходят к видениям пророков, которые созерцали Бога и Ангелов
в высшем мире (Ис. 6, 1–8; 2 Пар. 18, 18 и др.) Так, Исайя упоминает о
том, что пред престолом Господним на небесах находится жертвенник – а
следовательно, там расположен и небесный Храм:
Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у
него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника… (Ис. 6, 6)
Подразумевается, по-видимому, золотой жертвенник –
фимиамный (курительный), на котором возносились благовония, отождествляемые с
«молитвами святых» (ср. Исх. 30, 1–9 с Откр. 8, 3–4). Ведь ранее у Исайи
сказано:
И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом
наполнился курениями. (Ис. 6, 4)
В приведенном стихе молитва («глас восклицающих»)
отождествляется с воскурением благовоний на жертвеннике. Обратим внимание на
то, что описываемое Исайей происходило в «Доме» (то есть Храме, святилище), где
восседал Сам Господь, а вели в этот «Дом» не двери, но врата («верхи врат» –
упомянуты там же). Это говорит о размерах и предназначении Дома. «Вратам»,
ведущим в вышние, небесные, обители в Писании придается особое значение.
Псалмопевец восклицает, обращаясь, очевидно, к стражам Небесных врат:
Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю
Господа. (Пс. 117, 19)
– и слышит от стражей ответ:
Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117,
20)
О «входе в вечное Царство» проповедует апостол Петр:
...Братия, более и более старайтесь делать твердым ваше
звание и избрание;
...Так откроется вам свободный вход в вечное Царство
Господа... (II Петр. 1, 10–11)
В Откровении Иоанна подчеркивается важность именно
«вхождения воротами» в обитель Бога, Ангелов и праведников:
Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы
иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)
Причем ворот этих – двенадцать, по числу колен
Израилевых (там же, 21, 12–13).
Описания Небесного Иерусалима содержатся в Псалмах и у
древних пророков. Так, например, слова псалмопевца:
Речные потоки веселят град Божий, святое жилище
Всевышнего. (Пс. 45, 5)
– вряд ли могут быть отнесены к земному Иерусалиму, через
который, как известно, не протекает река. Зато они вполне соответствуют
описанию Эдемского сада (рая):
Из Едема выходила река для орошения рая; и потом
разделялась на четыре реки. (Быт. 2, 10)
Великая река протекает и через Небесный («сходящий на
землю») Иерусалим в видении Иоанна:
И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как
кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его [Небесного
Иерусалима], и по ту и по другую сторону реки, древо жизни... (Откр. 22, 1–2)
Доступ к древу жизни, утраченный первыми людьми после
их грехопадения, праведники вновь получают в Небесном граде (ср. Быт. 3, 22–23
с Откр. 22, 14).
В Царстве Небесном праведники «покоятся» (возлегают)
«на ложах своих»:
Праведник умирает... мужи благочестивые восхищаются
[древнееврейское нээсафу́ – «забираются»] от земли... праведник восхищается от
зла.
Он отходит к миру [в смысле «покоя»]; ходящие прямым
путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)
На этих «ложах» радуются и торжествуют удалившиеся от
земли праведники. Более того – они ведут духовную борьбу со злом, способствуя
победе над злодеями и участвуя в суде над ними:
Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах
своих.
Да будут славословия Богу в устах их, и меч
обоюдоострый в руке их,
Для того, чтобы совершать мщение над народами,
наказание над племенами,
Заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные,
Производить над ними суд писанный... (Пс. 149, 5–9)
В проповедях Иисуса также говорится о «возлежании»
праведников из всех народов в Царстве Божьем – вместе с праотцами Израиля:
…Многие придут с востока и запада и возлягут с
Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном… (Матф. 8, 11)
«Возлежание на ложах» в приведенных выше текстах
подразумевается – пиршественное: пирующие на Древнем Востоке (как и в античных
Греции и Риме) «возлегали», вкушая пищу полулежа. В таком положении традиционно
участвовали в Пасхальной трапезе иудеи, чему следовал Иисус со своими учениками:
Когда же настал [Пасхальный] вечер, он возлег с
двенадцатью учениками;
И когда они ели, сказал… (Матф. 26, 20–21)
Так что «покой и радость» праведников «на ложах»
ассоциируется не со сном, но именно с пиршеством в Царстве Божьем. Последнее
описано у Исайи:
И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов
трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин… И уничтожит на горе сей
покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах.
Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы
со всех лиц… (Ис. 25, 6–8)
В приведенном пророчестве пиршество происходит
опять-таки «на горе Господней», и присутствуют на нем «все народы и племена»,
навеки избавленные от смерти, страданий и печали…
Именно об этой трапезе в Царстве Божьем, которая совершится
в конце времен, возвещает Иисус своим ученикам на Пасхальной вечере:
Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего
виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца
Моего. (Матф. 26, 29)
По воскресении своем Иисус вкушал с учениками
пищу – печеную рыбу и сотовый мед (Лук. 24, 41–43). Вина же не пил, как и
предрек. Ведь Пасхальная трапеза (Тайная вечеря), в которой он участвовал перед
казнью, символизирует будущий пир в Царстве Божьем. Тогда и осуществится заключенный
в Пасхальном торжестве прообраз вечного спасения.
О спасительном пиршестве в Царстве Небесном уже
существовало к тому времени развитое учение. Например, в ответ на обещание
Иисуса, что творящим добро «воздастся в воскресение праведных» (Лук. 14, 14),
один из возлежавших на пиру воскликнул:
...Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! (Лук.
14, 15)
Итак, представление о будущей жизни праведных душ
прочно ассоциировалось в народе с «трапезой в Царствии Божием». Следует
отметить, что характер этой трапезы мыслился как чисто духовный, хотя небесное
пиршество и представлено в Писании в зримых, земных образах. Согласно
талмудическому преданию, «в раю не едят и не пьют, но праведники с венцами на
головах восседают, наслаждаясь сиянием Шехины [Присутствия Божьего]» (Талмуд
Вавилонский, Мишна, Берахот 17а). О венцах, которыми будут увенчаны праведники,
упоминают и апостолы. Так, Иаков пишет:
Блажен человек, который переносит искушение, потому
что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.
(Иак. 1, 12)
Ему вторит Петр:
…И когда явится Пастыреначальник, вы получите
неувядающий венец славы. (I Петр. 5, 4)
Говорит о венце и Павел:
…А теперь готовится мне венец правды, который даст мне
Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим
явление Его. (II Тим. 4, 8)
Сам Иисус в Откровении Иоанна обещает каждому из тех,
кто предан его учению:
...Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. (Откр.
2, 10)
Мы видим, что венец (по-разному называемый – «венец
жизни», «венец славы», «венец правды») – одна из непременных наград, обещанных
праведникам в Новом Завете и упоминаемых также в Агаде. Конечно, венец этот –
не вещественный, а духовный: «увенчание» головы символизирует грядущее озарение
разума у тех, кто в земной жизни истинно любил Бога и людей. О таком образном
значении «венца» упоминает пророк Исайя:
Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа
моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня,
как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. (Ис. 61, 10)
Все облачения, перечисленные выше, имеют символический
смысл – как и «брачные одежды» из притчи Иисуса (Матф. 22, 11–14). Мало того,
Исайя именует «венцом» даже Самого Бога! –
В тот день Господь Саваоф будет великолепным венцом и
славною диадемою для остатка народа Своего… (Ис. 28, 5)
А это может значить только одно: Бог, который есть Свет
(1 Иоан. 1, 5), Сам озарит духовный разум каждого спасенного духа. И озарение
разума будет состоять в том, что дух познает Самого Господа...
Также и упоминаемые в Евангелиях и Талмуде «еда и
питие» в Царстве Божьем имеют духовно-символический смысл. Это подтверждается
всей образной системой Псалмов, Притч Соломоновых и ряда мест из Книг пророков.
Например, Соломон уподобляет стяжание мудрости –
трапезе, пиру:
Премудрость построила себе дом...
Заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у
себя трапезу...
«Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;
Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума».
(Прит. 9, 1–6)
Итак, третий смысл понятия «Царство Божье» состоит в
том, что существует особое Царство высших духов, в которое по окончании земной
жизни вступают праведники. И с этим третьим смыслом «Царства» тесно связан
четвертый – представление о «Царстве» как о процессе внутреннего возрастания,
созревания отдельного духа – с тем, чтобы он удостоился единения с Ангелами и
праведниками, уже находящимися в Божьем, Небесном Царстве.
Как раз на этих двух – третьем
и четвертом – значениях Царства Божьего сосредоточены притчи Иисуса.
|