| Щедровицкий Д. В. Видящий тайное
Свет Божий и «свет ваш»
Но если Бог и так все ведает, если Он не принимает даров, если
Его нельзя «разжалобить», «упросить», то какова же цель молитвы? Разве ее смысл
не в том, чтобы изложить что-либо Богу и попросить Его о чем-то? Нет. Согласно
учению Иисуса, цель молитвы в том, чтобы привести душу в должное состояние пред
Господом, дабы она смогла снова стать тем каналом света, тем проводником
благодати, тем излучающим источником добра, каким была задумана в начале
творения – и пребывала до грехопадения первых людей.
В Нагорной проповеди об этом сказано очень ясно:
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели
ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Матф. 5, 16)
«Свет ваш» – а откуда в нас свет? Разве наш
внутренний мир всегда полон света? Нет ли там тьмы? Нет ли ненависти, зависти,
неблагодарности и других мрачных качеств? И как же пробиться свету свыше –
сквозь «двери медные и запоры железные» (Ис. 45, 2), сквозь те стены грехов,
которые мы сами воздвигли и которые нам же заслоняют свет? Пророк Исайя
призывает:
Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи
стези Богу нашему! (Ис. 40, 3)
Равняйте путь, убирайте преграду с пути народа Моего! (Ис. 57, 14)
Равняйте, равняйте дорогу, убирайте камни! (Ис. 62, 10)
– выравнивайте пути Ему, чтобы свет Его беспрепятственно
проходил через ваши души и сердца – и озарял весь мир!
Человек должен научиться так жить пред лицом Божьим,
чтобы свет, посылаемый свыше, стал его собственным светом:
Так да светит свет ваш...
(Матф. 5, 16)
Ведь сказано здесь не «свет Божий», но именно – свет ваш! Когда наш дух наполняется светом свыше и
соединяется с ним, мы становимся сынами cвета (Иоан. 12, 36). «Сыны
cвета» – так в Кумранских свитках, текстах древних ессеев, названы истинно
верующие, исполняющие Божьи заповеди. Вот мы читаем в Библии:
Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)
И еще:
…Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. (I Иоан. 1, 5).
Поэтому истинно верующие как дети Божьи и именуются
«сынами света». Но повеление Иисуса: «Так да светит свет ваш» – относится
не только к добрым делам, но и к молитве: в ней человек должен достигать такого
состояния, чтобы через него беспрепятственно проникал, проходил в мир свет
Божий. Наше духовное сердце призвано становиться прозрачным для света,
отождествляться с ним. Именно тогда это будет свет не только Божий, но и наш!
И далее более подробно говорится о свете:
Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет
чисто, то все тело твое будет светло… (Матф. 6, 22)
Оказывается, существует еще какое-то око, кроме наших
внешних глаз. Именно это око способно освещать
наше тело. Только о каком теле здесь идет речь?
Согласно Писанию у нас есть не только материальное тело, но и душевное, и
духовное. Апостол учит нас: «Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1 Кор.
15, 44).
«Все тело ваше будет светло» – к какому из
перечисленных тел это относится? Если мы, например, откроем для воздействия
физического света свои внутренние органы – печень, селезенку, сердце,
легкие, – принесет ли это нам пользу или, наоборот, вред? Не служит ли
внутренний мрак условием для правильного функционирования всей системы нашего
организма? И не следует ли из этого, что в свете нуждается не физическое наше
тело, а совсем иное? Ведь если Бог есть свет, то и человек, созданный по образу
и подобию Его, – светоносен! И поэтому суть и смысл молитвы – в
возвращении к Отцу Небесному и в отождествлении со светом, который Он хочет
через нас передать земному миру...
И вот Иисус научает своих последователей, как входить в
молитву и как совершать с ее помощью внутреннее восхождение. Он наставляет нас,
как приступать к общению с Богом – чтобы молитва была действенной, чтобы
она стала главным содержанием нашей духовной жизни, достигая все большей
глубины и высоты; чтобы посредством молитвы мы вносили все больше света и в
собственную жизнь, и в жизнь окружающих.
Как же согласно учению Иисуса следует молиться? И здесь
мы находим произносимую впервые устами Учителя одну из главных молитв
человечества, величайший пример обращения к Создателю:
Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!.. (Матф. 6, 9)
Зададим вопрос: что это – канонический текст для
дословного повторения или же образец для тех наших молитв, которые исходят из
глубины сердца и по определению являются своеобразными, глубоко личными по
содержанию и форме? Очевидно, правильно и то, и другое. Как часть канона эта
молитва для нас привычна, знакома каждому. По отношению же к нашей личной
молитве «Отче наш» – не канон, но образец. Согласно Евангелию от Луки (11,
1) данной молитве предшествовала просьба учеников: «Учитель, научи нас
молиться, как и Иоанн [Креститель] научил учеников своих». Именно в ответ на
эту просьбу Учитель и произнес слова молитвы «Отче наш». Следовательно, дело не
в повторении сказанных Учителем слов, а в научении с их помощью молитве как таковой – тому,
как предстоять пред Богом, с какими мыслями и чувствами к Нему обращаться, в
каком состоянии пребывать, чтобы быть услышанным Им.
Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!.. (Матф. 6, 9)
Но ведь только что было сказано: «Отец твой, видящий тайное» и «молись Отцу твоему». А здесь –
«Отче наш»! Однако дело в том, что эта великая
молитва, как мы уже говорили, произносится человеком только вместе со всеми
верующими братьями. Во время земной жизни Иисуса она звучит в его общине, а в
более поздние времена (включая и наше) ее словами верующие взывают к Богу со
всех концов земли. Сама она – свидетельство совокупности, соборности,
единения всех верующих, и именно поэтому – «Отче наш»…
Таков великий парадокс учения Иисуса: «Молись Отцу твоему,
который втайне...» словами «Отче наш»!
Если ты не проникся любовью ко всем духам, обитающим во
всех временах и мирах и взывающим к Богу, – тогда ты еще не вполне
причастен к молитве «Отче наш». Ведь в ней
говорится об Отце, едином для всех светлых духов, и о том, что все они –
твои братья и сестры! Кроме того, мы не должны прислушиваться к одним велениям
Иисуса, забывая о других его словах. Ведь ранее он уже сказал в Нагорной
проповеди:
…Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там
вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
Оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде
примирись с братом твоим – и тогда приди и принеси дар твой. (Матф. 5, 23–24)
Но молитва – это и есть жертва духовная, «жертва
уст»! Как же можно, не примирившись с братьями, обращаться к Богу: «Отче наш»? Разве Он не общий Отец и для тех, кто враждует
между собой? Если ты не признаёшь в другом человеке брата, ты, по сути,
отвергаешь и общего с ним Отца! Об этом ясно учит апостол Иоанн:
Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит,
тот лжец… (I Иоан. 4, 20)
Потому что
…Не любящий брата своего, которого видит, как может
любить Бога, Которого не видит?
И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога
любил и брата своего. (I Иоан. 4, 20–21)
Итак, произнося «Отче наш»,
мы должны стараться расположить сердце к любви не только к Богу, но и ко всем
взывающим к Нему. А потенциально – и ко всему роду человеческому,
насколько каждый из нас на это способен. Потому что все мы – сыны и дочери
Создателя нашего, Его дети. И еще все мы – потомки первого человека,
Адама. А также и праведника Ноя. И нет на земле ни одного человека, который бы
к этим истокам не восходил. Так что братство всех людей – и духовное, и
физическое – неоспоримо. Но духовная сторона родства между людьми проявляется
только после осознания тем или иным сыном Адама своей причастности к Божьему
Духу, своего участия в жизни «тела Христова» (1 Кор. 12–14). И как в первом
Адаме все умирают, так в последнем Адаме все оживут (ср. I Кор. 15, 22 и 45).
«Отче наш» – это образец молитвы для всего
человечества, для всех душ, пребывающих во всех временах и мирах. Ведь сказано
так:
Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы
владычествовать и над мертвыми, и над живыми. (Римл.
14, 9)
И молиться, по призыву того же апостола, следует и за
живых, и за мертвых (мертвых и в прямом, и в переносном смысле этого слова):
Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения,
моления, благодарения за всех человеков… (I Тим. 2,
1)
| |