Глава 7. Очищение сердца

Люди и aнгелы

Обратимся к началу 5-й главы Евангелия от Матфея, предваряющему Нагорную проповедь. Там сказано, что перед ее произнесением Иисус

...взошел на гору; и, когда сел, приступили к нему ученики его. (Матф. 5, 1)

О какой горе здесь говорится? Это известная возвышенность в Галилее, на севере Израиля, недалеко от города Капернаума, связанного с начальным периодом деятельности Иисуса. Однако упоминание о «горе» имеет и символическое значение. «Гора» – указание на восхождение, необходимое каждой душе, желающей войти в Царство Божье. Мы уже отмечали, что образ восхождения на гору – один из ключевых в Библии. Вспомним 23-й псалом, где говорится о «горе Господней»:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно. (Пс. 23, 3–4)

Как видим, восхождение на «гору Господню» связано с преображением всей внутренней жизни человека. Если бы речь в этом псалме шла о восхождении на гору Мория, где стоял иерусалимский Храм (хотя во времена Давида, автора псалма, Храма еще не было), то туда мог бы подняться всякий, независимо от чистоты его сердца. Но здесь сказано, что «взойдет на гору Господню, или… станет на святом месте Его» только тот, кто обладает перечисленными качествами. Поскольку же все Писание основано на сквозной единой образно-метафорической системе, нам следует и в восхождении Иисуса на гору видеть образец духовного возвышения, необходимого для вхождения в Царство Божье.

В том же самом 23-м псалме далее говорится:

Поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь, двери вечные – и войдет Царь славы!

Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. (Пс. 23, 7–8)

Создается впечатление, будто входит во врата сам Господь. Но мы ведь знаем, что земная жизнь дана для нашего собственного совершенствования и, следовательно, войти во врата праведности надлежит нам самим! Об этом ясно говорится в другом псалме:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)

Так кто же должен «войти во врата» – Бог или человек? На этот вопрос отвечает все Писание в целом и особенно Новый Завет. Сначала человеку надлежит отворить «врата сердца», чтобы впустить Господа и стать для Него живым Храмом. Только тогда человек и сам «войдет во врата» – будет допущен в Царство Божье.

Библия, будучи многочастной и весьма многообразной по смыслу и форме, содержит целостное, единое учение о человеке и его спасении. И если в начале ее мы узнаём, что первые люди были за нарушение заповеди изгнаны из духовного мира, называемого «cадом Эдемским» («садом Наслаждения»), то в конце, в Книге Откровения, находим указание на способ возвратиться туда:

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

А коль скоро земная жизнь дана нам для исправления, для подготовки к общению с ангелами и Духами, достигшими совершенства, – какова же в этом роль Нагорной проповеди?

При первом знакомстве с текстами Нового Завета нередко возникает впечатление, что содержание Нагорной проповеди входит в противоречие с другими местами Евангелий. Так, слова Иисуса о том, что Царство Божье «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12), кажутся несовместимыми с якобы содержащимися в Учении Иисуса призывами к «пассивно-умильному», бездейственному образу жизни. Такие «призывы» находят в основном в так называемых «заповедях блаженства» (Матф. 5, 3–11). Человек, впервые читающий их, может решить, что речь в них идет о расслабленном, пассивном, своего рода «непротивленческом» отношении к жизни. В самом деле, именно те, кого Иисус ставит в образец всему человечеству и признает достойными спасения, названы «нищими духом», «плачущими», «кроткими», «изгнанными». Казалось бы, все это люди крайне неуспешные – потерянные, не обретшие твердую почву под ногами, какие-то несчастные аутсайдеры.

Но действительно ли содержится в Учении Иисуса проповедь пассивности? И случайно ли «девять блаженств», с которых она начинается, принято именовать «заповедями»?

Некоторые восстают против такого названия: ну какие же это заповеди? Вот в Торе, Законе Божьем, даны 613 заповедей, к ним есть пояснения, ниспосланные через пророков, существуют многовековые традиции толкования этих заповедей. Но по какой же причине и провозглашенные Иисусом «девять блаженств» можно отнести к заповедям? А по той, что они перечисляют свойства души, которые ей необходимы, чтобы войти в Царство Небесное, в светлый духовный мир. Вернее, в них содержится описание тех состояний, которых достигает душа через исполнение заповедей Закона. «Заповеди блаженства» перечисляют те внутренние качества, которые позволят нам вступить «во врата правды». И если первая часть цитаты из псалма 117:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

– содержит просьбу, мольбу, то вторая часть:

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

– звучит как ответ душе, стучащейся во врата духовного мира. Она слышит голос, раздающийся из-за великой завесы, отделяющей вышний мир от нашего.

«Заповедей блаженства» девять, потому что таково «число человека» согласно Библии. Если сложить числовые значения древнееврейских букв, составляющих имя «Адам», то получится 45, а в сумме 4+5 дают 9. Человек стоит на границе между множественностью, которой символически соответствуют числа от 2 до 9, и новым миром – совокупным единством бытия, знак которого – число 10. В десятке множество вновь обретает единство – то самое, в котором обитает Всевышний, став «всем во всём» (1 Кор. 15, 28). Заметим, как это сказано: Бог будет не только «всё», но и «во всём»! Все созданные души и явления не исчезнут, не упразднятся, но вместят в себе Бога и ощутят себя в Нем...

Человек расположен между сотворенным Богом множеством – и новым единством всего в Боге, как бы соединяя, обновляя, собирая все в себе и вознося к Творцу. Вот почему «число человека» – 9.

В Писании приводятся свойства как людей, так и ангелов. Например, одно из главных человеческих свойств описано так:

Лукаво сердце более всего и крайне испорчено; кто узнает его?

Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. (Иер. 17, 9–10)

Состояние человека на земле характеризуется здесь кратко: «Лукаво сердце более всего и крайне испорчено». Это означает, что во всей Вселенной нет вещи более испорченной, чем человеческое сердце. Ну как же можно допустить человека в таком состоянии в светлый духовный мир? Сколь бы он ни был разумен, какие бы знания ни приобрел, как бы ни трудился на земле, – неужели его допустят войти во «врата правды» с лукавым и испорченным сердцем? Сможет ли он в таком виде обитать среди ангелов? Чтобы ответить на эти вопросы, рассмотрим, каковы, согласно Библии, свойства самих ангелов.

В псалме 102 говорится следующее:

Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 19–21)

Какие же качества ангелов здесь упомянуты? Они «крепкие силою» – вся их монолитная, единая сила направлена на служение Творцу, на исполнение Его воли. Человек же, в отличие от них, раздвоен, а то и «растроен» и «расчетверен»: он сам себя боится, сам от себя убегает, он «разорван в основе своей», как сказано в одном апокрифическом евангелии. Ангелы еще названы «исполняющими слово Его»: это вестники, верные слуги, цель и радость для которых – исполнять слово Господа. А человек как себя ведет по отношению к Божьему слову? Комментарии здесь излишни... Ангелы действуют «повинуясь гласу слова Его» – они не только исполняют прежние повеления Бога, но постоянно бодрствуют, ловя каждое Его новое речение, опасаясь его упустить, не услышать, не понять. Они готовы каждый миг осуществлять Его веления.

И к тому же говорится, что они «исполняют волю Его» (Пс. 102, 21). Какая же разница между словом Бога и Его волей? Слово – это нечто выраженное, а воля – это задуманное. Ангелы настолько любят Бога, настолько близки к Нему, что ловят Его мысли, интуитивно воспринимают волю Создателя. Ведь они едины с Ним в любви и исполняют задуманное Им.

Но как же человеку преобразиться настолько, чтобы он смог обитать с этими духовными существами в вышнем мире? Как примут ангелы в общение с собою такое существо, как человек, – в его нынешнем, падшем, состоянии? Кому мы такие нужны в Эдемском саду?

Вот для исправления человека Господь веками и направлял на землю Своих вестников-пророков. Для этого же Он послал к людям Сына Своего Единородного. С той же целью Он дал нам множество предписаний-заповедей, а устами Иисуса Христа изложил «заповеди блаженства», описывающие те свойства, которых Он ждет от возвращающихся на небеса человеческих душ. Только приобретя эти свойства, мы сможем войти в Царство Небесное и предстать пред Ним.

Но почему же мы так уверенно утверждаем, что «заповеди блаженства» предназначены именно для этого? Да потому, что уже в самом начале Нагорной проповеди об этом ясно сказано:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 3)

Однако мы должны прежде всего задать вопрос: что это такое – Царство Небесное? Где оно находится? Есть ли у него какое-либо пространственное расположение, временны́е границы? Или это название – только указание на состояние душ?¹³

Очевидно, что «заповеди блаженства» – наши проводники в духовный мир, представляющий собой высшую реальность. Они непосредственно готовят нас ко встрече с Богом:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят...

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 8–10)

С упоминания Царства Небесного – того места, где дух человеческий узрит Бога «лицом к лицу», как видел Его Моисей, – начинаются «заповеди блаженства» и этим же упоминанием они завершаются.

Заметим, что, излагая эти «заповеди», Иисус сосредотачивает наше внимание скорее на внутреннем состоянии человека, чем на внешней его деятельности. Ведь внешние проявления личности, включая и добрые дела, суть следствия ее внутреннего состояния. Настоящее доброе дело исходит из самой сердцевины нашего существа, является излучением нашего духа. И когда мы сбросим свои земные одежды – физические тела – и явимся на суд небесный, называемый судом Христовым, то будем судимы исходя из того состояния, которого достигнем к тому времени (2 Кор. 5, 6–10). Мы окажемся тогда облаченными либо в белые одежды, называемые в Писании «одеждами брачными», «убеленными», либо же в запятнанные одежды. Те и другие одеяния символизируют состояние наших душ (Зах. 3, 3–4; Откр. 7, 9–14). И к тем, чьи одежды запятнаны, будут обращены слова Жениха:

…друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?.. (Матф. 22, 12)

И для каждого из них прогремит приговор:

...возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 13)

Насколько же важно, что в «заповедях блаженства» описано состояние, позволяющее нашей душе войти в Царство Божье! Не достигнув этого состояния, она туда не будет допущена. Возможно, потолчется у ворот и, в лучшем случае, не вступит в них, а в худшем – будет ввергнута «во тьму внешнюю». А ведь как хотелось бы, чтобы эти ворота пред нами растворились:

Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 2)

Поэтому прислушаемся внимательно к «заповедям блаженства».

Богатство нищих

Начнем с самой первой и вызывающей множество вопросов «заповеди блаженства». Но прежде скажем о самом этом понятии – «блаженство». Ведь им предваряются все девять высказываний Иисуса, открывающие Нагорную проповедь. Мы уже упоминали, что греческое мака́риой означает «счастливые», «блаженные», «радостные» и соответствует древнееврейскому ашрей, множественному числу от ошер – «счастье», «блаженство». С этого слова начинается Псалтирь: Ашрей а-иш – «Блажен тот муж», буквально «блаженства [принадлежат] тому мужу». Речь идет о человеке, который «не ходит на совет нечестивых» (Пс. 1, 1).

Слово ашрей много раз встречается в Ветхом Завете, передавая и внутреннюю радость, испытываемую праведником, и непреложные обетования, которые даны ему Богом.

Почему же ашрей – «блаженства» – во множественном числе? Прежде всего потому, что сподобившийся блаженства счастлив и в нашем мире, и в мире будущем. Он уже здесь, на земле, получает задаток, начаток того блаженства, того лучезарного духовного состояния, которое обещано ему в жизни вечной и которое превосходит все радости, знакомые человеку по земному опыту. Уже в здешнем мире он вкушает ту «сокровенную манну», о которой говорит Иисус в Откровении Иоанна (Откр. 2, 17). Уже здесь он живет тем духовным светом, который навсегда воссияет для него в вышнем мире.

Итак, сосредоточимся на словах:

Блаженны нищие духом... (Матф. 5, 3)

Что за «нищие» и почему «духом»? В параллельном месте у Луки, в 6-й главе, сказано просто «нищие» – греческое птюхо́й. Когда в середине ХХ века в Иудейской пустыне были найдены рукописи Мертвого моря (они же свитки Кумрана) – тексты ессеев, записанные на рубеже новой эры, – оказалось, что в них употребляются древнееврейские выражения, аналогичные евангельским: анвэ́й ру́ах – «кроткие духом» и ание́й ру́ах – «нищие духом». Что же означают эти словосочетания? Немало разных толкований давалось им в течение почти двух тысяч лет, прошедших со времен Нагорной проповеди. А после кумранских находок вокруг этих слов разгорелись настоящие баталии.

Кто такой нищий? Человек, ничего не имеющий и постоянно просящий, чтобы другие восполнили его материальную нужду. А кто же тогда «нищий духом»? Очевидно, тот, кто осознает свою духовную нищету и понимает, что единственный Источник, его живящий и питающий, охраняющий его жизнь и могущий дать ему счастье, – это Бог! Такой верующий и есть «нищий» в духовном смысле. Он – «кроткий духом», «нищий духом» – все время взывает к Господу, просит о помощи…

Заметим, что все девять «блаженств» Иисуса глубоко укоренены в библейской системе метафор. Они как бы извлечены из контекста ветхозаветных Писаний, связаны воедино и поставлены в качестве образца, к которому призван стремиться каждый верующий. Так, уже в Псалмах и у Пророков прослеживается особое отношение к нищете и бедности как состояниям, помогающим человеку раскрыть свое сердце перед Создателем. Именно нищие и бедные вызывают Его особое попечение. Что же говорят Писания о «духовной нищете» – состоянии, когда человек непрестанно уповает на Божью помощь?

Ты видишь, ибо Ты взираешь на обиды и притеснения, чтобы воздать Твоею рукою. Тебе предает себя бедный... (Пс. 9, 35)

Здесь употреблено древнееврейское слово ани́ – «бедный», «нищий». Такой нищий полностью предает себя в руки Божьи, всегда нуждается в Господе и постоянно обращается к Нему в молитве.

В другом месте сказано:

Я же беден и нищ, но Господь печется обо мне... (Пс. 39, 18)

А может ли вообще человек, не сознающий свою духовную нищету, понимать и ощущать, что Господь печется о нем? Такой человек думает, что сила его – в нем самом, что он самодостаточен и настолько умен и успешен, что способен «обходиться без Бога». А ведь в действительности каждое наше дыхание, каждая мысль, каждый миг продления бытия – это Божий дар! Достаточно Богу отозвать к Себе, отнять дух от живого существа – и тотчас погибает всякая плоть на земле (Пс. 103, 29). Только Он один постоянно нас живит. Воздух, питье и пища лишь поддерживают в нас жизнь, сам же источник ее – в том потоке бытия, истекающем от Бога, который, проходя через дух и душу, достигает нашего физического естества и оживляет его. Без этого потока, нисходящего свыше, телесная жизнь тотчас прекращается, исчезает.

Еще в одном псалме так говорится о нищем:

Приклони, Господи, ухо Твое и услышь меня, ибо я беден и нищ. (Пс. 85, 1)

Ведь если человек не беден и не нищ перед Богом, значит, он воображает, что есть другие источники, из которых можно черпать силу, или другие «инстанции», куда якобы он может обратиться за помощью. И Бог как бы «не слышит», то есть не слушает того, кто уповает на всевозможных идолов, в том числе на случай и везение, на людей знатных и сильных... Однако тому, кто «беден и нищ», некуда обратиться, кроме как к Богу. А потому – «преклони, Господи, ухо Твое и услышь!..»

Приведем еще одно описание состояния, называемого «духовной нищетой»:

…ибо Он стоит одесную бедного, чтобы спасти его от судящих душу его… (Пс. 108, 31)

Суд над душой – это очень серьезно! Это не суд над телом или земными делами. Есть и бесовские силы, целые плеяды обвинителей, которые хотели бы осудить душу, предоставляя множество свидетельств обвинения. Но сам Господь стоит «одесную бедного», защищая его! Ведь в библейской символике правая (десная) сторона означает праведность и оправдание. Бог защищает и оправдывает того, кому не на кого уповать, кроме Него, своего Творца, и Он спасает того, кто «беден и нищ».

И еще сказано о Боге, что Он

…из праха поднимает бедного, из брения возвышает нищего,

чтобы посадить его с князьями, с князьями народа его… (Пс. 112, 7–8)

Оказывается, только того поднимает Бог «из праха и брения», кто беден и нищ, кто уповает не на материальное преуспевание, не на «немощные вещественные начала» (Гал. 4, 9), но – на Создателя своего! Именно такого человека возносит Всевышний «из праха» – возвышает над тяготами материальной жизни и приобщает к Царству Духа.

Сопоставляя все эти места Писания со словами Иисуса, мы начинаем понимать, в каком смысле сказал Учитель: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Итак, самая первая ступень, на которую мы должны взойти, и самое первое усилие, которое должны совершить, стремясь ко спасению, – это почувствовать себя нищими духом, то есть теми, у кого нет иного отца, кроме Небесного, нет иного царя, кроме Царя миров, нет иного помощника, кроме Господа, нет иного спасителя и избавителя, кроме Создателя. Но для этого нам необходимо преодолеть гордыню, которая возглашает: «Я – и нет иного, кроме меня!» (Соф. 2, 15). Гордец считает себя центром вселенной, а если он к тому же еще и нечестив, то старается получать блага за счет жизненных сил других людей, подавляя их, угнетая и мучая. Именно от подобных желаний и состояний нам и предстоит навсегда отречься, чтобы прийти к осознанию своей духовной нищеты! В любой момент Бог может призвать к Себе любого из нас – и важнейший для каждого вопрос: где он окажется после Божьего суда?

Как видим, то, что при беглом чтении Евангелия может показаться призывом к жизненной пассивности, на самом деле есть побуждение к жизни очень активной – к постоянному напряжению воли для преодоления эгоизма и гордыни. Заметим, что в Кумранских рукописях, которые перекликаются своим образным строем и словоупотреблением с текстами Нового Завета, анвэй руах – «нищие духом» и анией руах – «кроткие духом» противопоставляются тем, кто назван рамэ́й ру́ах – «надменные духом».

…Возвратимся к словам Иисуса: «Царство Божье силою берется» (Матф. 11, 12). Оказывается, первое усилие состоит в том, чтобы победить гордыню – и ощутить себя целиком находящимся в руках Божьих: стать воистину нищим духом, уповающим только на Его помощь.

Согласно учению пророков, ждать такой спасительной помощи и удостоиться ее могут только бедные и нищие. Разумеется, нищие не в буквальном, но в духовном смысле. Ведь не всякий, кто беден и нищ материально, уповает на Бога, как и не всякий, у кого есть хлеб, одежда и кров над головой, отворачивается от Бога. Значит, речь здесь идет о духовном состоянии... У пророка Захарии читаем такое предсказание:

...и тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это слово Господа (Зах. 11, 11)

Образ человеческого общества как овечьего стада – очень ранний, встречающийся уже в древнейших текстах Месопотамии. Он свойственен самым ранним литературным памятникам Передней Азии, включая, разумеется, и Святую землю. И в пророчестве Захарии мы видим это же отождествление народа с овечьей отарой, а Бога – с ее Пастырем. Но у Захарии ожидают Пастыря душ своих только беднейшие из овец. Или, говоря словами Иисуса, именно нищие духом!

Итак, Нагорная проповедь призывает тех, кто желает войти в Царство Божье, совершать постоянные усилия: преодолевать гордыню, становиться смиренными. Вот первый шаг к той победе, которую ожидает Иисус от духа человеческого.

Плач и спасение

Перейдем ко второму «блаженству»:

Блаженны плачущие, ибо они утешатся. (Матф. 5, 4)

На первый взгляд, казалось бы, речь идет о любом плаче. Например, сосредоточься на себе самом – и плачь: «Ах, как мне плохо! Ах, как тяжело! Ах, как невыносимо!» Или же оплакивай всю жизнь грехи свои: «Ах, какой я грешный, плохой, никуда не годный!» Но об этом ли идет здесь речь? Ведь постоянное оплакивание обстоятельств своей жизни или своего несовершенства – не что иное, как признак эгоизма, полная замкнутость на собственных проблемах, препятствующая заботе о ближних и добрым делам! Неужели о таком плаче говорит Иисус? И кто эти «плачущие» в контексте «блаженств» Нагорной проповеди? Ведь далее мы находим в ней «алчущих и жаждущих правды», «миротворцев», «гонимых за истину». Как все это сопоставимо с «плачем о себе»? А если не «о себе», то что же здесь подразумевается?

Вспомним: какой плач в Библии является самым горьким – и в то же время наиболее художественно выраженным? Несомненно, это Плач Иеремии, скорбь о разрушении вавилонянами Иерусалима и его Храма! О себе ли плакал пророк, который лично был спасен от смерти и избавлен от мучений? Он плакал о бедственном, греховном состоянии своего народа, лишившегося в наказание Храма, своей столицы и государства. Он плакал и о человечестве в целом, которое отреклось от Бога, повернулось к Нему спиной – и этим навлекло на себя страшные кары… Не такой ли плач подразумевает Иисус? Ведь и сам он при входе в Иерусалим пророчески плакал о грядущей участи города, говоря:

…о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что? служит к миру твоему!.. (Лук. 19, 42)

Плакал он о состоянии жителей города, отвергающих Божью любовь; плакал о том, что город будет разрушен, а народ – расточен по всему миру; плакал о тяжелейших страданиях, которые ожидают его народ на протяжении будущих веков; плакал в целом о судьбе человеческой в падшем земном мире…

Если же в ключевых местах Писания говорится о плачах именно такого рода, то какие же «плачущие» блаженны? Не те ли, слезы и рыдания которых – не о себе, но о ближних и дальних, об отдельных душах и целых народах? Почему, например, Екклесиаст утверждает, что «сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (7, 4)? Видимо, потому, что сердце человеческое очищается только плачем сострадания, причина которого – любовь! «Сердце мудрого в доме плача», потому что он сочувствует, сострадает, испытывает боль за других, принимая на себя часть их переживаний и страданий. И это способствует его духовному восхождению – умножению мудрости. Вот почему «блаженны плачущие, ибо они утешатся». Где же утешатся? Отчасти – уже здесь, на земле; но полностью – в мире грядущем, в Царстве Божьем.

О таком плаче говорит и Исайя, призванный Господом

…возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда... (Ис. 61, 3)

«Вместо плача – елей радости». Елей – это символ радости: им мазали лицо, возливали его на голову, умащали тело – главным образом по праздникам, в дни радости и веселья. Каким же плачущим он дастся? «Сетующим на Сионе», то есть плачущим о разрушении Иерусалима. Следовательно, речь идет о тех, кто печалится не о себе, но о горе ближних, о бедах всенародных и всечеловеческих...

При таком понимании все становится на свое место: блаженны не те плачущие, которые «сидят в углу», погруженные в собственные переживания, но именно те, кто всем сердцем сочувствуют другим, разделяя их беды. Что же проповедует Иисус этими словами? Сострадающую любовь, полный альтруизм! Царство Божье как раз таким усилием и берется. И каждый постоянно совершающий это усилие наследует Царство!

Кто назван кротким?

Теперь о третьем «блаженстве». Каким еще признаком должен обладать дух человеческий, чтобы войти во врата Эдема? В каком случае его впустят в них?

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Матф. 5, 5)

В Писании упоминается не только наша земля, но и «земля живых»:

Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.

Ты избавил душу мою от смерти, очи мои – от слез и ноги мои – от преткновения. Буду ходить пред лицом Господним на земле живых. (Пс. 114, 7–8)

На «земле живых», как видно из приведенных слов, нет ни смерти, ни слез, ни греха («преткновения»). Об этом же сказано в Откровении Иоанна:

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 4)

Жизнь в вещественном мире, жизнь смертная противопоставлена в Псалмах жизни вечной в вышнем мире:

Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу…

но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия. (Пс. 113, 25–26)

Но ведь «благословлять вовек» могут только те, чья жизнь бесконечна!

При первом восприятии слов Иисуса «блаженны кроткие» у некоторых возникает в сознании такой ассоциативный ряд: тебя ударят – подставь другую щеку, будь безответен, будь пассивен… Однако, согласно библейскому Учению в целом, жизненная пассивность прямо противоположна пути ко спасению – она отводит человека от истинного пути. И даже для того, чтобы «подставить другую щеку» бьющему, требуются немалая выдержка и сила характера!

Почему же люди, формирующие в себе такие черты, как пассивность и безответность, далеки от спасения? В Откровении Иоанна говорится, что на Последнем суде участь людей «боязливых» будет решена однозначно:

Боязливых же и неверных… участь в озере, горящем огнем и серою. (Откр. 21, 8)

Но как провести границу между «кроткими» и «боязливыми»? Неужели к боязливости, к пассивности, к неуверенности призывает нас Слово Божье? Не может такого быть! Тогда давайте вчитаемся снова, чтобы понять, кто такие «кроткие», о ком сказано «ибо они наследуют землю».

Иисус произносил проповедь перед собравшимися, среди которых могли находиться и сирийцы, и финикияне вместе с родственными им ханаанеями Палестины, и отдельные греки, и римляне. Но большинство слушателей были иудеи, кого с самых ранних лет наставляли в Слове Божьем. И поэтому они ясно понимали, что́ именно, в контексте известных им Писаний, имел в виду Иисус, говоря:

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Матф. 5, 5)

Согласно иудейской традиции, восприятие любого места Писания подразумевает его контекст. Принимаются во внимание стоящие рядом (выше и ниже) стихи. Отдельный стих, как правило, не вырывается из контекста – следовательно, и Иисус, приводя цитату, обращает внимание своих слушателей на весь текст псалма 36 в целом. Именно в этом псалме сказано:

А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира (Пс. 36, 11)

А теперь прочитаем текст псалма чуть повыше:

Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие,

ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут.

Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. (Пс. 36, 1–3)

Все изложенное здесь уточняет смысл сказанного Иисусом: «блаженны кроткие». Оказывается, «кроткие» должны активно делать добро, преданно соблюдать и хранить вверенную им истину. И далее:

Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит… (Пс. 36, 5)

«Кроткие» – это те, кто всецело вверил путь жизни своей Богу, безраздельно уповая на Того, о Ком далее сказано:

…и выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. (Пс. 36, 6)

«Кроткие» здесь – это убежденные поборники правды и справедливости. Ведь если в сердце человека нет правды и справедливости, как можно их вывести на свет?

Итак, понятие «кроткий» подразумевает все свойства души, упомянутые в приведенном псалме. Интересно, что в том же псалме несколько раз говорится и о «наследовании земли» – в разных выражениях:

…ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся. (Пс. 36, 22)

Из приведенного стиха следует, что «кроткие» – это благословенные Богом. А кого же благословляет Бог? Верных Ему, соблюдающих заповеди Его!

Вот и другой стих, говорящий о «наследовании земли»:

Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек. (Пс. 36, 29)

Здесь прямо утверждается, что «кроткие» – это праведники! Как видим, совсем иные, новые смыслы открывает для нас сопоставление слов Иисуса с текстом псалма...

И, наконец, еще один стих:

Уповай на Господа и держись пути Его, и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь. (Пс. 36, 34)

Но ведь в этом же псалме о праведных и нечестивых сообщается и еще нечто:

Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими… (Пс. 36, 12)

Здесь речь идет о всемирной, общечеловеческой, ведущейся на протяжении всей истории духовной борьбе между праведностью и нечестием, или, как говорили древние ессеи, между «сынами Света» и «сынами Тьмы» – между теми, кто стремится к добру, верен Богу и любит людей, и теми, кто замышляет зло, изменяет Богу и губит своих ближних. Эта глобальная, всеобъемлющая тема добра и зла и заключена в словах Иисуса: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Последняя часть этого «блаженства» предрекает окончательную победу «кротости» – добра, праведности.

И здесь открывается еще одна очень глубокая тема – тема духовного очищения нашей планеты, погрязшей во грехе и смерти. Земля должна быть приведена в гармонию со своим вышним прообразом – «землей живых». Речь идет не только о наследовании праведниками вышнего мира, но и о преображении мира нашего, земного, по подобию Небесного. Недаром же в соседних «блаженствах» говорится о Царстве Небесном, а в этом «блаженстве» – о Земле! Подразумевается именно битва за нашу Землю: что победит на ней, какая сила, какое учение? Победит ли Учение Божье – и тогда она станет местом исправления душ, местом их восхождения, возвышения, взаимной любви, стремления ввысь? Или же победят, не дай Бог, демонические силы, которые хотят превратить Землю в мир адский, в мир наказания и мучения? Но Иисус утверждает однозначно: «кроткие наследуют землю» – именно им, праведникам, уготована окончательная победа! И, говоря об этом, Иисус учит нас прилагать усилия, участвовать на стороне Света в духовной борьбе с силами зла. Ибо Царство Божье

...силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

Как видим, в Учении Иисуса нет противоречия между призывом к постоянному усилию для стяжания Царства Божьего и так называемыми «призывами к полному непротивлению», то есть пассивности. Последние в Учении Иисуса просто отсутствуют, и ссылка на них –знак его неверного понимания.

Правда спасает от смерти

Перейдем к четвертой «заповеди блаженства», которая уже вовсе не оставляет нам возможности представить себе идеалом и образцом человека пассивного, плаксивого, не способного ни на какое доброе дело. Ведь здесь ясно сказано:

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. (Матф. 5, 6)

Обычный человек «алчет и жаждет» пищи и воды, а также материальных благ. Но, оказывается, можно алкать и жаждать начала духовного – правды! Когда человек голодает и жаждет, он употребляет все усилия, чтобы обрести пищу и найти воду. Вот с таким же желанием и устремлением, с такой же силой должны мы стремиться к правде – «алкать и жаждать» ее!

Но почему правда уподобляется пище и питию? Это постоянная, сквозная библейская метафора. Во Второзаконии сказано:

…не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек… (Втор. 8, 3)

Этот стих Писания повторил сам Иисус во время искушения в пустыне. Согласно этому изречению, Слово Божье «вкушается», то есть принимается внутрь, входит в человека и усваивается его душой, как пища – телом. В 33-м псалме есть такой призыв:

Вкусите – и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33, 9)

Заметим, что в этом стихе блаженство (ашрей) связано со «вкушением» Слова Божьего, как и в обетовании: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Познание свойств Божьих, Его благости, милосердия, любви «вкушается», то есть принимается внутрь, в сердце, и сливается с нашей душой – подобно тому, как пища усваивается организмом и становится с ним единым целым.

Какая же правда имеется в виду в Учении Иисуса? В греческом языке есть два слова для обозначения правды: алете́йя – «истина» и дикайосю́нэ – «справедливость», «праведность». Эти слова соответствуют древнееврейским эме́т – «истина» и цедака́ – «справедливость», «праведность». «Блаженны алчущие и жаждущие» – чего? Истины, в смысле правильного знания, мировоззрения? Или же – праведности, справедливости?

Несомненно, верно второе! Имеются в виду те, кто жаждет не одних только отвлеченных знаний, не просто теорий, а воплощаемых на земле, в человеческом обществе, справедливости, сочувствия и человеколюбия. И жаждет с той силой и решимостью, о которой говорит известная русская поговорка: «Сложить голову за правду». Ее, этой правды, и призван алкать каждый, кто желает духовно насытиться.

Эта правда упоминается во многих местах Писания. Ограничимся одной цитатой – из знаменитой 58-й главы Исайи:

…раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. (Ис. 58, 7–8)

Именно цедака – «правда-сочувствие», «правда-справедливость» – пойдет пред тобою и проложит тебе путь в Царство Божье. Алкать и жаждать этой правды необходимо для спасения. А как же следует нам ее алкать и жаждать? Сидеть и сочинять, подобно народовольцам или марксистам, теории о спасении народа от гнета и страданий – с готовностью убивать ради этого многих и многих? Или же поступать так, как сказано у Исайи: кормить голодных, одевать нагих, давать приют бездомным? «Раздели с голодным хлеб твой» – и тогда «правда твоя пойдет пред тобою»!

Следующая, еще более высокая ступень этой правды описана у Исайи так:

Когда… отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца, тогда свет твой взойдет во тьме и мрак твой будет как полдень… (Ис. 58, 9–10)

При полной самоотдаче для человека воссияет истинный свет, который «взойдет во тьме»! И сама тьма греха, вражды и ненависти полностью исчезнет, когда каждый станет поступать, как здесь сказано: не только делиться с ближним хлебом, но и «отдавать голодному душу свою». Это значит не только внешним образом, формально помогать нуждающемуся, но и делиться с ним самым дорогим – душой и жизнью своей, всем сердцем любить его и ради него жить. Тогда и удалится с земли мрак злобы, отчуждения, вражды… Вот почему сказано Соломоном, что «правда спасет от смерти» (Прит. 10, 2; 11, 4). И именно тому, кто «алчет и жаждет правды» в таком смысле, Иисус обещает, что он «насытится».

Воздаяние и милость

Перейдем теперь к пятой «заповеди блаженства»:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

Эти слова, конечно, тоже должны пониматься в общем контексте Писания, соотноситься со всей системой библейских смыслов. Ведь, согласно апостолу, сам Иисус говорит:

Вот, иду, как в начале книги написано обо мне, исполнить волю Твою, Боже. (Евр. 10, 7)

Это слова из псалма 39, где содержится пророчество о приходе Сына Божьего в мир. Однако в тексте псалма (по сравнению с Евр. 10, 7) содержится такое добавление:

…и Закон Твой у меня в сердце. (Пс. 39, 9)

У первых слушателей Иисуса – у этих бедных, обездоленных людей из простого народа, измученных и римским господством, и собственными угнетателями, – конечно, тоже светилась в сердцах искорка Закона Божьего, Его правды. Они были с детства научены Божьим заповедям, они стремились к праведности-справедливости, и вот теперь они услышали и восприняли из уст Учителя объяснение многих заповедей: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

А что же сообщают на эту тему прежние Писания? Вчитаемся в сказанное у пророка Авдия:

...как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою. (Авд. 1, 15)

Это знаменитый закон воздаяния (ранее мы говорили о нем как о «законе зеркала»), осуществляющий на земле праведность Божью, Его справедливость: кто сам милостив, тот и будет помилован.

В псалме 40 об этом же написано так:

Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. (Пс. 40, 2)

«Блажен, кто помышляет о бедном» – разве не похоже на сказанное Иисусом: «блаженны милостивые»? «В день бедствия избавит его Господь» – разве не соотносится со второй частью «заповеди блаженства»: «…ибо они помилованы будут»?

А в Притчах Соломона мы читаем:

Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен. (Прит. 14, 21)

Милосердный к бедным – блажен! Итак, к пятой «заповеди блаженства» мы находим целый ряд параллелей в Ветхом Завете.

Теперь спросим: а как человеку очиститься от грехов, чтобы достичь состояния милосердия – и посредством этого обрести блаженство? Ведь каждый уже столько раз в жизни бывал немилосердным, обижал других…

По поводу очищения сердца в Притчах Соломоновых дается такой совет:

Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла. (Прит. 16, 6)

Согласно приведенному совету, чтобы достигнуть очищения от грехов и наполнить сердце милосердием, нужно… проявлять милость скорее, прямо здесь и сейчас! Прежние грехи человека заглаживаются именно милосердием: «Милосердием и правдой очищается грех»! Именно потому и «блаженны милостивые» – те, кто прилагает все старания к тому, чтобы постоянно действовать в духе милосердия. Ведь они «будут помилованы», несмотря на прежние свои грехи, поскольку покаялись и посвятили себя милосердию – оказанию помощи слабым и нуждающимся… Вот каков смысл слов Иисуса, понимаемых в контексте всего Писания!

И здесь от нас снова требуется то самое усилие, которым «Царство Божье берется». Какое же это усилие? Речь, как видим, идет о преданной заботе, постоянном попечении о тех, кому хуже, чем нам, и особенно – о нуждающихся для продолжения своей жизни в куске хлеба и добром слове...

Кто узрит Бога?

Далее следует еще одна «заповедь блаженства» – шестая:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Как же возможно «узреть Бога»? Ведь Бог «по определению» невидим! «Я наполняю небо и землю», – свидетельствует Он сам через Исайю. Давид в псалме 138 обращается ко Всевышнему с таким вопросом:

Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?

Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты (Пс. 138, 7–8)

И далее псалмопевец упоминает различные места и состояния, ни в одном из которых сокрыться от Бога невозможно. Так как же узреть Того, Кто вездесущ, невидим, наполняет все? Ведь

…вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3)

Но, согласно Учению Иисуса, Бога можно узреть не плотскими очами, а именно сердцем, которое для этого нуждается в очищении. Мы уже приводили изречение Иеремии (17, 9): «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено…». Выходит, что во всем мире нет ничего более испорченного, чем сердце! И Писание свидетельствует нам, что только Бог может преобразовать и исправить человеческое сердце, сами же мы это сделать не в силах. Огромные массы человечества многократно объединялись для выполнения «особо великих миссий»: возведения Вавилонской башни, строительства «совершенного социума», «очищения расы» и тому подобного. Плоды таких «коллективных деяний» общеизвестны:

…Ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие;

вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов. (Втор. 32, 32–33)

А как же очиститься человеческому сердцу, чтобы оно приносило другие плоды? В псалме 50 Давид просит:

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. (Пс. 50, 12)

Сердце чистое может «вновь сотворить» только Бог! Здесь употреблен древнееврейский глагол бара́ – «творить впервые», «творить заново». Этот же глагол применяется при описании сотворения мира в начале Книги Бытия: «В начале сотворил [бара] Бог...» (ст. 1, 21, 26 и 27).

Употребление глагола бара при описании изменения сердца выражает страстную мольбу: сотвори доселе небывалое! сотвори во мне новый мир! «Чистое сердце» – столь же великое по значимости творение, как и создание самой Вселенной. Но почему? Наша эпоха наиболее ясно отвечает на этот вопрос: потому что если сердце человека не очистится, он может уничтожить саму Землю со всем живущим на ней. Значит, очищение сердца настолько же важно, как и Творение мира!

Теперь становится более понятно, в каком смысле «блаженны чистые сердцем». Они избирают жизнь, а не смерть, и противостоят злу на Земле. Такое состояние достигается, конечно, только с Божьей помощью, но требуется и наше постоянное усилие эту помощь принимать!

Как же люди с очищенными сердцами «узрят Бога»? Пророк Иезекииль предрекает наступление той эпохи, когда Бог явным образом вмешается в историю, чтобы «заново пересоздать» человеческие сердца:

И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас.

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. (Иез. 36, 25–26)

У огромного числа жителей Земли сердце до сих пор остается «каменным», словно бы не изменившимся с каменного века. Оно нечувствительно к боли ближнего, оно не бьется в унисон с волей Божьей. Такое сердце весьма жестоко, что и отражается в страшных катастрофах истории. У Иезекииля же описано особое действие Божье, посредством которого Он в будущем вмешается в жизнь людей и заменит их «каменные» сердца на «плотяные», отзывчивые к бедам ближних, полные любви и милости.

Но и в ночи, в которой мы живем, – а живем мы во мраке человеческой истории, перед рассветом, когда еще не взошло над Землею «солнце правды» и не свершилось «исцеление в лучах его» (Ис. 21, 11–12; Мал. 4, 2), – и в этой ночи люди имеют возможность полностью довериться и предаться Богу. Настолько довериться, чтобы Он не в конце дней, не в эсхатологическо-мессианскую эпоху, а уже сейчас «взял из плоти нашей сердце каменное и дал нам сердце плотяное»! И все верующие и преданные Истине люди должны денно и нощно взывать к Отцу, чтобы творение наконец-то увенчалось «созданием человека по образу и подобию Его» – в любви, истине и праведности. Вот в чем смысл сказанного Иисусом: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»!

Древнее предание сравнивает сердце человека с зеркалом. Грехи, подобно ржавчине, затемняют его. Когда же сердце очищается, оно становится зерцалом Божьего Лика. Тогда человек видит Лик Божий в самом себе, в собственном сердце. И он приобщается к тем, о ком сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чем узрят? – Очами сердца!