Глава 6. Внутренний человек и его восхождение

Человек как духовная структура

«Внутренний человек» – в Новом Завете одно из наименований нашей духовной сущности:

Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. (2 Кор. 4, 16)

Именно внутренний наш человек внимает заповедям Господним и радуется им:

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием… (Римл. 7, 22)

В этом внутреннем человеке каждому верующему необходимо «утвердиться»:

…крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке… (Еф. 3, 16)

«Утвердиться» – значит увериться в существовании нашей истинной, бессмертной личности как реальности – и укрепиться в этой вере, которая должна перерасти в беспрекословное знание. А для этого следует нам понять состав и строение внутреннего человека.

Многие новозаветные тексты остаются непонятыми или понимаются неправильно, когда нет общего взгляда на строение человека, на его духовный состав. В качестве яркого примера приведем известные тексты из Первого послания к Коринфянам:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. (1 Кор. 15, 35–38)

Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;

сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. (1 Кор. 15, 42–44)

Нередко эти тексты понимаются так, что будто бы в момент воскресения умершие «прорастут» из своих могил и восстанут из них, словно колосья. Но ведь ни один древний мыслитель, а тем более Боговдохновенный апостол, не мог бы себе представить, чтобы в могиле происходило нечто похожее на развитие, прорастание зерна. Согласно всеобщему опыту человечества, во гробе никакие жизненные процессы не идут, ничто не формируется, не «прорастает» – со дня похорон и далее. Следовательно, этот текст остается непонятым или же толкуется превратно. Именно для того, чтобы подобные тексты объяснить в истинном духе Писания, мы и рассмотрим, что же говорит Новый Завет о духовном составе человека.

Самый лаконичный текст, описывающий состав человека, мы уже приводили ранее¹¹: он находится в Первом послании к Фессалоникийцам:

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. (1 Фес. 5, 23)

Здесь названы три составляющих человека: дух, душа и тело. В греческом тексте это пнэума – «дух», псюхe – «душа» и сoма – «тело». В других текстах упоминается еще и четвертая составляющая – пноэ́ – «дыхание»:

…дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение. (Иов. 32, 8)

Это слово встречается в древнем греческом переводе Библии – Септуагинте – в качестве эквивалента древнееврейского нешамa – «дыхание [жизни]». Согласно Книге Бытия, Бог «вдунул» это «дыхание жизни» в созданного из праха человека. Пноэ имеет тот же корень, что и пнэума – «дух». Исследуем их сущность и взаимоотношения.

Тела – облачения

Апостол Павел учит:

Есть тело душевное, есть тело и духовное. (1 Кор. 15, 44)

Что кроется под этими названиями? «Тело душевное» – это душа как вместилище духа. Сам же дух – «тело духовное» – представляет собой вместилище («одеяние и жилище») более высокой составляющей человеческого естества – «дыхания жизни» (Быт. 2, 7; Иов. 32, 8).

Поскольку в 1 Кор. 15, 44 тело душевное сопоставляется с телом духовным, мы можем сделать вывод о схожести отношений между физическим телом и душой, душой и духом, духом и «дыханием жизни». В каждом из этих трех соотношений первая составляющая является облачением и обителью для второй: физическое тело – для души, душа – для духа, дух – для «дыхания жизни».

Начнем наш разбор с самого внешнего «слоя» человека – с тела физического, одушевленного «нижней», «животной» частью души и называемого в Новом Завете «смертным телом»:

Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его… (Римл. 6, 12)

Что представляет собой это тело в образно-метафорической системе Писания? С чем оно сравнивается? Прежде всего – с одеждой. По словам Иисуса,

…Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Матф. 6, 25)

К чему же восходит новозаветное представление о теле как об одежде? Разумеется, к ветхозаветной образности. Уже в рассказе об изгнании Адама и Евы из сада Эдемского Бог облекает их в «одежды кожаные» (Быт. 3, 21). А в Книге Иова этот образ конкретизируется. Иов говорит:

…кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10, 11)

Итак, тело – это всего лишь одежда, чисто внешняя часть человека. И поэтому сказано: «Тело без духа – мертво» (Иак. 2, 26). В других местах Нового Завета физическое тело уподобляется жилищу, причем жилище это может быть самым разным: и хижиной, и домом, и даже склепом и гробницей. (Но может стать и храмом.) Например, во Втором послании к Коринфянам сказано:

…когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. (2 Кор. 5, 1)

Дух облекается в свое «небесное жилище», о чем сказано:

…мы… воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище… (2 Кор. 5, 2)

В этом последнем образе уже соединяются два представления: тело как одежда («облечься») – и тело как дом («жилище»).

Итак, смертное тело, наш «земной дом» – это «хижина, которая разрушится». Такой образ восходит к Книге Иова, где говорится о людях как об

…обитающих в храминах из брения, которых основание прах... (Иов. 4, 19)

Людей духовно мертвых – с «мертвой» душой – Иисус уподобляет окрашенным склепам:

Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты… (Матф. 23, 27)

Но и такие люди, «находящиеся в гробах», способны духовно воскреснуть, если будут внимать призыву Сына Божьего (Иоан. 5, 28).

Наконец, тело может стать храмом Святого Духа:

…тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои... (1 Кор. 6, 19)

Итак, смертное тело – это одежда или жилище. Оно сопоставляется с «прахом земным» – элементом, который и соответствует физическому телу человека.

Четыре стихии – внутри нас

Уже самые ранние жители Древнего Востока – шумеры, египтяне – различали «четыре стихии», из которых состоит мир. Это учение перешло к греческим и сирийским философам и далее – к средневековым алхимикам. Какие же это стихии? Земля, вода, воздух и огонь (свет). Те же четыре элемента упоминаются в начале Книги Бытия:

Земля… была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

И сказал Бог: да будет свет... (Быт. 1, 2–3)

А теперь подумаем: если тело – одежда, то ведь кто-то облачается в нее; если оно – жилище, то кто-то обитает в нем...

Кто же? Конечно, псюхе – душа! Греческое псюхе соответствует древнееврейскому нeфеш. Но что же такое душа? Обычно она ассоциируется со всем многообразием чувственных восприятий. Однако чувства – это свойства, атрибуты души, а не она сама. Душа – источник, центр, вместилище эмоций. Например, Иисус говорит:

…душа моя скорбит смертельно... (Матф. 26, 38)

Находим и такие описания души: «душа моя возмутилась» (Иоан. 12, 27); «найдете покой душам вашим» (Матф. 11, 29); «был же страх на всякой душе» (Деян. 2, 43).

Как видим, все разновидности переживаний свойственны душе – от высочайших до самых низменных. И души различаются не по сущности и составу своему, но по качествам и стремлениям. Так, во Втором послании Петра сказано о праведном Лоте, который «мучился в праведной душе [своей]» (2 Петр. 2, 8). А в Послании к Римлянам говорится:

Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое… (Римл. 2, 9)

Итак, есть души праведные и неправедные, добрые и злые… С каким же элементом из четырех перечисленных соотносится душа? Несомненно – с водой! В Писании неоднократно говорится, что человек «изливает» душу свою в молитве или жалобе:

…изливается душа моя во мне... (Иов. 30, 16)

Коль скоро душа соответствует водной стихии, то, будучи злой или оскверненной, она нуждается в особом очищении. Чем очищается засоренная, замутненная вода? Древнейший способ – отстаивание. По отношению к душе это – успокоение, кротость, послушание. Например, в Первом послании Петра говорится так:

Послушанием истине чрез Духа очистив души ваши… (1 Петр. 1, 22)

Оказывается, душа очищается «послушанием истине», которое наступает благодаря Духу (имеется в виду Дух Божий). Однако Дух Господень входит в прямое взаимодействие не с душой, а с духом человеческим:

Сей самый Дух свидетельствует духу нашему... (Римл. 8, 16)

Но с духом человеческим душа может находиться в разных отношениях. Душа имеет две части. Высшая ее часть как бы приникает, прилепляется к духу, а низшая, оживляющая физическое тело, – с телом и соединяется.

Греческое слово пнэума – «дух» – соответствует древнееврейскому рyах. Что же такое дух? Дух как центр нашей личности, отдельная сущность, мыслящая и бессмертная, часто упоминается в Писании. Существует множество духов – как не воплощенных, живущих вне телесных оболочек, так и воплощенных – обитающих в земном мире, в физических телах.

Чистые духи, или «духи праведников, достигших совершенства», упоминаются, например, в Послании к Евреям (12, 23).

Нередко рассказывается и о злых, нечистых духах, которые вселяются в тела грешников, мучают и терзают их (Матф. 12, 43; Марк. 1, 26; 5, 8; 9, 17–29 и др.).

Дух ассоциируется с мыслительными процессами и сознанием как таковым: он мыслит, рассуждает, молится, устремляется к Богу.

Но в каком же случае дух становится нечистым? Эмоции, в том числе злые, как мы сказали, свойственны душе. Грехи же духа – это гордость, самопревозношение и ослушание Божьих заповедей.

Дух – сущность, осознающая себя и окружающий мир, а потенциально способная осознавать и Бога. В одном из мест Писания воинство небесное представлено как стоящее справа и слева от Бога (по преданию, с правой стороны находятся светлые духи – помощники и защитники людей, а с левой – обвинители и каратели, ср. «посольство злых ангелов» – Пс. 77, 49). Когда Бог спросил: «Кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском?» (то есть чтобы нечестивый царь, надеясь на победу, вышел на войну и погиб), – один из духов, стоящих слева, ответил: «Я склоню его». Этот эпизод, представленный в видении пророка Михея (3 Цар. 22, 19–23), приоткрывает для нас определенный аспект отношений, существующих между духами…

…Дух бодр, плоть же немощна (Матф. 26, 41)

– учит Иисус. Жизненные силы («бодрость») передаются от духа к душе, а последняя оживляет тело. Дух может быть кротким: в Послании к Галатам апостол призывает своих последователей действовать «в духе кротости» (6, 1). В Послании к колоcсянам есть упоминание о «любви в духе» (1, 8). Когда высшая часть души, способная испытывать земные чувства, соединяется с духом, – тогда «любовь духа» приобретает особый характер, связанный с эмоциональными переживаниями земного плана.

Писание учит четко отличать дух от души: в Послании к Евреям говорится, что Слово Божье, которое «острее меча обоюдоострого», «проникает до разделения души и духа» (4, 12). А Бог желает поклонения Себе именно духовного – «в духе». Так, Иисус говорит самарянке, что

…настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине… (Иоан. 4, 23)

Какой же стихии соответствует дух? Несомненно, воздушной. Пнэума по-гречески – это не только «дух», но и «ветер», так же как и руах по-древнееврейски.

Отношения души с Богом, согласно Новому Завету, – это отношения между пасомым и Пастырем, или между рабом и Господином. Апостол Петр говорит:

…вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших. (1 Петр. 2, 25)

Находясь на душевном уровне, люди ощущают себя рабами Божьими и служат Ему, главным образом, в страхе и трепете:

Избавит Господь душу рабов Своих, и никто из уповающих на Него не погибнет. (Пс. 33, 23)

Души служащих Богу входят в священное «стадо», которое Господь пасет.

Совсем иные отношения у Бога с духом человеческим: дух – это дитя Божье, а Бог именуется Отцом духов. Апостол сопоставляет это Божественное отцовство с земным:

...если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (Евр. 12, 9)

Существует и еще один уровень внутреннего человека, который выше пнэума: он называется пноэ – дыхание. Это греческое слово, как мы сказали ранее, соответствует древнееврейскому нешама. Но является ли человек на этом высоком уровне личностью только потенциально – или реально? Ведь именно когда Бог вдохнул в Адама «дыхание жизни» (нешама), тот и стал «душой живой» (Быт. 2, 7). На уровне этого «дыхания жизни» – существует ли уже духовная монада, отдельная личность, осознающее себя существо? – Несомненно существует! В Псалмах сказано:

Все дышащее да хвалит Господа!.. (Пс. 150, 6)

В древнееврейском оригинале здесь – нешама. Но ведь хвалить, прославлять Господа может только тот, кто осознаёт Божественное присутствие, а себя ощущает отдельной личностью. Следовательно, уже на уровне «дыхания жизни» (нешама) человек является отдельным, обладающим самосознанием духовным существом...

Обобщим сказанное. Новый Завет учит о существовании четырех «уровней» человека: это дыхание, дух, душа и тело. Каждый последующий «уровень» является оболочкой, одеянием и жилищем для более высокого.

Источник жизненных сил

Здесь возникает важный вопрос: какой же из этих уровней является сущностью человека – «им самим»? И если «сердцевина» человека – это «дыхание [жизни]» (нешама, пноэ), как же тогда понимать такие слова Писания:

...Господь Бог... распростерший землю... дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней. (Ис. 42, 5)

Ведь здесь говорится, что и нешама, и руах (дыхание и дух) даны человеку, а значит и они – «оболочки», а не сам человек...

И, следовательно, существует еще более высокий, чем нешама, уровень бытия человека. В древней иудейской мистической традиции он именуется хайa – «Живая [сущность]», а его свойства и функции составляют великую тайну…

В связи со сказанным спросим еще: является ли «четырехчастный» человек совершенно отделенным от Создателя творением? То есть – создав человека как столь сложный микрокосм, окончательно ли отделил его Бог от самого Себя?

Апостол Павел, выступая в Афинах перед эллинскими философами – наиболее мыслящей и образованной частью местной элиты, – сказал о Боге так:

…мы Им живем… движемся и существуем... (Деян. 17, 28)

Итак, сама жизнь, движение, сознание человека – в каждый данный миг – направляются Богом: именно сам Всевышний предоставляет нам возможность жить, мыслить, чувствовать! В каждый момент бытия Он живит, воссоздает человека как сложную четырехуровневую структуру. Несколько ранее Павел сказал афинянам:

Бог, сотворивший мир и все, что в нем... не требует служения рук человеческих...

Сам дая всему жизнь и дыхание и все. (Деян. 17, 24–25)

Значит, Бог не только «вдунул» когда-то в человека «дыхание жизни», но вдыхает и сейчас! Человек возобновляется как отдельное творение каждый миг. И он зависит целиком и полностью от Бога…

Что же это означает?

Дело в том, что в стихе: «Сам дая всему жизнь и дыхание и всё», – повторяется почти слово в слово сказанное в Книге Бытия:

…вдунул в лице его дыхание жизни... (Быт. 2, 7)

Но тогда с какого же уровня (из доступных нашему пониманию – сравним со сказанным выше об уровне хайа) некогда начиналось и возобновляется каждый миг сотворение человека – по отношению и к Адаму, и к нам самим? Несомненно, с уровня «дыхания жизни» – нешама, пноэ. Далее, саму сущность и силу бытия пноэ передает ниже, на уровень руах, пнэума (дух). Пнэума же передает эту силу на следующий, еще более низкий уровень – нефеш¹², псюхе (душа). Душа же, в свою очередь, обладает двумя уровнями: верхним, примыкающим к духу, и нижним, оживляющим физическое тело. Этот последний, нижний уровень души вместе с оживляемым им физическим телом апостол и называет сома. Таков, в общих чертах, состав человека, согласно Новому Завету.

Рассмотрим, каковы же функции этих трех частей внутреннего человека, о котором Павел говорит:

...по внутреннему человеку… нахожу удовольствие в законе Божием… (Римл. 7, 22)

Если душа в общем и целом заключает в себе эмоциональную жизнь, а дух (включая высшие уровни сознания) – интеллектуальную, то каково же назначение пноэ – «дыхания жизни»? Как мы уже сказали, это «дыхание» «славит Господа» (Пс. 150, 6), осознавая Его Присутствие и находясь в наибольшей к Нему близости. Какой же элемент соответствует «дыханию жизни»? Несомненно, светоносный, огненный! Символ его – светильник:

Светильник Господень – дух [в оригинале – «дыхание жизни»] человека, испытывающий все глубины сердца. (Прит. 20, 27)

Здесь в Синодальном тексте слово «дух» соответствует древнееврейскому нешама и греческому пноэ.

Итак, ряд соответствий таков: тело – земля; душа – вода; дух – воздух; «дыхание жизни» – свет, огонь.

Наиболее близкие к Богу существа – ангелы (в их числе – серафимы, херувимы и другие, упоминаемые в Писании) – имеют светоносную, огненную природу. Таинственное описание Иезекиилем колесницы Божьей свидетельствует о том, что от этой «колесницы», то есть престола Божьего, исходит свет необычайной яркости, несравненного воздействия (Иез. 1, 4–5, 27–28).

Согласно видению Исайи, шестикрылые серафимы четырьмя из шести крыл закрываются от Божественного Cвета, не смея взирать на лицо Божье (Ис. 6, 2). Иезекииль же созерцал ангелов-служителей – херувимов, и вид этих живых существ «был как вид горящих углей, как вид лампад» (1, 13).

Писание разъясняет нам, как Бог творит Ангелов. Об этом сказано:

Ты творишь Ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

Это означает, что потенциально от уровня духа к более высокому уровню «дыхания жизни», уровню светоносно-огненного бытия – путь открыт: духи могут преображаться в ангелов. Если дух служит Богу всеми силами своими, пылая любовью («огонь пылающий»), то он может стать ангелом. Ведь именно любовь духа представлена в Писании в образе «пламени огненного»:

…ибо крепка, как смерть, любовь; люта, как преисподняя, ревность; стрелы ее – стрелы огненные; она пламень весьма сильный.

Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее (Песн. П. 8, 6–7)

Согласно словам Павла, духом – «пламенеют» (Рим. 12, 11), его нельзя «угашать» (1 Фес. 5, 19).

Иисус учит, что истинное воскресение духа есть преображение его в Ангела:

…когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах. (Марк. 12, 25)

Лестница состояний

Мы кратко описали четыре «плана» человеческого существа. Из них три – духовные («дыхание жизни», дух, душа), а четвертый – физический. Эти планы можно соотнести с уровнями самоосознания человека. На каком уровне он себя осознаёт, к такому и относится – и соответственно ему называется. Писание проводит разделение людей на разные духовные категории. Большинство из них относятся к «плотским»:

…если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?.. (1 Кор. 3, 3)

На более высоком уровне находятся люди душевные:

Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия... (1 Кор. 2, 14)

А в Послании Иуды говорится, что уже в его время в общины верующих вкрадывались некоторые лжебратья – «душевные, не имеющие духа» (Иуд. 1, 19), выдавая себя за истинных учеников Иисуса...

Наконец, есть люди духовные:

…духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. (1 Кор. 2, 15)

Последнее высказывание связано с наличием у духовного человека особых, тонких восприятий невидимого мира, недоступных для большинства (ср. 1 Кор. 2, 13 и 14, 37).

На основании приведенных слов древние гностики – офиты, а также последователи Валентина, Василида, Карпократа и другие – учили, что люди уже от рождения разделяются на плотских, душевных и духовных; что Бог будто бы замыслил и создал их таковыми раз и навсегда, и между этими разновидностями нет перехода.

В действительности же, согласно Писанию, всякий человек потенциально обладает возможностью достичь более высокого духовного уровня. Например, кто является плотским человеком? Да тот, кто осознаёт себя на уровне «плоти». Здесь необходимо объяснить термин «плоть» – греческое саркс. Плоть в данном контексте означает отнюдь не тело, ведь «тело без духа мертво» (Иак. 2, 26). «Плоть» – это соединение низшей, животной части души с телом. И когда человек осознаёт себя только на этом, животном, уровне – он и называется «плотским».

Но разве он при этом не наделен высшей частью души, а также и духом, дыханием жизни? Конечно же, наделен! Ведь именно через них низшая часть души и получает ниспосылаемую свыше силу жизни – позволяющую продолжать существование! Но самосознание на этих уровнях бытия закрыто для плотского человека, подобно тому как, например, младенец не в состоянии математически мыслить, хотя потенциально такая возможность у него есть.

Тот, кто осознаёт себя на уровне более высоком – на уровне «верхней части» души, соединяющейся с духом, – именуется человеком «душевным». Осознающий же себя на уровне духа – человек «духовный».

Вдумаемся, однако, в определение, которое дал «душевным» людям апостол Иуда:

…душевные, не имеющие духа. (Иуд. 1, 19)

Что же означают эти слова? Человек с закрытыми глазами имеет возможность смотреть, но ведь не смотрит и не видит! Точно так же «не имеющий духа» – это тот, кто не поднялся на более высокий уровень самоосознания и мировосприятия. Однако этот уровень может оказаться доступным для него в будущем.

О соотношении духовного и душевного рассуждает и Павел:

Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (Римл. 7, 20)

За низшей частью своей души, то есть за «животной» душой, соединенной с телом, апостол как бы наблюдает с более высокого уровня – находясь на «верхнем этаже», он словно бы смотрит на «нижний». При этом он не отождествляет себя с низшей частью души, но противопоставляет свое духовное «я» – душевной стороне личности, порабощенной грехом.

Ведь живущий в двухэтажном доме может никогда не подниматься на второй этаж и даже забыть о нем: свет наверху погашен, там никто не живет, верхнего жилья будто и вовсе не существует... «Не имеющие духа»…

Так что же – в человеке обитает несколько личностей? – Ни в коем случае! Личность – одна, но она находится на том уровне – «этаже», на котором человек сейчас себя осознаёт, с которым он в данный момент себя ассоциирует...

Далее апостол говорит:

Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. (Римл. 7, 21)

Определение «прилежит [злое]» относится к той части души, которая «прилежит» к телу, то есть соединяется с ним и с ним же отождествляется. И далее:

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием... (Римл. 7, 22)

Но давайте еще раз вчитаемся в эти слова: на внутреннего человека как бы смотрит со стороны, оценивая и его, и низшую составляющую своей личности, – некто третий, называемый «я». Именно «я» наблюдает за борьбой между высшей и низшей частями души:

Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. (Римл. 7, 23)

«Вижу иной закон...» – чьи это слова? Конечно, их произносит истинное «я» апостола, находящееся «в центре» внутреннего человека («по внутреннему человеку [я] нахожу удовольствие в Законе Божием…»). Истинное «я» вникает в проявления низшей части души, подчиненной «закону греховному». То есть, «я» апостола в момент произнесения приведенных слов возвышается не только над низшей, но и над высшей частью души...

И далее апостол восклицает:

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Римл. 7, 24)

Следовательно, «я» – дух, внутренняя духовная сущность («человек») – не только не тождествен «телу смерти», но и хочет избавиться от его подавляющего влияния.

А что такое «тело смерти»? Опять же – низшая часть души! Она «прилипла» к плоти и, оживляя ее, дошла до отождествления себя с животной природой физического тела; и она как бы умирает вместе с этой животной природой, если не восходит, не воссоединяется с высшей частью души, смежной с областью духа...

Четыре крещения

Но как же, согласно Новому Завету, происходит восхождение низшей части души, воссоединение обеих частей псюхе? Дело в том, что четырем «уровням», «планам» человека соответствуют четыре крещения, которые упоминаются в новозаветных текстах. Начнем с самого первого, начального, называемого «крещение в смерть»:

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть его крестились?

Итак, мы погреблись с ним крещением в смерть… (Римл. 6, 3–4)

Апостол многократно возвращается к этой теме: верующие «умерли для греха» (Рим. 6, 2), «умерли со Христом» (там же, ст. 8).

Что же это означает – «крещение в смерть»? Царь Соломон описывает физическую кончину так:

И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его. (Еккл. 12, 7)

Но «умереть для греха» человек должен еще при жизни, а не в момент расставания души с телом:

Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога... (Римл. 6, 11)

Является ли «смертью для греха» водное крещение?

При водном крещении душа испытывает одновременно два воздействия. С одной стороны, совершается «крещение в смерть» – низшая часть человеческой души, соединенная с телом, как бы «умирает для греха». А с другой стороны – высшая часть души, соединяясь с духом, «рождается для праведности». Человек перестает ассоциировать себя с животным началом, он начинает отождествлять себя с высшей частью души, «примыкающей» к духу. Апостол называет это «крещением покаяния для прощения грехов» (Марк. 1, 4). Но полное прощение наступает лишь при окончательном расставании с грехами. Пока человек не избавился от них, пока такие грехи, как злоба, ненависть, зависть, противление Богу не умерли в сердце, – они прощены только условно. Да и условно прощены не они сами, а лишь прежние их проявления. Поэтому и «крещение в смерть», и «рождение для праведности» для такого человека произошли пока прообразно.

Полное же прощение совпадает с избавлением от греха как такового. Об этом говорил ангел Гавриил, благовествуя о рождении Иисуса:

…он спасет людей своих… от грехов их. (Матф. 1, 21)

Обратим внимание: Мессия спасет не от ответственности за грехи и не от наказания за них, но от самих грехов! А это происходит в том случае, когда душа действительно, всецело «умирает для греха» и «оживает для праведности». Тогда самосознание человека переходит на более высокую ступень, и он перестает быть «плотским».

«Крещение в смерть» соотносится со стихией земли («мы погреблись с Ним крещением в смерть» – Рим. 6, 4), которой соответствует физическое тело вместе с низшей частью души. «Рождение для праведности», в свою очередь, соответствует стихии водной – оно соотносится с крещением в воде.

Именно с водой, как мы помним, сравнивается в Писании душа. В водном крещении она как бы избавляется от примесей: «вода» очищается от смешанной с ней «земли»…

А как же совершается переход на уровень духа? Ведь верующему предстоит пройти, пережить не только водное крещение, но и духовное! Уже Иоанн Креститель говорит о идущем за ним Мессии:

…Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… (Матф. 3, 11)

Перед своим вознесением Иисус обещает апостолам:

…вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. (Деян. 1, 5)

Это и произошло через десять дней после вознесения Иисуса на небеса, в праздник Пятидесятницы (Деян. 2, 1–4). Если при водном крещении грех как бы «погружается» в землю, а душа – в очищающую воду, то при духовном крещении дух человека «погружается» в Дух Божий. А этот Дух символизируется воздухом, ветром:

…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом...

И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них.

И исполнились все Духа Святого… (Деян. 2, 2–4)

Дух человеческий «погружается» в Дух Божий, а Дух Божий «объемлет» дух человеческий – подобно тому, как погружаемое при водном крещении тело объемлется водой...

Вместе оба крещения – водное и духовное – возрождают, как бы заново создают человека как «новое творение», символически возвращая его в то первоначальное время, когда рождался весь творимый мир – от воды и Духа:

...и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. (Быт. 1, 2)

После этого загорается внутренний Свет – и, как в первый миг творения, озаряет наше духовное сердце:

И сказал Бог: да будет свет! (Быт. 1, 3)

Существует и четвертый вид крещения – «погружение» в свет, пламя:

…Он будет крестить вас Духом Святым и огнем… (Матф. 3, 11)

«Крещаемый огнем» осознаёт себя уже на уровне нешама, пноэ – «дыхания жизни». Он внутренне становится существом светоносным, «огненным». В апокрифическом Евангелии от Фомы Иисус говорит ученикам:

Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, – то тьма. (Речение 29, пер. М. К. Трофимовой)

…Итак, существуют четыре крещения и три восхождения на более высокие уровни. Первое восхождение связано со «смертью для греха». Следует вспомнить, что грех не только соседствует со смертью, но и порождает ее и неразрывно с ней связан:

…сделанный грех рождает смерть. (Иак. 1, 15)

Павел говорит об освобождении «от закона греха и смерти» (Рим. 8, 2). А поэтому «смерть для греха» есть, в определенном смысле, также и «смерть для [то есть по отношению к] смерти». Когда низшая часть души умирает для греха, то высшая ее часть оживает для праведности.

Под «смертью» в Писаниях Нового Завета далеко не всегда понимается смерть физическая:

…наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. (Иоан. 5, 25)

Относится ли это к буквальным мертвецам или же – к мертвым духовно? Ведь Иисус говорит, что время воскресения настало уже, и мертвые услышат! Но тело, покинутое душой, не может слышать!

Каков же смысл приведенных слов Иисуса? Они означают, что плотский человек, услышав глас Сына Божья, оживает, воскресает для душевной жизни. Душевный же человек, услышав глас Сына Божьего, воскресает для жизни духовной. Духовный человек, слыша глас Сына Божьего, воскресает для жизни светоносной, для жизни огненной в Боге, для жизни ангельской. Ведь каждое последующее духовное состояние, по отношению к предыдущему, подобно воскресению из мертвых!..

Мир духов: прорастание зерна

Теперь возвратимся к Первому посланию к Коринфянам – к тем стихам из 15-й главы, которые прежде казались нам непонятными. В них говорится о прорастающем семени, с которым отождествляется воскресение мертвых:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?

Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.

И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое;

Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. (1 Кор. 15, 35–38)

Но где растет и набухает зерно, наполняясь жизнью? Где оно получает «тело»? – В земле, которая и отождествляется здесь с гробницей. В этой «земле-гробнице» семя, имея в себе силу жизни, развивается, зреет и, наконец, дает росток.

Как же может все это относиться к буквальной гробнице, где жизнь никоим образом не сохраняется и, тем более, не развивается? А ведь приведенный образ именно таков: семя, будучи брошено в землю, прорастает, а с ним сопоставляется оживление, воскресение человека!

…Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело.

Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. (1 Кор. 15, 38–39)

Тут употреблено греческое слово саркс – «плоть». А мы уже говорили о том, что саркс – это низшая, животная часть души...

И далее сказано:

Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. (1 Кор. 15, 40)

А вот здесь уже говорится о телах, и употреблено именно слово сомa – «тело».

Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе… (1 Кор. 15, 42–43)

Обратим внимание на то, что тут ни слова не сказано о возвращении бессмертной души в «восстановленное» прежнее тело и о выходе ожившего мертвеца из гроба. Не идет речи и о «прорастании» жизни из мертвых останков – ведь в них, как мы выяснили, ее нет!

Апостол продолжает:

…Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.

Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий. (1 Кор. 15, 44–45)

Оказывается, то, что сеется, является не физическим телом, но «телом душевным»! В обычную же гробницу кладется тело вещественное, физическое, лишенное жизни. Погребаются останки, не имеющие ни души, ни духа, ни дыхания, –

…тело без духа мертво... (Иак. 2, 26)

Апостол Павел, будучи не только носителем библейской, иудейской традиции, но и знатоком эллинской философии, в том числе учения Платона (скорее всего, в интерпретации Филона Александрийского), никогда и помыслить бы не мог о том, что «тело душевное» может якобы «сеяться» в могилу…

Согласно Павлу, который следует древнему Богооткровенному воззрению Торы, Пророков и Писаний, а также Учению Иисуса, состав человека таков – дух, душа и тело:

…ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие… Иисуса Христа. (1 Фес. 5, 23)

Зададим вопрос: неужели апостол был уверен, что его адресаты физически доживут до Второго пришествия Мессии, о котором он говорит в приведенном стихе? Ведь он желает им, чтобы ко времени этого пришествия «во всей целости и без порока» сохранились не только их дух и душа, но – и тело, не так ли? Если же один из компонентов человеческого существа – физическое тело – до Второго пришествия подвергнется смерти, распаду, тлению, то уже никак нельзя говорить о сохранении всего человека «во всей целости, без порока». И даже если физическое тело при Втором пришествии воскреснет, – все равно до этого распад «целости» (уход души) и «порок» (разложение останков в могиле) обязательно постигнут человека…

Есть, однако, свидетельства того, что Павел знал: человечеству предстоит еще долго ждать Второго пришествия, и поколению апостола не суждено узреть возвращения Иисуса на землю.

Например, Павел пишет:

…Бог… возлюбил нас…

…дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей... (Еф. 2, 4–7)

«Грядущие века» – греческое «эоны» – следует здесь понимать как «эпохи»: подразумевается очень долгий период, который продлится со времен Павла до Второго пришествия Иисуса.

Конечно же, Павел помнил и обещание самого Иисуса:

…во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. (Марк. 13, 10)

Географические представления апостольской эпохи были достаточно развитыми, чтобы понимать: проповедь «во всех народах» сопряжена с дальними, в том числе морскими, путешествиями – и не может завершиться при жизни одного поколения. Тем более, что известно и другое пророчество Иисуса – о судьбах иудейского народа после разрушения Второго Храма (который при жизни Павла еще существовал):

…и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. (Лук. 21, 24)

Предсказанное здесь «пленение» (галут, диаспора) иудеев и рассеяние их по всем народам – это процесс, требующий очень долгого времени!

О многих из «народов отдаленных» имелись в те времена достаточно обширные сведения, о других же (скажем, народах Америки или Австралии) сведений, по-видимому, не было вовсе; а ведь и среди них должны были, согласно пророчеству Иисуса, расселиться иудеи (ср. «И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли…» – Втор. 28, 64).

Возвратимся теперь к нашему вопросу: при таких воззрениях на сроки Второго пришествия – как мог Павел пожелать своим адресатам (фессалоникийцам), чтобы до самого этого события «во всей целости, без порока» сохранились не только их дух и душа, но и физическое тело? А ведь он хорошо знал, что его Послание будет читаться не только в Фессалониках, но и по всем церквам – общинам ойкумены. И, будучи провидцем, он мог предполагать, что изучать и толковать это Послание будут по всему миру в течение целых столетий!

Что же, в таком случае, понимать под «телом» в разбираемом стихе (1 Фес. 5, 23)? Разгадка такова: в выражении «дух, душа и тело» описывается состав только внутреннего человека, а никак не внешнего. Последний (то есть физический, биологический организм) – это те самые «кожаные одежды» (Быт. 3, 21), которые обрел Адам после своего грехопадения, для обитания в земном мире:

Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,

кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10, 10–11)

В процитированном стихе из Иова четырежды повторено слово «меня»: Бог «меня» «вылил, сгустил, одел и скрепил», то есть уже прежде существовавшее человеческое «я» облёк в физическое тело.

Итак, в словосочетании «дух, душа и тело» подразумевается не физическое тело: имеется в виду одна из трех частей, составляющих внутреннего, бессмертного человека. Именно низшую часть внутреннего человека – «животную душу» – апостол и называет сома, подразумевая «тело душевное» (1 Кор. 15, 44), в котором человек, не достигший совершенства, по окончании земной жизни может обитать в мире несовершенных душ. В то же время в «теле духовном» (там же, ст. 44) он способен жить в мире чистых духов – «духов праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 33).

Эти два тела – «духовное» и «душевное» – упоминаются и в Послании к Евреям:

...слово Божие... проникает до разделения души и духа... (Евр. 4, 12)

А благодаря этому проясняется и смысл рассуждения Павла о «теле посеянном» и «теле восстающем [то есть возрастающем]»:

…сеется тело душевное, восстает тело духовное. (1 Кор. 15, 44)

Подчеркнем еще раз: здесь речь идет не о «сеянии» мертвого физического тела в могилу, где оно никак не может возрастать и зреть, подобно семени-зерну (ср. 1 Кор. 15, 36–38). Напротив, описывается «сеяние» падшей, грешной души – «тела душевного» (ср. с 1 Кор. 2, 14–15 и 3, 1) – в земную жизнь (то есть ее воплощение). Ведь сюда, на землю, и приходит – «сеется» – душа! Наши души «посеяны» в земные тела – и чаще всего отождествляют себя с ними. Известная греческим философам игра слов: сомa («тело») и сэ́ма («темница») – выражает глубокую мысль. Представление о том, что тело есть темница, гробница, выходя из которой, душа воскресает, – существовало и в Древнем Египте, и в древнеиндийских учениях, и в зороастризме...

Зачем же «сеется» в наш мир «тело душевное»? Как раз для того, чтобы «восстало тело духовное»! Придя в земной мир в качестве «душевного», падшего существа, человек призван подняться, взойти на новый уровень жизни – стать существом духовным! Его цель – познать Бога, исполниться любви, чтобы смог он возвратиться туда, откуда за непослушание был изгнан, низвергнут, «посеян» на землю. Вернуться в Эдемский сад, покидая который он получил «кожаные одежды» – земное тело…

В период «возрастания и созревания» – совершенствования в вере, познании и любви в течение земной жизни – душа «восходит», достигая уровня чистого духа, подобно тому, как зерно развивается в колос. Первый, «подземный» (как у зерна) период этого «возрастания» уподоблен смерти и распаду:

…то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет (1 Кор. 15, 36)

Второй период – после духовного воскресения (колос появляется из земли) – проходит «во свете»:

Я, Свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. (Иоан. 12, 46)

Об очередности этих состояний апостол учит:

Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. (1 Кор. 15, 46)

Но неужели же, оставаясь душевным, не достигшим уровня духа, и умерев физически, человек может при возвращении в земное тело внезапно вдруг стать духовным? С какой стати душевный человек предстанет на Последнем суде – духовным?.. Откуда возьмется эта духовность, как произойдет такое преображение?! Если известно, что грешник на Страшный суд явится именно как грешник, то как же он при этом окажется духовным человеком? А праведник – уже человек духовный, зачем же ему таковым становиться?

О чем же тогда говорит апостол? –

…Сеется тело душевное, восстает тело духовное… (1 Кор. 15, 44)

…Не духовное прежде, а душевное... (1 Кор. 15, 46)

Говорится здесь, конечно, о духовной эволюции, о духовном развитии и росте человека:

Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господин [греч. кю́риос] с неба.

Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.

И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. (1 Кор. 15, 47–49)

Но разве же это развитие может произойти механически? Мол, призовут нас – и вдруг, помимо наших усилий, облекут в «образ небесный»? А ведь сказано ясно:

…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

Здесь речь идет об усилии, совершаемом с полной самоотдачей: о постоянном усилии верующего возвыситься до состояния духовности. Это усилие должно сопровождать каждый шаг подвизающегося:

…как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. (1 Кор. 15, 49)

Только совершенствуясь по образу Иисуса Христа, с Божьей помощью восходя со ступени на ступень – переходя «от веры в веру, от силы в силу» (Рим. 1, 17; Пс. 83, 8), – мы возрастаем духовно…

Притом очевидно, что низшие составляющие человеческого естества – вообще не войдут в Царство Божье:

Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. (1 Кор. 15, 50)

Что такое «плоть и кровь»? Выражение «плоть и кровь», как и «кость и плоть», означает человека (Матф. 16, 17; Быт. 2, 23; 29, 14; Суд. 9, 2). А если так, то апостол в 1 Кор. 15, 50 свидетельствует, что «человек телесный» (то есть плотский), пусть даже и воскрешенный, восстановленный в первоначальном виде, не может войти в духовный мир…

Поэтому представление о «мертвых телах, восстающих из гробов», следует воспринимать исключительно как символическое – как метафору духовного возрождения человека, его преображения...

Мы постарались ответить на вопрос: какова цель жизни согласно Учению Нового Завета? Цель – восхождение от плотского к душевному и от душевного к духовному. Духи, которые восходят подобным образом, в конце концов становятся духами праведников, достигших совершенства. И апостол призывает нас брать с них пример:

…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов… (Евр. 12, 22)

Когда человек «приступает ко граду», он надеется стать гражданином, жителем этого града. А ведь там обитают ангелы! Какого же он должен достичь уровня, прежде чем будет допущен туда? –

…К торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства… (Евр. 12, 23)

Однако на более высоком, нежели земной, уровне бытия приготовлены обители не только для духов, но и для душ. То есть для тех, кто к моменту расставания с земным телом остался на душевном уровне. Так, например, Иоанн Богослов

…увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.

И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный… не мстишь живущим на земле за кровь нашу? (Откр. 6, 9–10)

Упомянутые здесь души принадлежат тем, кто находится на душевном уровне. Хотя эти люди и стали мучениками за Слово Божье, но о чем взывают они? – О мести: «Доколе не мстишь?» Достигшие же духовного уровня о мести уже не взывают, следуя евангельской заповеди:

…любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас… (Матф. 5, 44)

Вот какова разница, даже и в мире невидимом, между духами и душами, духовными и душевными существами!..

…Итак, Новый Завет, рассказывая о духовном строении человека, очень ясно, четко и последовательно указывает на смысл нашего прихода в земной мир. Он учит, чтo следует делать, чтобы подняться на более высокий уровень бытия. Он в доступных образах представляет нам высший, светлый мир духов, который, раньше или позже, станет обителью каждого из нас!..

Именно этапам сознательно выбираемого пути в эту обитель посвящены «заповеди блаженства», провозглашенные Иисусом в Нагорной проповеди.