Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
 Теология и религиоведение    Книги
Щедровицкий Д. В. Два пути

Любовь и любящий

Следующий стих объясняет, что же нам делать, чтобы получить эти блага, чтобы двери Отчего дома отворились перед нами, чтобы Бог нас услышал:

Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Сразу же после обетования («даст блага») к нам предъявляется определенное требование… В другом месте Нагорной проповеди обетование «блаженства» тоже связано с определенным условием:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

Если ты сам милостив – достигнет и тебя милость небесная, если же ты немилосерд – она тебя минует. Если ты сам любишь, то изольется на тебя любовь Божья, если же чужд любви – ты ее даже не почувствуешь! Если ты ищешь мудрости, то Господь пошлет тебе Духа премудрости; если же пребываешь в противлении и предаешься глупости, то как тебе постигнуть премудрость Божью? Согласно законам духовного мира, подобное соединяется с подобным: милосердие – с милосердием, любовь – с любовью, мудрость – с мудростью. Именно поэтому за обетованием следует ясное требование:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Помимо Закона и Пророков есть еще третья часть Ветхого Завета – Писания (куда входят Псалтирь, Притчи, Книга Иова и другие). Но в древности под «Пророками» подразумевали также и Писания, хотя не всегда: в речи воскресшего Иисуса, например, упоминаются все три части Ветхого Завета – Закон, Пророки и Псалмы (Лук. 24, 44; «Псалмами» здесь названы Писания, по первой книге, в них входящей). Так вот, согласно учению Иисуса все ветхозаветные заповеди заключаются в одной:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Но действительно ли все содержание Закона и Пророков исчерпано этим определением? Мы знаем, что суть, обобщение Закона было начертано на двух скрижалях, которые Бог дал Моисею на Синае: первая скрижаль содержала заповеди о любви к Богу, а вторая – к ближнему. Но ведь то, о чем говорит здесь Иисус, вмещает содержание только второй скрижали:

…Возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Матф. 22, 39)

А как же быть с начертанным на первой скрижали?

…Возлюби Господа, Бога твоего… (Матф. 22, 37)

– вот краткое обобщение первой скрижали, ее пяти заповедей. И это однозначно подтверждает сам Иисус:

…На сих двух заповедях утверждаются весь Закон и Пророки. (Матф. 22, 40)

В разбираемом же нами месте Нагорной проповеди (Матф. 7, 12) он изъясняет содержание Закона и Пророков только в межчеловеческом смысле, в аспекте взаимоотношений между людьми. Ведь об отношении к Богу он уже сказал ранее (Матф. 5, ст. 16 и 45; 6, ст. 9–13, 33 и др.).

Нагорная проповедь объясняет все Десять заповедей, сводя их содержание к двум проявлениям любви. И если здесь (Матф. 7, 18) речь идет только о любви к людям, это не значит, что «замалчивается» вертикаль духовной жизни – отношения между человеком и Богом. Просто в данном случае рассматривается именно ее горизонталь.

Один из великих иудейских мудрецов, Гилле?ль, жил в поколении, предшествовавшем Иисусу. Так называемое «золотое правило» Гиллеля звучит так: «Не делай другому того, чего ты не желаешь по отношению к самому себе». Такое предписание, по-разному сформулированное, встречается и в других древних культурах – в Междуречье, Индии, Китае. Это – отрицательная форма той заповеди, которую Иисус представил в форме положительной:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними... (Матф. 7, 12)

Так что сказанное Иисусом – не повторение формулы Гиллеля, но ее переосмысление, содержащее призыв к активному творению добра.

Итак – «в этом Закон и Пророки». Но ведь такое учение заставляет наш эгоизм сильно потесниться! Обитающий в нас и с нами падший, животный человек рассуждает совсем иначе: дайте мне все, а я вам – в лучшем случае ничего, а то еще и наврежу в ответ! А тут –

…Возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Матф. 22, 39)

Как легко это сказать и как трудно выполнить! И поэтому следующие слова Нагорной проповеди звучат так:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)

На Александра Сергеевича Пушкина именно эти слова решительно повлияли в последний период его жизни, когда он обратился к Богу. Поэт от них как бы духовно встрепенулся – не скажем, что «прозрел», ведь духовно слепым он никогда не был. Встрепенулся – и, приняв эту истину, написал свое знаменитое:

Однажды, странствуя среди пустыни дикой,
Внезапно был объят я скорбию великой...

А кончается его небольшая поэма такими словами:

...Чтобы скорей узреть, оставив те места,
Спасенья узкий путь и тесные врата...

Но каковы же они – «тесные врата»? Это такие врата, в которые едва-едва можно протиснуться. А кому же в них «тесно»? Да эгоизму нашему тесно!

Что же тогда означают эти удивительные слова Нагорной проповеди? –

…Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)

Что же это за путь, ведущий в погибель? В своих Притчах царь Соломон говорит:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Погибель, в библейском понимании, равнозначна падению в преисподнюю, в ад. А почему же так «широк и пространен» путь туда? Да потому, что человек, избравший этот путь, дает абсолютную волю своему эгоизму, тесня и расталкивая, а то и убивая окружающих: их ведь слишком много, они мешают ему, надо пробиваться, прокладывать себе дорогу.

…Широки врата... многие идут ими… (Матф. 7, 13)

Давайте оглянемся на два тысячелетия, минувшие со времен земной жизни Иисуса, и посмотрим, как жило и до сих пор живет большинство человечества. Все стенают, жалуются, что плохо им, что теснят их. Но едва оказавшись на месте своих угнетателей и притеснителей, они сами начинают поступать точно так же! Люди сетуют, главным образом, на то, что их теснят, а не они! На то, что сами они лишены возможности теснить, обижать и обирать других! Но кто принимает к сердцу учение Иисуса, тот понимает: если «широко и пространно» нашим низшим, эгоистическим желаниям, то именно эти «широта и простор» влекут в погибель и нас самих, и окружающих! –

…Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матф. 7, 14)

«Немногие находят»… И очевидно, что «многие» идут в погибель и проваливаются в конце «пространного пути» в адскую пропасть – как раз потому, что ничего «не находят»… А кто же «не находит»? Тот, кто ничего и не ищет! Идет себе за «многими» и вместе с ними: «Я – как все!»…

А что до «тесных врат», «узкого пути», –

… Немногие находят их. (Матф. 7, 14)

Поистине, «немногие находят»… И этот поиск требует от «немногих» огромной духовной активности: ведь прежде, чем ступить на узкий путь, необходимо увидеть внутренним оком, понять, осознать, о чем же конкретно здесь говорится. Где именно расположены «тесные врата» и в чем именно состоит «узкий путь»? Ведь велика разница между тем, кто полностью потворствует своему эгоизму, притесняя окружающих,– и тем, кто избирает путь самоограничения, уступая дорогу ближнему, давая ему место и в жизни, и в сердце своем…

Но вот дух-то наш как раз на этом узком пути – и только на нем – радуется! Утесняется лишь низшее начало в человеке, а высшее – оживает и расцветает! Ведь совершенно ясно сказано, что только тесные врата ведут в жизнь, только узким путем ее достигают! Но что же такое истинная жизнь? В чем она? Настоящая жизнь – это единение с Богом, Источником всякой жизни, всякого бытия! А единение с Богом может быть достигнуто только особым образом. Путь рационального исследования, напряжения интеллекта тут бессилен:

Можешь ли ты исследованием найти Бога?.. (Иов. 11, 7)

– спрашивает праведный Иов. Да никогда! Потому что Сам Бог утверждает:

Мои мысли – не ваши мысли… говорит Господь.

Но как небо выше земли… и мысли Мои выше мыслей ваших. (Ис. 55, 8–9)

Человек, как бы он ни надмевался, ни возвышался разумом, не может достигнуть познания Божественного замысла. Но каков же тогда путь единения с Богом?

…Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 8)

И приблизиться к Нему, а тем более достигнуть единения с Ним, можно только через любовь! Вот в этом и состоит истинная жизнь:

…Ибо у Тебя источник жизни…

– говорит Псалмопевец, обращаясь к Богу, –

… Во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

И источник жизни, и свет жизни – у Него! Истинная жизнь – только там, где излияние, обильное присутствие Его Духа – Духа любви! Кем же и как воспринимается любовь? Кто способен почувствовать и разделить ее? Лишь тот, кто сам полон любви, милосердия, сострадания. Только такой путь духовного возвышения, восхождения открыт сынам человеческим. Ну, и «врата слез», конечно, тоже открыты – когда человек, раскаиваясь, плачет о том, что нет еще в нем любви подлинной, любви жертвенной…

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |