| Щедровицкий Д. В. Два пути
Любовь и любящий
Следующий стих объясняет, что же нам делать, чтобы получить
эти блага, чтобы двери Отчего дома отворились перед нами, чтобы Бог нас
услышал:
Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди,
так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)
Сразу же после обетования («даст блага») к нам
предъявляется определенное требование… В другом месте Нагорной проповеди
обетование «блаженства» тоже связано с определенным условием:
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)
Если ты сам милостив – достигнет и тебя милость
небесная, если же ты немилосерд – она тебя минует. Если ты сам любишь, то
изольется на тебя любовь Божья, если же чужд любви – ты ее даже не почувствуешь!
Если ты ищешь мудрости, то Господь пошлет тебе Духа премудрости; если же
пребываешь в противлении и предаешься глупости, то как тебе постигнуть
премудрость Божью? Согласно законам духовного мира, подобное соединяется с
подобным: милосердие – с милосердием, любовь – с любовью, мудрость – с
мудростью. Именно поэтому за обетованием следует ясное требование:
…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так
поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)
Помимо Закона и Пророков есть еще третья часть Ветхого
Завета – Писания (куда входят Псалтирь, Притчи, Книга Иова и другие). Но в
древности под «Пророками» подразумевали также и Писания, хотя не всегда: в речи
воскресшего Иисуса, например, упоминаются все три части Ветхого Завета – Закон,
Пророки и Псалмы (Лук. 24, 44; «Псалмами» здесь названы Писания, по первой
книге, в них входящей). Так вот, согласно учению Иисуса все ветхозаветные
заповеди заключаются в одной:
…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так
поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)
Но действительно ли все содержание Закона и Пророков
исчерпано этим определением? Мы знаем, что суть, обобщение Закона было
начертано на двух скрижалях, которые Бог дал Моисею на Синае: первая скрижаль
содержала заповеди о любви к Богу, а вторая – к ближнему. Но ведь то, о чем
говорит здесь Иисус, вмещает содержание только второй скрижали:
…Возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Матф. 22, 39)
А как же быть с начертанным на первой скрижали?
…Возлюби Господа, Бога твоего… (Матф. 22, 37)
– вот краткое обобщение первой скрижали, ее пяти заповедей. И
это однозначно подтверждает сам Иисус:
…На сих двух заповедях утверждаются весь Закон и
Пророки. (Матф.
22, 40)
В разбираемом же нами месте Нагорной проповеди (Матф.
7, 12) он изъясняет содержание Закона и Пророков только в межчеловеческом
смысле, в аспекте взаимоотношений между людьми. Ведь об отношении к Богу он уже
сказал ранее (Матф. 5, ст. 16 и 45; 6, ст. 9–13, 33 и др.).
Нагорная проповедь объясняет все Десять заповедей,
сводя их содержание к двум проявлениям любви. И если здесь (Матф. 7, 18) речь
идет только о любви к людям, это не значит, что «замалчивается» вертикаль
духовной жизни – отношения между человеком и Богом. Просто в данном случае
рассматривается именно ее горизонталь.
Один из великих иудейских мудрецов, Гилле?ль, жил в
поколении, предшествовавшем Иисусу. Так называемое «золотое правило» Гиллеля
звучит так: «Не делай другому того, чего ты не желаешь по отношению к самому
себе». Такое предписание, по-разному сформулированное, встречается и в других
древних культурах – в Междуречье, Индии, Китае. Это – отрицательная форма той
заповеди, которую Иисус представил в форме положительной:
…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так
поступайте и вы с ними... (Матф. 7, 12)
Так что сказанное Иисусом – не повторение формулы
Гиллеля, но ее переосмысление, содержащее призыв к активному творению добра.
Итак – «в этом Закон и Пророки». Но ведь такое учение
заставляет наш эгоизм сильно потесниться! Обитающий в нас и с нами падший,
животный человек рассуждает совсем иначе: дайте мне все, а я вам – в лучшем
случае ничего, а то еще и наврежу в ответ! А тут –
…Возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Матф. 22, 39)
Как легко это сказать и как трудно выполнить! И поэтому
следующие слова Нагорной проповеди звучат так:
Входите тесными вратами, потому что широки врата и
пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)
На Александра Сергеевича Пушкина именно эти слова
решительно повлияли в последний период его жизни, когда он обратился к Богу.
Поэт от них как бы духовно встрепенулся – не скажем, что «прозрел», ведь
духовно слепым он никогда не был. Встрепенулся – и, приняв эту истину, написал
свое знаменитое:
Однажды, странствуя среди пустыни дикой,
Внезапно был объят я скорбию великой...
А кончается его небольшая поэма такими словами:
...Чтобы скорей узреть, оставив те места,
Спасенья узкий путь и тесные врата...
Но каковы же они – «тесные врата»? Это такие врата, в
которые едва-едва можно протиснуться. А кому же в них «тесно»? Да эгоизму
нашему тесно!
Что же тогда означают эти удивительные слова Нагорной
проповеди? –
…Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в
погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)
Что же это за путь, ведущий в погибель? В своих Притчах
царь Соломон говорит:
Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от
преисподней внизу. (Прит.
15, 24)
Погибель, в библейском понимании, равнозначна падению в
преисподнюю, в ад. А почему же так «широк и пространен» путь туда? Да потому,
что человек, избравший этот путь, дает абсолютную волю своему эгоизму, тесня и
расталкивая, а то и убивая окружающих: их ведь слишком много, они мешают ему,
надо пробиваться, прокладывать себе дорогу.
…Широки врата... многие идут ими… (Матф. 7, 13)
Давайте оглянемся на два тысячелетия, минувшие со
времен земной жизни Иисуса, и посмотрим, как жило и до сих пор живет
большинство человечества. Все стенают, жалуются, что плохо им, что теснят их.
Но едва оказавшись на месте своих угнетателей и притеснителей, они сами
начинают поступать точно так же! Люди сетуют, главным образом, на то, что их
теснят, а не они! На то, что сами они лишены возможности теснить, обижать и
обирать других! Но кто принимает к сердцу учение Иисуса, тот понимает: если
«широко и пространно» нашим низшим, эгоистическим желаниям, то именно эти
«широта и простор» влекут в погибель и нас самих, и окружающих! –
…Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и
немногие находят их. (Матф.
7, 14)
«Немногие находят»… И очевидно, что «многие» идут в
погибель и проваливаются в конце «пространного пути» в адскую пропасть – как
раз потому, что ничего «не находят»… А кто же «не находит»? Тот, кто ничего и
не ищет! Идет себе за «многими» и вместе с ними: «Я – как все!»…
А что до «тесных врат», «узкого пути», –
… Немногие находят их. (Матф. 7, 14)
Поистине, «немногие находят»… И этот поиск требует от
«немногих» огромной духовной активности: ведь прежде, чем ступить на узкий
путь, необходимо увидеть внутренним оком, понять, осознать, о чем же конкретно
здесь говорится. Где именно расположены «тесные врата» и в чем именно состоит
«узкий путь»? Ведь велика разница между тем, кто полностью потворствует своему
эгоизму, притесняя окружающих,– и тем, кто избирает путь самоограничения,
уступая дорогу ближнему, давая ему место и в жизни, и в сердце своем…
Но вот дух-то наш как раз на этом узком пути – и только
на нем – радуется! Утесняется лишь низшее начало в человеке, а высшее – оживает
и расцветает! Ведь совершенно ясно сказано, что только тесные врата ведут в
жизнь, только узким путем ее достигают! Но что же такое истинная жизнь? В чем
она? Настоящая жизнь – это единение с Богом, Источником всякой жизни,
всякого бытия! А единение с Богом может быть достигнуто только особым образом.
Путь рационального исследования, напряжения интеллекта тут бессилен:
Можешь ли ты исследованием найти Бога?.. (Иов. 11, 7)
– спрашивает праведный Иов. Да никогда! Потому что Сам Бог
утверждает:
Мои мысли – не ваши мысли… говорит Господь.
Но как небо выше земли… и мысли Мои выше мыслей ваших. (Ис. 55, 8–9)
Человек, как бы он ни надмевался, ни возвышался
разумом, не может достигнуть познания Божественного замысла. Но каков же тогда
путь единения с Богом?
…Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 8)
И приблизиться к Нему, а тем более достигнуть единения
с Ним, можно только через любовь! Вот в этом и состоит истинная жизнь:
…Ибо у Тебя источник жизни…
– говорит Псалмопевец, обращаясь к Богу, –
… Во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)
И источник жизни, и свет жизни – у Него! Истинная жизнь
– только там, где излияние, обильное присутствие Его Духа – Духа любви! Кем же
и как воспринимается любовь? Кто способен почувствовать и разделить ее? Лишь
тот, кто сам полон любви, милосердия, сострадания. Только такой путь духовного
возвышения, восхождения открыт сынам человеческим. Ну, и «врата слез», конечно,
тоже открыты – когда человек, раскаиваясь, плачет о том, что нет еще в нем
любви подлинной, любви жертвенной…
| |