Плач
и спасение

Перейдем ко второму «блаженству»:

Блаженны плачущие, ибо они утешатся. (Матф. 5, 4)

На первый взгляд, казалось бы, вывод ясный. Вот сосредоточься на себе самом – и плачь: «Ой, как мне плохо! Ой, как мне тяжело! Ой, как невыносимо!» Или же оплакивай всю жизнь грехи свои: «Ой, какой я грешный, плохой, никуда не годный!» Об этом ли идет здесь речь, о таком ли плаче? Ведь постоянное оплакивание обстоятельств своей жизни или своего несовершенства – не что иное, как признак эгоизма, полная замкнутость на собственных проблемах, препятствующая заботе о ближних, добрым делам! Неужели о таком «плаче» говорит Иисус? Кто же тогда «плачущие» в контексте «блаженств» Нагорной проповеди? Ведь далее мы находим в ней «алчущих и жаждущих правды», «миротворцев», «гонимых за истину». Как все это сопоставимо с «плачем о себе»? А если не «о себе», то какой же «плач» здесь подразумевается?

Вспомним: какой «плач» в Библии является самым горьким – и в то же время наиболее художественно выраженным? Несомненно, это Плач Иеремии, скорбь о разрушении вавилонянами Иерусалима и его Храма! О себе ли плакал пророк, который лично был спасен от смерти и избавлен от мучений? Он плакал о бедственном, греховном состоянии своего народа, лишившегося в наказание Храма, своей столицы и государства. Он плакал и о человечестве в целом, которое отреклось от Бога, повернулось к Нему спиной – и пожинает страшные кары… Не такой ли плач подразумевает и Иисус? Ведь и сам он при входе в Иерусалим пророчески плакал о грядущей участи города, говоря:

…О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что? служит к миру твоему!.. (Лук. 19, 42)

Плакал он о состоянии жителей города, отвергающих Божью любовь; плакал о том, что город будет разрушен, а народ – расточен по всему миру; плакал о тяжелейших страданиях, которые ожидают его народ на протяжении будущих веков; плакал в целом о судьбе человеческой в падшем земном мире…

Если же в ключевых местах Писания говорится о плачах именно такого рода, то какие же «плачущие» блаженны? Не те ли, слезы и рыдания которых не о себе, но о ближних и дальних, об отдельных душах и целых народах? Почему, например, Екклесиаст утверждает, что «сердце мудрого в доме плача, а сердце глупого в доме веселья» (7, 4)? Видимо, потому, что сердце человеческое очищается только плачем сострадания, причина которого – любовь! «Сердце мудрого в доме плача» – потому что он сочувствует, сострадает, испытывает боль за других, принимая на себя часть их переживаний и страданий. И это способствует его духовному восхождению – умножению мудрости. Вот почему «блаженны плачущие, ибо они утешатся». Где же утешатся? Отчасти – уже здесь, на земле; но полностью – в мире грядущем, в Царстве Божьем.

О таком плаче говорит и Исайя, призванный Господом

…Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда... (Ис. 61, 3)

«Вместо плача – елей радости»: елеем мазали лицо, возливали его на голову, умащали тело – главным образом по праздникам, в дни радости и веселья. Елей – это символ радости. Каким же плачущим «дастся елей радости»? «Сетующим на Сионе», то есть плачущим о разрушении Иерусалима. Следовательно, речь идет о тех, кто горюет не о себе, но о горе ближних, о бедах всенародных и всечеловеческих...

При таком понимании все становится на свое место: блаженны – не те плачущие, которые «сидят в углу», погруженные в собственные переживания, но именно те, кто всем сердцем сочувствуют другим, участвуя в их бедах. Что же проповедует Иисус этими словами? Сострадающую любовь, полный альтруизм! Царство Божье как раз таким усилием и берется. И каждый постоянно совершающий это усилие наследует Царство!

Теперь – о третьем «блаженстве». Каким еще признаком должен обладать дух человеческий, чтобы войти во врата Едема? В каком случае его впустят в них?

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Матф. 5, 5)

В Писании упоминается не только наша земля, но и «земля живых»:

Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.

Ты избавил душу мою от смерти, очи мои – от слез и ноги мои – от преткновения. Буду ходить пред лицом Господним на земле живых. (Пс. 114,7–8)

На «земле живых», как видно из приведенных слов, нет ни смерти, ни слез, ни греха («преткновения»). Об этом же сказано в Откровении Иоанна:

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. (Откр. 21, 4)

Жизнь в вещественном мире, жизнь смертная противопоставлена в Псалмах жизни вечной в вышнем мире:

Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу…

Но мы будем благословлять Господа отныне и вовек. Аллилуия. (Пс. 113, 25–26)

Но ведь «благословлять вовек» могут только те, чья жизнь бесконечна!..

При первом восприятии слов Иисуса: «Блаженны кроткие…» – у некоторых возникает в сознании такой ассоциативный ряд: тебя ударят – подставь другую щеку, будь безответен, будь пассивен… Однако согласно библейскому учению в целом жизненная пассивность прямо противоположна пути ко спасению – она отводит человека от истинного пути. И даже для того, чтобы «подставить другую щеку бьющему», требуются немалая выдержка и сила характера!

Почему же люди, формирующие в себе такие черты характера, как пассивность и безответность, далеки от спасения? В Откровении Иоанна говорится, что на последнем суде участь людей «боязливых» будет решена однозначно:

Боязливых же и неверных… участь в озере, горящем огнем и серою. (Откр. 21, 8)

Но как провести границу между «кроткими» и «боязливыми»? Неужели к боязливости, к пассивности, к неуверенности призывает нас Слово Божье? Не может такого быть! Тогда давайте вчитаемся снова, чтобы понять, кто такие «кроткие». Кто те, о ком сказано:

...Ибо они наследуют землю. (Матф. 5, 5)

Иисус произносил проповедь перед собравшимися, среди которых могли находиться и сирийцы, и финикияне вместе с родственными им ханаанеями Палестины, и отдельные греки, и римляне. Но большинство слушателей были иудеи, которых с самых ранних лет наставляли в Слове Божьем. И поэтому они ясно понимали, что́ именно, в контексте известных им Писаний, имел в виду Иисус, говоря:

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Матф. 5, 5)

Согласно иудейской традиции восприятие любого места Писания подразумевает его контекст. Принимаются во внимание стоящие рядом (выше и ниже) стихи. Отдельный стих, как правило, не вырывается из контекста – следовательно, и Иисус, приводя цитату, обращает внимание своих слушателей на весь текст Псалма 36 в целом. Ведь именно в этом псалме сказано:

А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира. (Пс. 36, 11)

А теперь прочитаем текст псалма чуть повыше:

Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие,

Ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут.

Уповай на Господа и делай добро; живи на земле и храни истину. (Пс. 36, 1–3)

Все изложенное здесь уточняет смысл сказанного Иисусом: «Блаженны кроткие». Оказывается, «кроткие» должны активно делать добро, преданно соблюдать и хранить вверенную им истину. И далее:

Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит… (Пс. 36, 5)

«Кроткие» – это те, кто всецело вверил путь жизни своей Богу, безраздельно уповая на Того, о Ком далее сказано:

…И выведет, как свет, правду твою и справедливость твою, как полдень. (Пс. 36, 6)

«Кроткие» здесь – это убежденные поборники правды и справедливости. Ведь если в сердце человека нет правды и справедливости, как можно их «вывести на свет»?

Итак, понятие «кроткий» подразумевает все свойства души, упомянутые в приведенном псалме. Интересно, что в том же псалме несколько раз говорится и о «наследовании земли» – в разных выражениях:

…Ибо благословенные Им наследуют землю, а проклятые Им истребятся. (Пс. 36, 22)

Из приведенного стиха следует, что «кроткие» – это благословенные Богом. А кого же благословляет Бог? Верных Ему, соблюдающих заповеди Его!

Вот и другой стих, говорящий о «наследовании земли»:

Праведники наследуют землю и будут жить на ней вовек. (Пс. 36, 29)

Здесь прямо утверждается, что «кроткие» – это праведники! Как видим, совсем иные, новые смыслы открывает для нас сопоставление слов Иисуса с текстом псалма...

И наконец, еще один стих:

Уповай на Господа и держись пути Его, и Он вознесет тебя, чтобы ты наследовал землю; и когда будут истребляемы нечестивые, ты увидишь. (Пс. 36, 34)

Но ведь в этом же псалме о праведных и нечестивых сообщается и еще нечто:

Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими… (Пс. 36, 12)

Здесь речь идет о всемирной, общечеловеческой, ведущейся на протяжении всей истории духовной борьбе между праведностью и нечестием, или, как говорили древние ессеи, между «сынами Света» и «сынами Тьмы» – между теми, кто стремится к добру, верен Богу и любит людей, и теми, кто замышляет зло, изменяет Богу и губит своих ближних. Эта глобальная, всеобъемлющая тема добра и зла и заключена в словах Иисуса: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Последняя часть этого «блаженства» предрекает окончательную победу «кротости» – добра, праведности.

И здесь открывается еще одна очень глубокая тема – тема духовного очищения нашей планеты, погрязшей во грехе и смерти. Земля должна быть приведена в гармонию со своим вышним прообразом – «землей живых». Речь идет не только о наследовании праведниками вышнего мира, но и о преображении мира нашего, земного, по подобию Небесного. Недаром же в соседних «блаженствах» говорится о Царстве Небесном, а в этом «блаженстве» – о земле! Подразумевается именно битва за нашу землю: что победит на ней, какая сила, какое учение? Победит ли учение Божье – и тогда она станет местом исправления душ, местом их восхождения, возвышения, взаимной любви, стремления ввысь? Или же победят, не дай Бог, демонические силы, которые хотят превратить землю в мир адский, в мир наказания и мучения? Но Иисус утверждает однозначно: «Кроткие наследуют землю» – именно им, праведникам, уготована окончательная победа! И, говоря об этом, Иисус учит нас прилагать усилия, участвовать на стороне Света в духовной борьбе с силами зла. Ибо Царство Божье

...Силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

Как видим, в учении Иисуса нет противоречия между призывом к постоянному усилию для стяжания Царства Божьего и так называемыми «призывами к полному непротивлению», то есть пассивности. Последние в учении Иисуса просто отсутствуют, и ссылка на них – знак неверного понимания его учения.