Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
 Теология и религиоведение    Книги
Щедровицкий Д. В. Чистые сердцем

Люди
и Ангелы

Известному исследователю Библии англичанину Сандерленду принадлежит такое высказывание: «Нет в мире книги, которая могла бы сравниться с Библией по мощности своего влияния, по той помощи и тому вдохновению, которые люди находят в ней. Такие места, как Нагорная проповедь, 13-я глава Первого послания к Коринфянам, 14-я и 17-я главы Евангелия от Иоанна, 15-я глава Евангелия от Луки, 8-я глава Послания к Римлянам, 5-я и 6-я главы Послания к Ефесянам, псалмы 23, 27, 37, 103, 139 и многие другие, а также отдельные места в 16 последних главах Исайи – содержат такие духовные сокровища, что, по всеобщему признанию всех веков, у человечества никогда не было ничего более драгоценного. Это никогда не иссякающие источники, которые, сколько бы из них ни черпали, давали и будут давать бесчисленным миллионам людей животворящую воду, способную утолить самую сильную жажду души».

На первом месте, как видим, Сандерленд поместил Нагорную проповедь. И действительно, в сознании огромного множества людей, причем не только христиан (вспомним, например, индуиста Ганди), Нагорная проповедь занимает совершенно особое место как высшее выражение этических принципов.

Однако же, по мнению других, в том числе впервые знакомящихся с текстами Нового Завета, содержание Нагорной проповеди входит в противоречие с другими местами евангелий. Так, слова Иисуса о том, что Царство Божье «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11, 12), кажутся несовместимыми с якобы содержащимися в учении Иисуса призывами к «пассивно-умильному», бездейственному образу жизни. Такие «призывы» находят, главным образом, в так называемых «девяти заповедях блаженства» (Матф. 5, 3–11). Человек, впервые читающий их, может решить, что речь в них идет о расслабленном, пассивном, своего рода «непротивленческом» отношении к жизни. Действительно, именно те, кого Иисус ставит в образец всему человечеству и признает достойными спасения, названы «нищими духом», «плачущими», «кроткими», «изгнанными». Казалось бы, все это люди крайне неуспешные – потерянные, не обретшие твердую почву под ногами, какие-то несчастные аутсайдеры.

Но действительно ли содержится в учении Иисуса проповедь пассивности? Прежде чем ответить на этот вопрос, обратимся к началу 5-й главы Евангелия от Матфея, предваряющему Нагорную проповедь. Там сказано, что перед ее произнесением Иисус

...Взошел на гору; и, когда сел, приступили к нему ученики его. (Матф. 5, 1)

О какой горе здесь говорится? Это известная возвышенность в Галилее, на севере Израиля, недалеко от города Капернаума, связанного с начальным периодом деятельности Иисуса. Однако упоминание о «горе» имеет и символическое значение. «Гора» – указание на восхождение, необходимое каждой душе, желающей войти в Царство Божье. Образ восхождения на гору – один из ключевых в Библии. Вспомним 23-й псалом, где говорится о «горе Господней»:

Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно. (Пс. 23, 3–4)

Как видим, восхождение на «гору Господню» связано с преображением всей внутренней жизни человека. Если бы речь в этом псалме шла о восхождении на гору Мориа, где стоял иерусалимский Храм (хотя во времена Давида, автора псалма, Храма еще не было), то туда мог бы подняться всякий, независимо от чистоты его сердца. Но здесь сказано, что «взойдет на гору Господню», или «станет на святом месте Его», только тот, кто обладает перечисленными качествами. Поскольку же все Писание основано на сквозной единой образно-метафорической системе, нам следует и в восхождении Иисуса на гору видеть образец духовного возвышения, необходимого для вхождения в Царство Божье.

В том же самом 23-м псалме далее говорится:

Поднимите, врата, верхи ваши и поднимитесь, двери вечные – и войдет Царь славы!

Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани. (Пс. 23, 7–8)

Создается впечатление, будто входит во врата Сам Господь. Но мы ведь знаем, что земная жизнь дана для нашего собственного совершенствования, и, следовательно, «войти во врата праведности» надлежит нам самим! Об этом ясно говорится в другом псалме:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа.

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 19–20)

Так кто же должен «войти во врата» – Бог или человек? На этот вопрос отвечает все Писание в целом и особенно Новый Завет. Сначала человек должен отворить «врата сердца», чтобы впустить Господа и стать для Него живым Храмом. Только тогда человек и сам «войдет во врата» – будет допущен в Царство Божье.

Библия, будучи многочастной и весьма многообразной по смыслу и форме, содержит целостное, единое учение о человеке и его спасении. И если в начале ее мы узнаём, что первые люди были за нарушение заповеди изгнаны из духовного мира, называемого «cадом Едемским» («садом Наслаждения»), то в конце, в Книге Откровения, находим указание на способ возвратиться туда:

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. (Откр. 22, 14)

А коль скоро земная жизнь дана нам для исправления, для подготовки к общению с Ангелами и Духами, достигшими совершенства, – какова же в этом роль Нагорной проповеди? И случайно ли «девять блаженств», с которых она начинается, принято именовать «заповедями»?

Некоторые восстают против такого названия: ну какие же это заповеди? Вот в Торе, Законе Божьем, даны 613 заповедей, к ним есть пояснения, ниспосланные через пророков, существуют многовековые традиции толкования этих заповедей. Но по какой же причине и провозглашенные Иисусом «девять блаженств» можно отнести к заповедям? А по той, что они перечисляют свойства души, которые ей необходимы, чтобы войти в Царство Небесное, в светлый духовный мир. А вернее сказать, в них содержится описание тех состояний, которых достигает душа через исполнение заповедей Закона. «Заповеди блаженства» перечисляют те внутренние качества, которые позволят нам вступить «во врата правды». И если первая часть цитаты из Псалма 117:

Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)

– содержит просьбу, мольбу, то вторая часть:

Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)

– звучит как ответ душе, стучащейся во врата духовного мира. Она слышит голос, раздающийся из-за великой завесы, отделяющей вышний мир от нашего.

«Заповедей блаженства» девять, потому что таково «число человека» согласно Библии. Если сложить числовые значения древнееврейских букв, составляющих имя «Адам», то получится 45, а в сумме 4+5 дают 9. Человек стоит на границе между множественностью, которой символически соответствуют числа от 2 до 9, и новым миром – «совокупным единством» бытия, знак которого – число 10. В десятке множество вновь обретает единство – то самое, в котором обитает Всевышний, став «всем во всём» (1 Кор. 15, 28). Заметим, как это сказано: Бог будет не только «всё», но и «во всём»! Все созданные души и явления не исчезнут, не упразднятся, но вместят в себе Бога и ощутят себя в Нем...

Человек расположен между сотворенным Богом множеством – и новым единством всего в Боге, как бы соединяя, обновляя, собирая все в себе и вознося к Творцу. Вот почему «число человека» – 9. «Девять заповедей блаженства» как раз и описывают те свойства, которые необходимо приобрести нашей душе, чтобы вступить во «врата правды» – врата единения с Господом.

В Писании приводятся свойства как Ангелов, так и людей. Например, одно из главных человеческих свойств описано так:

Лукаво сердце более всего и крайне испорчено; кто узнает его?

Я, Господь, проникаю сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его. (Иер. 17, 9–10)

Состояние человека на земле характеризуется здесь кратко: «Лукаво сердце более всего и крайне испорчено». Это означает, что во всей Вселенной нет вещи более испорченной, чем человеческое сердце. Ну как же можно допустить человека в таком состоянии в светлый духовный мир? Сколь бы он ни был разумен, какие бы знания ни приобрел, как бы ни трудился на земле, – неужели его допустят войти во «врата правды» с лукавым и испорченным сердцем? Сможет ли он в таком виде обитать среди Ангелов?

Но спросим: а каковы, согласно Библии, свойства самих Ангелов? В псалме 102 говорится следующее:

Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;

Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 19–21)

Какие же качества Ангелов здесь упомянуты? Они «крепкие силою» – вся их монолитная, единая сила направлена на служение Творцу, на исполнение Его воли. Человек же, в отличие от них, раздвоен, а то и «растроен» и «расчетверен»: он сам себя боится, сам от себя убегает, он «разорван в основе своей», как сказано в одном апокрифическом евангелии. Ангелы еще названы «исполняющими слово Его»: это вестники, верные слуги, цель и радость для которых – исполнять слово Господа. А человек – как себя ведет по отношению к Божьему слову? Комментарии здесь излишни... Ангелы действуют «повинуясь гласу слов Его» – они не только исполняют прежние повеления Бога, но постоянно бодрствуют, ловя каждое Его новое речение, опасаясь его упустить, не услышать, не понять. Они готовы каждый миг осуществлять Его веления.

И к тому же говорится, что они «исполняют волю Его» (ст. 21). Какая же разница между словом Бога и Его волей? Слово – это нечто выраженное, а воля – это задуманное. Ангелы настолько любят Бога, настолько близки к нему, что ловят Его мысли, интуитивно воспринимают волю Создателя. Ведь они едины с Ним в любви и исполняют задуманное Им.

Но как же человеку преобразиться настолько, чтобы он смог обитать с этими духовными существами в вышнем мире? Как примут Ангелы в общение с собою такое существо, как человек, – в его нынешнем, падшем, состоянии? Кому мы такие нужны в Эдемском саду?

Вот для исправления человека Господь веками и направлял на землю Своих вестников-пророков. Для этого же Он послал к людям Сына Своего Единородного. С той же целью Он дал нам множество предписаний-заповедей, а устами Иисуса Христа изложил «заповеди блаженства», описывающие те свойства, которых Он ждет от возвращающихся на небеса человеческих душ. Только приобретя эти свойства, мы сможем войти в Царство Небесное и предстать пред Ним.

Но почему же мы так уверенно утверждаем, что «заповеди блаженства» предназначены именно для этого? Да потому, что уже в самом начале Нагорной проповеди об этом ясно сказано:

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 3)

Однако мы должны прежде всего задать вопрос: а что это такое – Царство Небесное? Где оно находится? Есть ли у него какое-либо пространственное расположение, временны́е границы? Или это название – только указание на состояние душ?

Очевидно, что «заповеди блаженства» – наши проводники в духовный мир, представляющий собой высшую реальность. Они непосредственно готовят нас ко встрече с Богом:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят...

...Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. (Матф. 5, 8–10)

С упоминания Царства Небесного – того места, где дух человеческий узрит Бога «лицом к лицу», как видел Его Моисей, – начинаются «заповеди блаженства» и этим же упоминанием они завершаются.

Заметим, что, излагая эти «заповеди», Иисус сосредотачивает наше внимание скорее на внутреннем состоянии человека, чем на внешней его деятельности. Ведь внешние проявления личности, включая и добрые дела, суть следствия ее внутреннего состояния. Настоящее доброе дело исходит из самой сердцевины нашего существа, является излучением нашего духа. И когда мы сбросим свои земные одежды – физические тела и явимся на суд небесный, называемый судом Христовым, то будем судимы исходя из того состояния, которого достигнем к тому времени (II Кор. 5, 6–10). Мы окажемся тогда облаченными либо в белые одежды, называемые в Писании «одеждами брачными», «убеленными», либо же в запятнанные одежды. Те и другие одеяния символизируют состояние наших душ (Зах. 3, 3–4; Откр. 7, 9–14). И к тем, чьи одежды запятнаны, будут обращены слова Жениха:

…Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?.. (Матф. 22, 12)

И для каждого из них прогремит приговор:

...Возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… (Матф. 22, 13)

Насколько же важно, что в девяти «заповедях блаженства» описано состояние, позволяющее нашей душе войти в Царство Божье! Не достигнув этого состояния, она туда не будет допущена. Возможно, потолчется у ворот – и, в лучшем случае, не вступит в них, а в худшем – будет ввергнута «во тьму внешнюю». А ведь как хотелось бы, чтобы эти ворота пред нами растворились:

Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 2)

Поэтому прислушаемся внимательно к «заповедям блаженства».

 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |