Гостевая книга

Приношу сердечную благодарность всем, кто посетил сайт и высказал добрые пожелания! Желаю каждому обильных благословений на путях познания истины!

  Д. Щедровицкий

Направить вопрос автору можно письмом на адрес contact@shchedrovitskiy.ru (кратко: contact@d35.ru)
Прежде чем задать вопрос, имеет смысл познакомиться с Тематическим указателем или с предыдущими ответами автора - быть может, там уже освещена интересующая Вас тема.

  Редакция сайта

О вере как процессе исследования 20.12.2007 А.Штанько

Здравствуйте Дмитрий Владимирович! Я давно хотел Вам написать, но, видимо, нужен был повод, некий импульс. И таким импульсом послужила Ваша вчерашняя лекция в центре лечебной педагогики. К огромному сожалению, я не смог на ней присутствовать, но ознакомился с ее содержанием в пересказе моей жены (она потом с Вами минут пятнадцать беседовала). Для меня особую ценность имеет Ваше отношение к вере как к процессу исследования и познания. Я прочел Ваши «Беседы о Книге Иова» и почувствовал, что у меня с Вами сходный или близкий духовный опыт. При этом я не ощущаю барьера в связи с тем, что Вы – гуманитарий, а я – представитель точных наук, Вы – христианин, а я нахожу свой путь к Богу вне какой-либо оформленной религии. Важно, чтобы истина становилась частью нашего опыта в результате активного процесса познания. Ваша активность в этом отношении проявлена очень ярко. У меня складывается ощущение, что мы переживаем время обновления старых и формирования новых духовных традиций на основе того огромного культурного потенциала, который был создан человечеством за последние века. Свойственное религиозной традиции настороженное отношение к светской культуре приводит к разграничению жизни верующего человека на две почти не увязанные одна с другой сферы: отдельную религиозную и всю прочую светскую. Религиозность, не воплощаемая во всем наличном опыте жизни, не раскрывает человеку смысла духовного пути и обрекает на пассивные взаимоотношения с Богом: упование на Милосердие Божье и утешение. О новых возможностях в сфере духовного познания, связанных с нашим современным культурным багажом (а в нем наибольшую ценность представляют не столько добытые за последние века знания, сколько методы познания и исходные отправные точки в сфере познания) я попытался написать в небольшой статье. Мне было бы очень интересно узнать Ваше мнение по этим вопросам, и я буду Вам очень признателен, если Вы прочтете ее и выскажете Ваши соображения. Прилагаю статью «О ДЕТСКОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННОСТИ И ЗРЕЛОМ ОСОЗНАНИИ»    С Уважением и Благодарностью,    Александр Евгеньевич Штанько . . : Уважаемый Александр Евгеньевич! Спасибо Вам за письмо и интересную статью. Вы рассматриваете в ней интеллектуальный и духовный опыт человечества так, словно бы оно (человечество) всегда было предоставлено самому себе и не имело ни обобщающего руководства, ни конкретного наставления свыше (хотя и упоминаете о «посланиях свыше, обращенных лично к нам», т. е. — о возможности только личностных контактов с Высшим Разумом, включая даже «озарения» и «откровения»; в этом смысле Ваша точка зрения выходит за рамки классического деизма, отрицающего прямое общение между Творцом и творением). Совершенно верно, что именно в эпоху Ренессанса европейское человечество «нащупало новый критерий истинности знания — осмысленный и обобщенный опыт». Проницательно отмечаете Вы, одновременно с тем, и зарождение классической психологии именно в эту эпоху: «…В процесс самопознания… были введены научные приемы и возникла психология». Но ведь именно к «познанию без Бога», к реализации только собственных потенций постижения — как себя самих, так и окружающего мира — призывал первых людей Змей, который был хитрее всех: «…Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5). При этом одной из тактических уловок этого нового «наставника человеков», аннулировавшего в их сознании заповедь Божию, было — отвлечь их внимание от того факта, что запретный плод берется с дерева познания не только добра, но и зла. От робкого напоминания праматери Евы об этом ложный «наставник» отмахнулся кратким «возражением»: «Нет, не умрете» (там же, стих 4). Каковы же были последствия развития человеческого разума начиная с эпохи Ренессанса и до нашего времени? Принесли ли они лишь добрые плоды, позволили ли людям стать «как боги»? С известными оговорками так можно было бы еще мыслить в конце XIX века. Но после того, как «осмысленный и обобщенный опыт» интеллектуального развития человечества позволил уничтожить уже многие десятки миллионов людей, осуществить Холокост, взорвать Хиросиму, поставить саму цивилизацию на грань выживания вследствие отравления воздуха и воды (а все это и еще очень многое другое было бы неосуществимо без грандиозных достижений науки и техники),— можно ли по прежнему петь дифирамбы «новому критерию истинности знания»? После того, как коллективные усилия целого ряда крупных психологов (прежде всего немецких, но не только) вооружили германский нацизм идеями о необходимости сначала эвтаназии больных, а затем — уничтожения целых народов, отнесенных к «второсортным» (см.: Т. Редер, В. Кубиллус, А. Буравелл. Психиатры. Люди за спиной Гитлера.— М., 2004),— возможно ли восторгаться вкладом современной психологии и психиатрии в сокровищницу гуманизма? Почему же все вышеописанное смогло произойти?! Чего же не хватило одаренным представителям научно-технической интеллигенции или, скажем, психиатрии, с их «рефлексирующим сознанием» в той же нацистской Германии (да и много где еще)? Разве не той самой Заповеди Божьей, от которой отвернулись Ева и Адам еще в самом начале своего пути?! Ведь если бы ученые — все как один — следовали не наставлениям Змея, взращивая гордыню и ориентируясь на корысть, а Заповедям Торы, обобщенным Иисусом в Евангелии: «…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22, 37–40),— то разве были бы ими изобретены газовые камеры и другие, более «действенные», способы массового истребления себе подобных?! Итак, от восхищения «безграничными возможностями» человеческого ума мы вынуждены обратиться к вопросу о цели и смысле этого развития,— т. е. вновь ощутить себя стоящими на том распутье, где некогда находились первые люди, выбирая между Заповедью Всевышнего — и посулом темного духа… Вы полагаете, что «христианство… отображает древнее сознание… Это сознание следует отнести к мифологическому типу». Но скажите: коль скоро Высший Разум существует — и даже ищет контакта с человеком (что Вы вполне признаете),— то логично ли представить себе, чтобы Он с самого начала оставил человечество без Своего руководства? Такое водительство мы обнаруживаем уже в первых Заповедях, полученных прародителями нашими в Эдеме (Быт. 1, 27–29; 2, 16–17). Впоследствии же, как всем известно, были ниспосланы Тора — через Моисея, учение Нового Завета — через Иисуса, наставления Корана — через Мухаммада. Как Вы полагаете: не является ли более плодотворным поиск Высшего Разума и общения с Ним путем исследования именно этих, ниспосланных свыше, Писаний, нежели попытка найти Его Самого за завесой «коллективного бессознательного» (как Вы пишете, оно «само является отображением реальности… которую мы обозначаем словом Бог»)?! Не высшей ли сознательности требует от нас в Своем Слове Создатель, Которому мы обязаны самими жизнью и мышлением, сознательностью любви и содействия добру? А как согласиться всем людям на том, что́ есть истинное добро? Ведь вот и душеубийцы всех мастей (включая и вышеупомянутых ученых Рейха) утверждали (или имели наглость притворяться, будто верят?), что они служат чистейшему благу людей!.. Мыслим ли здесь иной критерий, кроме Заповеди свыше?.. «Повелениями Твоими я вразумлен; потому ненавижу всякий путь лжи. Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс. 118, 104–105). С уважением — Д. Щ. URL(698)