Глава 8. Главный выбор

Кому ты служишь?

В ситуации выбора человек находится постоянно, поскольку земная жизнь, начиная с грехопадения Адама, есть «плод познания добра и зла». Выбор – это как раз то усилие, которым «Царство Божие берется».

В Нагорной проповеди сказано об основном, определяющем всю дальнейшую жизнь, нашем выборе:

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. (Матф. 6, 24)

Казалось бы, сказано просто и ясно. Но приведенные слова необходимо соотнести с предшествующими:

…если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Матф. 6, 23)

И сразу же вслед за этим:

Никто не может служить двум господам... (Матф. 6, 24)

Как же служение двум господам соотносится с тьмою и светом? Ведь Иисус никогда не переходит от одной темы к другой случайно и произвольно, здесь должна быть глубокая внутренняя связь!..

Сама жизнь постоянно подтверждает нам, что мы одновременно пребываем в двух реальностях. Притом одну из них человеку, с первых его шагов, всячески стараются представить как якобы единственно существующую. А другую реальность предпочитают замалчивать, от нее большинство людей отворачиваются и убегают. Какие же это две реальности? Первая – внешний мир, доступный нашим физическим чувствам. Вторая – внутренний мир, в котором современный человек менее всего стремится пребывать…

Никто не может служить двум господам... (Матф. 6, 24)

– речь здесь идет о служении как внутреннем, так и внешнем. Чем же мы можем служить тому, что находится в нашем внутреннем мире? – Мыслью, чувством и волей, внутренним восприятием. А чем – тому, что находится во внешнем мире? Тоже мыслью, чувством и волей, выражающимися в действии. Последнее есть следствие мысли, эмоции, желания – одним словом, внутреннего решения это действие совершить.

Поэтому Богу надо служить не только внутренне, но и внешне – исполняя заповеди. Однако маммоне, то есть корысти, собственной выгоде, эгоизму тоже служат и внутренне (замыслом, стремлением) и внешне (действием). Значит, речь идет о грани не между духовным и физическим, а между служением свету и тьме – на обоих уровнях. И мы убеждаемся в этом, вслушиваясь в слова Иисуса:

…Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Никто не может служить двум господам... (Матф. 6, 23–24)

Нельзя преданно поклоняться Богу, Господину света, и одновременно маммоне – власти тьмы! На иврите маммон (в мужском роде) – «прибыль», «имущество», «богатство». Так назывался и языческий бог богатства в сиро-палестинском регионе. По-арамейски это слово звучит как «маммона» (также и в греческом тексте, и в русском Синодальном переводе).

Иерусалимский Храм, который еще существовал во дни земной жизни Иисуса, имел необычное устройство. Согласно Книгам Царств и Паралипоменон, Храм отличался от всех других зданий формой своих окон. Обычно окна расширяются внутрь помещения, дабы в него проникало больше света. А в Иерусалимском Храме было наоборот: узкие изнутри, окна расширялись вовне – в знак того, что духовный свет должен исходить из Храма и освещать весь мир. Подобное описание, но не Храма, а человека, мы видим в Нагорной проповеди:

Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло… (Матф. 6, 22)

А в Евангелии от Луки об этом сказано подробнее:

Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 11, 36)

Как видим, духовная основа нашего бытия – свет жизни, о котором сам Иисус сказал: «Я пришел, чтобы вы имели свет жизни» (Иоан. 8, 12). Откуда же он исходит? Оказывается – из внутреннего мира человека! Изнутри нас самих исходит этот свет: «Царствие Божие внутри [или по-церковнославянски «внутрь»] вас есть» (Лук. 17, 21). Но для того, чтобы этот свет излучался, исходил от нашей духовной сущности, мы должны поддерживать связь и единение с Источником Света. А этот Источник – сам Господь Бог:

…ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

Постараемся же вдуматься в сказанное Иисусом:

Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло… (Матф. 6, 22)

Мы уже обсуждали¹⁴, какое око здесь подразумевается – внешнее или внутреннее: физическое зрение, которым мы воспринимаем внешний мир, – или же умозрение, силой которого мы постигаем духовную реальность. Несомненно, второе – внутреннее око! И когда оно станет чисто, то и все вокруг нас засияет. Ибо тогда из нашего внутреннего Храма будет исходить свет – и озарять все вокруг!..

…Итак, мы прежде всего выбираем, какому же господину будем служить:

Никто не может служить двум господам... (Матф. 6, 24)

Здесь приводится пример из обыденной жизни того времени: часто ли раб служил двум господам? Нет, всегда одному. А если он все же, по какой-то особой причине, вынужден был служить двум? Тогда сбывалось сказанное:

…или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне. (Матф. 6, 24)

Служение маммоне, то есть собственной выгоде, корысти, начинается с внутреннего решения, с того мировоззрения, которое человек выбирает. Чему человек покоряет себя, тому он и раб, говорит апостол Петр (2 Петр. 2, 19). В наше время мы видим очень и очень многих людей, которые служат маммоне: большинство – безрезультатно, некоторые – успешно. Однако наиболее существенно само направление желаний и исканий человека. Поскольку имя Маммон (как мы уже упомянули) носило на Ближнем Востоке божество богатства, сопоставление двух служений вполне обосновано. В этом контексте служение маммоне приравнивается к идолопоклонству и отступлению от Господа.

Чем же отличается служение Богу от служения маммоне? У служителя маммоны главный интерес, центр стремлений – во внешнем. Почему во внешнем? Потому что человек в этом случае служит своему эгоизму. А эгоизм является завесой, оболочкой, скорлупой, скрывающей от человека истину. Стремления себялюбца направлены на материальные приобретения и прославление себя самого. Поэтому главный смысл бытия для такого человека лежит вовне. Если же он и обращается к духовному миру, то опять-таки – лишь с целью почерпнуть оттуда что-либо, пригодное для служения себе…

А как поступает служащий Богу? Он отнюдь не «изымает» себя из окружающего материального мира, но для него центр служения и главное в жизни находится в сфере духа, который, как он ясно осознает, от Бога исходит и Ему принадлежит. И все внешние действия он направляет так, чтобы посредством их служить Богу.

Но как же Ему служить? Мы читаем в Евангелии, как призван был раб служить своему господину:

Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол?

Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? (Лук. 17, 7–8)

Суть выбора

Итак, что же такое, в символическом смысле, «быть рабом Господним»? Это означает полностью посвящать свои силы, свое время, свою душу, свои чувства Господу, а главное – покорять Ему свою волю.

Как описывается это служение в Писании, из которого, по словам Иисуса, «ни одна йота или ни одна черта не прейдет» (Матф. 5, 18)?

…И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)

– или (согласно другой интерпретации) «всей возможностью», «всем имуществом твоим». Когда любишь Господа всем сердцем (а любовь к ближнему – обязательное проявление любви к Богу), то остается ли место для любви к корысти? Если любишь Его всей душой и служишь всецело Ему – разве сохраняется при этом возможность иного служения?

Итак, по самой природе своей не может человек одновременно «служить двум господам». Многие, однако, делают вид, что для них это возможно. На самом же деле они служат… одному лишь маммоне – и только ему! Как только человек говорит в своем сердце: «у меня получится служить и Богу, и маммоне», то есть повиноваться и воле Божьей, выраженной в заповедях любви, и своему желанию любить только себя, – это явное свидетельство того, что на самом деле он выбрал второе, а не первое, и что Богу он служить не будет.

И как же в этом случае он относится к Богу? Ровно так, как объяснил Иисус: Бог для него – тот самый хозяин, которого он ненавидит и о котором он не радеет. Ну, «не радеет» – еще сдержанно сказано, а вот «ненавидит»... Да, именно так. Потому что заповеди Божьи ограничивают его эгоизм, а для него ведь нет ничего приятнее, желаннее на свете, чем служить самому себе. Он сам и есть тот господин, которому он с удовольствием служит, которого любит и о котором радеет...

Что еще можно об этом сказать? Что такой человек, по слову пророка Илии, «хромает на оба колена»:

…долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте... (3 Цар. 18, 21)

Ко времени проповеди Иисуса идеологически активное обрядовое язычество в Иудее было уже давно преодолено. Однако языческое божество по имени Ваал, поклонение которому было связано с крайней жестокостью и распущенностью, никуда не делось; оно как бы ушло вглубь, внутрь души человеческой. Имя Баа́ль означает «господин», «хозяин». А суть поклонения ему – самообожествление, когда истинная госпожа человека – его собственная животная (низшая) часть души, которую он ублажает.

Итак, каждый человек должен выбрать, кому он служит, ради кого живет:

Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. (3 Цар. 18, 21)

Ведь именно к самообожествлению склонял первых людей и библейский змей:

…и вы будете, как боги, знающие добро и зло. (Быт. 3, 5)

Еще более, чем явных служителей маммоны, порицает Иисус лицемеров от религии. Какое же лицемерие он имеет в виду? Когда служащий маммоне делает вид, будто служит Богу, и извлекает для себя выгоды из такого актерства. На протяжении веков в истории Церкви проявлялось лицемерие тех религиозных деятелей, которые «служили двум господам» одновременно. Полностью скрыть служение маммоне весьма трудно, поэтому такие люди выдавали его за «особую форму» служения Богу. Ведь если бы они прямо признались, что служат маммоне, – все отвернулись бы от их проповеди.

Вот почему Иисус и призывает не делать шагов, могущих привести к служению маммоне:

…не заботьтесь для души вашей что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? (Матф. 6, 25)

Но как же это так – «не заботиться»? Человек ведь должен есть и пить, должен во что-то одеваться? Неужели от нас требуется отказаться от всего этого, неужели нам оставаться голодными и неодетыми? Но не об этом здесь речь! Вслушаемся:

…не заботьтесь… (Матф. 6, 25)

– то есть не к этому прилагайте сердце, не на это настраивайте душу! Потому что сердце верующего должно быть полностью отдано Тому, о Ком сказано:

…и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим... (Втор. 6, 5)

А если и сердце, и душа отданы Ему, то и все заботы и усилия посвящаются Ему же! Где же здесь место для заботы о чем-то другом?

Созерцая свой внутренний мир просветленным духовным оком, избрав Свет и Свету служа, человек и во внешнем мире разгоняет тьму своим служением. И сам Господь посылает ему все необходимое для земной жизни. Одно из донесенных апокрифом речений Иисуса гласит: «Ищите великого, и малое приложится вам»¹⁵. А в Евангелии от Матфея сказано так:

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. (Матф. 6, 33)

Что же именно «приложится вам»? То, что упомянуто ранее, – еда, питье, одежда? Но про это сказано, что

…всего этого ищут язычники, и… Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. (Матф. 6, 32)

Или же «приложится вам» названное в том же стихе?

Ищите… Царства Божия и правды Его... (Матф. 6, 33)

То есть, если вы будете их искать – они-то вам и «приложатся». Греческий текст неоднозначен, за слушателем или читателем сохраняется право на собственное толкование. Очевидно, неоднозначен был и смысл первоначального древнееврейского или арамейского высказывания о том, что именно «приложится» ищущим правды. Иначе говоря:

…где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 21)

Если вы настроены только на поиски «пищи и одежды», то в области вещественного и пребудет ваше сердце. А если вы «ищете Царства Божьего и правды Его», если ваше сердце – в этих исканиях, то они и «приложатся вам»: станут внутренним содержанием вашей жизни, наполнят душу своим светом и сердце – своим смыслом.

Птицы и лилии

Таким образом, речения Иисуса, подобно лестнице Иакова, возводят наш духовный ум от «земли» (буквально-приземленного понимания) до «неба» – высочайших спасительных тайн. Сам Иисус сказал:

…отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому. (Иоан. 1, 51)

Даже только прикоснувшись к смыслу его слов, мы можем исцелиться. Некоторые из следовавших за Иисусом прикасались к краям одежд его – и тотчас избавлялись от недугов! Так и мы, «касающиеся края одежд его», но не могущие проникнуть в неисповедимую глубину его замыслов, получаем спасительную помощь – каждый на своем уровне.

Почему же в Евангелии говорится именно о «крае одежд» Иисуса? Дело в том, что края одежды древних израильтян обладали особой сакральностью. Бог повелел, чтобы они

…делали себе кисти на краях одежд… (Числ. 15, 38)

Такие кисти мы встречаем на изображениях многих древневосточных народов – евреев, вавилонян, ассирийцев, арамейцев, хеттов. Но сынам Израиля было велено в кисти, украшавшие их одеяния, «вплетать голубые нити», чтобы при каждом взгляде на эти кисти им вспоминались заповеди Божьи: «И [тогда вы] не будете ходить вслед сердца вашего и вслед очей ваших» (Числ. 15, 38–40), которые соблазняют на нарушение заповедей. Что такое голубая нить? Это память о Небесах: в белые кисти вплетали голубую нить, чтобы среди земного и обыденного всегда помнить о Небе, о Господе.

Люди, прикасавшиеся к краю одежды Иисуса, касались именно голубых нитей – и исцелялись. Эти нити не только напоминали о Боге, но и обладали чудотворной силой, будучи вплетены в одежды самого Мессии. Даже «самое внешнее» у Иисуса – «края его одежды» – несло исцеление и спасение. И это вновь учит нас, что истинный водораздел проходит не между внутренним и внешним, а между приверженностью к Свету – или Тьме…

…не больше ли… тело одежды? (Матф. 6, 25)

Человек бывает порой настолько заморочен житейской суетой, что полагает, будто пища важнее души, а одежда – тела. Нас все время побуждают так думать, на каждом шагу мы встречаем рекламу, превозносящую пищу, одежду и прочее, касающееся плоти. Нам всячески стараются внушить, что кроме маммоны, всего внешнего, вкусного и модного, ничего и не существует.

Но Иисус побуждает нас твердо помнить, что душа больше пищи, а тело – одежды! Он призывает человека вернуться к естественно-природным условиям существования, чтобы мы, осознавая свое место в мире, не противопоставляли себя всему живому, не чванились своей особостью. Уже одно это опровергает лжегностическое утверждение, будто Иисус противополагает духовное плотскому и учит забыть о материальном. А ведь Учение Иисуса говорит совсем о другом:

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Матф. 6, 26)

Творения Господни («лилии полевые») настолько прекрасны,

…что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них… (Матф. 6, 29)

Иисус предлагает нам, взирая на птиц и на лилии, подражать их естественности, жить так, чтобы не нарушать установленные Богом законы природы. В природе всегда есть явный и чудесный отпечаток замысла Божьего. Дух Божий наполняет все: сам Он сокрыт, но на каждом явлении природы лежит Его печать. И в этом для нас великий урок! Своей метафорикой Иисус как бы продолжает поэтические откровения царя Соломона из Песни Песней:

Заклинаю вас, дщери Иерусалимские, сернами или полевыми ланями… (Песн. П. 2, 7)

В области чувств мудрец советует «брать пример» с ланей и оленей – с их естественности, с их грациозных движений. Иисус тоже обращает наше внимание на жизнь птиц и цветов, не вознося человека над природой, но возвращая в нее… Как любимое дитя Бога, человек руководим и опекаем своим Небесным Отцом. Это не значит, что нам нужно, подобно птицам, в буквальном смысле не заботиться о хлебе насущном: нет – только сердце не надо прилагать к заботам о внешнем. Сердце, просвещенное верой, да будет отдано Богу! Иисус объясняет, что именно тогда сам Господь нам во всем поможет:

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут… (Матф. 6, 28)

И далее:

…если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! (Матф. 6, 30)

Тут не сказано, что нужно полностью отказаться от вещественного, – речь идет о приоритете духовного над физическим. К величайшему сожалению, на протяжении двух тысяч лет со времен проповеди Иисуса не многие действительно прилагали его слова к сердцу. Но поступавшие так обретали радость в мире сем и удел в мире будущем, ощущали внутренний Свет и соединялись с ним, возвращались к Господу и жили как дети Его. Сознательно же отвергающие Учение Иисуса, сделавшие свой выбор в пользу маммоны и дошедшие до прямого служения Тьме – в наши дни уже поставили все живое на земле на грань гибели. Это очевидно для каждого, кто не слеп.

Но в Писании грозно сказано: придет час, и Господь явится

...погубить губивших землю. (Откр. 11, 18)

Бог не позволит адептам зла уничтожить все живое. Он накажет желающих опустошить нашу планету – тех, кто служит своему беспредельному эгоизму и отвращает слух от всех предупреждений свыше.

Поиск и обретение

Итак, об устремленности души исключительно к материальному Иисус говорит:

…всего этого ищут язычники... (Матф. 6, 32)

Но почему же только язычники? Разве иудеи не искали для себя выгод и удобств, лучших условий жизни? Если бы это было так, то Иисус и не обратил бы именно к ним свои слова. Но дело в том, что язычники не верили или слабо верили в загробную жизнь и воздаяние, боги их были прихотливы и переменчивы. Греческие и римские боги нередко награждали или карали людей по своекорыстным причинам и явно были несправедливы. Всевышний же праведен и «нет неправды в Нем»! Не особенно веря в справедливость и помощь своих богов, язычники старались получше устроиться в мире земном, а о другом мире вовсе не думали – или же боялись его, считая местом бесплотных теней («царством Аида»), где человек, все потеряв, существует в виде призрака. И до сего дня всякий, кто живет, служа маммоне, приблизительно так же и верит, примерно такое же «упование» на Бога и на будущий мир имеет.

Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Потому что всего этого ищут язычники... (Матф. 6, 31–32)

И дело не в их национальной, религиозной, социальной или какой-либо еще принадлежности, но исключительно в их сердце. Язычник – это именно тот, кто не верит (или весьма слабо верит) в Единого Бога. Вот почему Иисус, обращаясь к иудеям, напоминает им, чтобы они не уподоблялись язычникам. Верующие должны осознавать:

…Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Матф. 6, 32)

Ведь Бог всемогущ, Он – Тот, Кто может все! Для Него не существует никаких препятствий, которые ограничивали бы Его власть. Он – Царь миров – способен восполнить любые наши нужды, осуществить все благие желания! Если же человек действительно верит во Всемогущего, то как же тогда он служит маммоне? Значит – слабо верит, сомневается, «хромает на обе ноги», желая «служить двум господам».

Иаков, один из ближайших учеников Иисуса, выразил это так:

Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих. (Иак. 1, 8)

Тот же апостол наставляет молящегося:

…да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. (Иак. 1, 6–7)

Только молитва, творимая с полной, незыблемой верой, принимается Богом…

Но если язычники стремятся исключительно к материальному, то чего же следует искать и просить верующему? Ведь поиск и стремление – это основа, сущность нашего проявления в мире!

Учитель прямо говорит, чего именно нужно нам искать:

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его... (Матф. 6, 33)

Что же такое – Царство Божье? Где оно, это Царство? Как его найти?

Ищет человек то, чего он лишен или что утратил. Так, в притче Иисуса женщина, потеряв монету, тщательно метет пол при свете грошовой свечи, пока наконец не находит потерянное.

Но ведь каждый из нас что-то потерял! А наша общая потеря – утрата общения с Богом, райского сада, бессмертной жизни – настолько велика, настолько не восполнима ничем вещественным, что, пока мы не найдем потерянное, ни о каком блаженстве, счастье и даже просто довольстве и мире не может быть и речи. И когда наш праотец Адам лишился всего этого, то сразу же «пустился в бега», помчался прочь от лица Божьего. А убегая, услышал голос:

…[Адам,] где ты?

…голос Твой я услышал… и убоялся, потому что я наг, и скрылся. (Быт. 3, 9–10)

И до сих пор Господь зовет каждого человека, убегающего от Него, и вопрошает: «Где ты?» И тот отвечает: «Да вот ведь я, сижу здесь, в своем доме…» Но разве же весь я – здесь?! Разве весь я могу уместиться в этой комнате? Разве тут все мои мысли и чувства, надежды и страхи? Вся моя память и все мои ожидания?! Где же в таком случае на самом деле обитает мое настоящее «я»? Конечно же, в моем внутреннем мире… И сколько бы ни внушали нам, что есть один лишь внешний мир, сколько бы нас ни приучали пренебрегать внутренним и заботиться лишь о внешнем, – мы по самой природе своей на это не способны. Отношение человека к внешнему миру определяется не одними желаниями, но и страхом перед бытием – страхом смерти, страданий, горестей и потерь. И если мы хотим избавиться от страха, то куда же обратить нам наше сердце? – К любви! Ибо только любовь побеждает страх:

…потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. (1 Иоан. 4, 18)

И в Песни Песней мы читаем:

…крепка, как смерть, любовь... (Песн. П. 8, 6)

Поэтому и Премудрость Господня говорит:

…кто нашел меня, тот нашел жизнь и получит благодать от Господа;

А… все ненавидящие меня любят смерть. (Прит. 8, 35–36)

Премудрость – или смерть! Любовь – или смерть! Вот наш главный земной выбор! Служить Богу – это значит воистину жить, потому что

…у Тебя источник жизни... (Пс. 35, 10)

А служить маммоне – это значит раз за разом выбирать смерть – и духовную, и физическую. Ненавидящие Премудрость Божию воистину любят смерть! Им, пытающимся скрыться от Бога и от себя самих, на вопрос

…где ты? (Быт. 3, 9)

– ответить нечего, они закрывают лица свои от Света, их вопрошающего, и убегают во тьму. И посему величайшее благо даровано Отцом Небесным нам – способным внимать совету Иисуса:

Ищите же прежде Царства Божия... (Матф. 6, 33)

Значит, Царство сокрыто и должно быть найдено!

Но как же так? Ведь Бог есть Царь всех веков:

Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды. (Пс. 144, 13)

Каким же это образом «удалось» людям потерять, утратить самое главное, что есть в мире, – Царство Божье? Почему оно сокрыто, почему его нужно усиленно искать? Если Бог – Царь Вселенной, Царь царей, Господь господствующих, а это воистину так, – то как же мы удосужились потерять Царство Его?..

Но если что-то жизненно необходимо и мы не можем без этого существовать, – мы усиленно добиваемся, ищем не останавливаясь… Апокрифическое Евангелие от Фомы начинается словами: «Пусть ищущий не перестанет искать, пока он не найдет! И когда он найдет, он будет изумлен. А изумившись, он восхитится, и тогда он будет царствовать надо всем».

Итак, суть духовного путешествия – это поиск:

Ищите же прежде... (Матф. 6, 33)

Что значит «прежде»? Прежде всего остального! Поиск должен быть поставлен во главу угла. Потому Писание предупреждает нас:

…а всякий, кто не станет искать Господа, должен умереть, малый ли он или большой, мужчина ли или женщина. (2 Пар. 15, 13)

Речь здесь идет о духовной смерти, настигающей тех, кто отвращается от Источника воды живой…

Поиск! Постоянная духовная активность, непрестанное искание истины... Тот же, кто думает, что он уже все нашел, – тем самым показывает, что еще не нашел ничего. Искать следует не только Царства Божия, но и правды Его (Матф. 6, 33): верующий человек должен быть воином, борцом за правду в этом мире, погруженном в ложь, и лишь тогда он – настоящий искатель Царства!

А где же его найти? Возможно ли во внешнем мире отыскать Царство Божье? Гораздо проще обнаружить здесь какую-нибудь удобную нишу, например, религиозную, где тебе внушат, что все у тебя в порядке, ты уже спасен, и искать больше нечего.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. (Матф. 6, 33)

Ведь в тот день, когда ты действительно отыщешь это Царство, лицо твое воссияет от радости, как у Моисея, с которым Бог беседовал «лицом к лицу»!

…Сказав о том, что́ же именно надлежит нам искать, Иисус продолжает свою речь:

Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. (Матф. 6, 34)

А о чем же нам, согласно сказанному Учителем, заботиться сегодня? Некоторые так понимают приведенные слова: мол, заботьтесь о самом насущном для физической жизни – чтобы сегодня вам покушать, попить, одеться, а о завтрашнем не беспокойтесь... Но такое толкование начисто отвергается только что прозвучавшим призывом «не заботиться о том, чего ищут язычники»! Прилагать заботу следует к тому, чтобы именно сегодня, сейчас найти и обрести Царство Божье и правду Его. Потому что завтра будет поздно – мы не знаем, наступит ли для нас завтрашний день. Мудрецы всех времен утверждают, что прошлого нет уже, а будущего – нет еще. А что же есть? Есть одно лишь настоящее – сейчас! В этом «здесь и сейчас» мы и должны обрести Бога в своем сердце...

Праведный Иов, описывая «внешние» поиски Всевышнего, сетует:

...вот, я иду вперед – и нет Его, назад – и не нахожу Его;

Делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю. (Иов. 23, 8–9)

Любое «движение вовне» в этих поисках безрезультатно. Ты находишь Бога только «не сходя с места» – там, где стоишь! В видимом мире Господь скрывается, чтобы мы искали Его в себе самих:

…Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 21)

Будем же искать Царство Божие внутри себя неустанно! Как искать? – Сердцем, душой, мыслью, чувством, всеми внутренними восприятиями. А «ищущий – обрящет», – утверждает нас Слово Божье.

Каким судом судить?

Однако темные силы мира сего всячески стараются направить нас на осуждение других, а не себя, чтобы мы занимались внешним, но никак не внутренним. И посему, сказав о поиске Царства Божьего, Учитель продолжает свою проповедь так:

Не судите, да не судимы будете,

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 1–2)

Но как это возможно – «не судить»? Ведь ранее в той же Нагорной проповеди Иисус провозгласил:

…ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все. (Матф. 5, 18)

А сколько места в Законе Божьем уделено именно суду! –

Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным… (Втор. 16, 18)

Имеются в Торе и подробные предписания: сколько свидетелей должно выступить на суде, чтобы «оправдать правого и осудить виновного»; разъясняется, за нарушение каких заповедей полагается кара – и какая именно…

Так что же – все это следует вычеркнуть и забыть, если не судить в буквальном смысле? Неужели нужно совсем отменить суды? Однако если их упразднить, восторжествует анархия! Обижающий будет торжествовать над обижаемым, и никто не осудит его… А дело в том, что приведенные слова Иисуса не касаются социальных отношений, они – о внутреннем мире каждого из нас. Ведь прежде чем говорить о сфере общественного, нужно восстановить истинный, праведный суд в каждой душе человеческой! Иначе повсюду по-прежнему будут царить обман и лицемерие: судьи продолжат входить в тайный сговор с преступниками, как это часто случается в наши дни. Почему так происходит? Не потому ли, что люди за две тысячи лет все еще не прислушались к Нагорной проповеди, за три с половиной тысячи лет все еще не вняли Закону Божьему, возвещенному на Синае? Не потому ли, что они до сего дня отвергают наставление свыше: замкнули уши, закрыли глаза и окаменили сердца свои?

…да не увидят глазами, и не услышат ушами... и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Матф. 13, 15)

Но что бы ни происходило с обществами и народами, – в любой миг каждый из нас может покаяться и обратиться к Господу! Мало того: такой возможности не лишены целые семьи, народы – и даже человечество в целом! Тогда все предреченные Писанием апокалиптические ужасы осуществятся совсем иначе: на уровне духовном, а не материальном. Умные дети повинуются родителям и без наказания, но «розга – на спину сына буйного и непокорного», как сказал премудрый Соломон. Обратимся же к Богу всем сердцем – и не будем биты!..

«Не судите и не судимы будете» – здесь речь идет о том, что мы не должны в душе осуждать других и оправдывать себя. Суд, прокуратура, адвокатура отнюдь не отменяются этим речением. Иисус говорит нам только о том, какие мысли и чувства должны господствовать в нас по отношению к людям: мы призваны не осуждать их, а становиться их ходатаями, защитниками перед Богом. Иначе мы и сами будем судимы таким же судом, каким осуждаем других. Здесь излагается закон воздаяния, или «закон зеркала», действие которого Иисус описывает и в других местах Нагорной проповеди.

Бревно и сучок

А далее он произносит удивительные слова, мало кем осознаваемые до конца:

И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Матф. 7, 3)

Сучок (греческое ка́рфос – «щепка», «стебелек», «соломинка») вряд ли может уместиться в глазу. А доко́с – «бревно», «стропило» (в том числе кровельное) – это уж нечто и вовсе огромное. О чем же ведет здесь речь Учитель? Что же это за «щепка» и «бревно»? Докос – бревно, употребляемое при строительстве. Дальнейшие ассоциации связаны с возведением «внутреннего дома», которое Иисус описывает в конце Нагорной проповеди.

Чтобы понять образ, приведенный Иисусом, необходимо задуматься: из чего человек строит свой внутренний мир? Какие «строительные бревна» или «кровельные балки» могут при этом «застрять» в нашем внутреннем взоре, загородить его?

Первое такое «бревно» – эгоизм, когда человек основывает всю жизнь преимущественно на любви к себе. Других же он использует только орудийно – когда они могут быть ему полезны. Заповедь «люби ближнего, как самого себя» многократно и на разный лад повторена и древними пророками, и Иисусом, и апостолами. А другая, противоположная ей заповедь – основа жизненного кодекса и поведения нечестивцев, – как мы уже упоминали, может быть выражена так: «губи ближнего ради самого себя». Каждый строит свою жизнь либо на библейской заповеди, либо на учении противоположном...

Если человек мыслит и живет эгоистически, – большое «бревно», огромная «балка», застряв в его «глазу» (мировоззрении), загораживает ему способность правильно видеть и строить жизнь. «Вынь это бревно! И тогда ты поймешь, как помочь ближнему вынуть щепку из глаза», – советует Иисус. Может быть, ближний твой не такой эгоист, как ты, да и «щепка» попала ему в глаз, отколовшись от твоего собственного «бревна»?

«Бревно в глазу» – то учение, та идеология, к которой приводит эгоистическое мировоззрение и которой следуют люди. Без учения, без каких-либо теоретических принципов ни человек, ни общество жить не могут.

Какие же люди в эпоху Иисуса были носителями того учения, против которого он выступал? Они в разбираемом нами месте Нагорной проповеди вполне определенно названы:

Или как скажешь брату твоему: «Дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?

Лицемер!.. (Матф. 7, 4–5)

Итак, носитель упомянутого учения – лицемер, по-гречески хюпокрите?с, буквально – «сокрытый», то есть прячущий свое истинное лицо под маской, лицедей, актер. Но хюпокритес – это еще и «толкователь». В том числе и тот, кто, объясняя Писание, перетолковывает его на свой лад, ставя его авторитет на службу своим эгоистическим интересам. Истинный же смысл пророческих слов при этом скрывается (опять-таки греческое крю́пто – «скрывать»). «Лицемеры» – обычная в устах Иисуса характеристика целого ряда религиозных руководителей его времени. Читая 23-ю главу Евангелия от Матфея, мы постоянно встречаем такое обращение к ним Иисуса: «Горе вам, лицемеры»… И здесь, в Нагорной проповеди, то же самое:

Лицемер! Вынь… бревно из твоего глаза… (Матф. 7, 5)

Выходит, что мировоззрение лицемеров, мешающее понять слово Божье в его истинном смысле, – и есть то «бревно», которое нам необходимо «вынуть» из внутреннего ока – из своего умозрения, удалить из сознания, выбросить из сферы чувств… Это «бревно», эта застрявшая в сознании «балка», как ничто другое мешает человеку строить «внутренний дом». Когда же мы по собственной воле избавимся от этого «бревна», то на нас сбудется сказанное в Псалтири:

…в законе Господа воля его… (Пс. 1, 2)

Тогда-то мы и примем сердцем Закон Божий, тогда и станут проявляться в нас ум Христов (2 Кор. 2, 16) и те же чувствования, что в Иисусе Христе (Фил. 2, 5), а не ум и чувства лицемеров…

Что касается лицедеев от религии времен Иисуса, принадлежали ли они к фарисеям, саддукеям, иродианам и прочим, – их «актерство» мало кто осознавал. Люди верили, будто они действительно таковы, какими представляются. Иисус, обращаясь к этим лжеучителям, открывал народу глаза на их подлинную сущность: «Вы останавливаетесь на углах улиц и лицемерно долго молитесь», «любите предвозлежания в народных собраниях», «желаете, чтобы вас называли: „учитель! учитель!“». И в то же время: «Поедаете дома вдов и сирот»…

Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. (Матф. 7, 5)

Иисус прилагал все усилия, чтобы «вынуть щепку из глаза» простого народа, научить его правильно мыслить и чувствовать. Он старался направить сердце народа к истинному служению Богу.

…Итак, мировоззрение, возводимое из балок и бревен лицемерия, и эгоизм как план подобного «строительства» дополняют друг друга:

Горе вам… лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. (Матф. 23, 13)

А в другом варианте эти слова звучат так: «Вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лук. 11, 52). Такие люди прекрасно знают, что Бог повелел им жить в любви, жить для других; но осознавая, что истина им не выгодна, искажают Учение, сознательно оставляя у себя «бревно в глазу»!

Молоко и мед

Две задачи, стоящие перед каждым верующим: во-первых, преодоление эгоизма, свойственного духовно неразвитой душе; во-вторых, разрушение ложного мировоззрения, – при ближайшем рассмотрении совпадают. Обе они – задачи всей жизни. Ищущему правду предстоит отказаться от ошибочного понимания бытия – удалить «бревно», которое «загораживает» внутренний взор, и вслед за тем очистить, омыть то «око», которым человек способен узреть истину:

Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло…

Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части... будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием. (Лук. 11, 34–36)

И только тому, кто достигнет такого состояния, Иисус обещал:

…тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. (Матф. 7, 5)

Оказывается, нужно «увидеть», как это сделать! Это не мгновенное действие: мол, протяни руку и вынь… Нужно понять, как. А для этого наше собственное око должно быть очищено и омыто. Только когда сам осозна́ешь истину – увидишь и поймешь, как помочь другому. Это процесс, это духовное напряжение, поиск, длящийся целую жизнь, это усвоение истинного Учения Иисуса!..

По какой же причине происходило и происходит искажение этого Учения? Уже в тех словах, с которыми змей обратился к Еве:

…вы будете, как боги, знающие добро и зло. (Быт. 3, 5)

– заключены предпосылки двух причин отступления от истины: во-первых, гордыни («вы будете, как боги») и, во-вторых, стремления завладеть всем, подобно тому как Бог всем владеет. Власть используют для того, чтобы умножить богатство, и наоборот. А для того, чтобы успешно достигнуть обеих названных целей, нужно стать «по жизни» актером, лицедеем, лицемером. И если религиозные деятели хотят сохранять свой авторитет, оставаясь служителями маммоны, – то им остается лишь искажать Учение, подводя его под свою выгоду…

Поэтому только окончательно избавившись от желания достичь двух указанных змеем целей – власти и богатства, –

…увидишь как вынуть сучок из глаза брата твоего. (Матф. 7, 5)

«Брат твой» – это каждый человек. Когда люди, призванные Богом к проповеди и получившие для этого особые дары, приложат все усилия, чтобы вынуть «бревно» из собственного глаза, – тогда они помогут всему человечеству вынуть «сучок», удалить то препятствие, которое мешает каждому из нас и всем вместе жить с Богом и в Боге.

Итак, «бревно» – эгоизм, создающий ложное учение о жизни и, в свою очередь, этим учением питаемый. Именно такое «бревно» заслоняет настоящий смысл Торы и Евангелия, мешает исправлению каждого человека и всего человечества. Ведь человек есть то, что он мыслит, чувствует и желает.

Исправление этих трех сфер (воли, сознания и эмоций) под воздействием Учения Истины и Духа Божьего как раз и выводит нас на путь спасения…

Те предписания Иисуса, которые на первый взгляд кажутся легко исполнимыми, относящимися лишь к нашим житейским ситуациям, на поверку оказываются глубочайшими истинами общечеловеческого значения, от следования которым зависит жизнь не только отдельного человека, но и рода людского в целом. Каждое слово Нагорной проповеди соответствует определению: Премудрость Божия «вожделеннее золота и даже множества золота чистого» (Пс. 18, 10–11; Прит. 8, 19). Ибо все богатства мира бессильны исправить то, что́ призвано излечить Учение Божие, – сердце и душу человеческие, а посредством их – и всю жизнь на земле. Премудрость Божия «слаще меда и капель сота» – она одна способна доставить нашей душе величайшую сладость и радость. И сказано у Исайи, что оставшиеся на Земле будут питаться «молоком и медом» (Ис. 7, 22) – имеются в виду молоко и мед Божьего Слова!