Два вида искушений

Законы духовного мира изложены и разъяснены в Нагорной проповеди и в других частях учения Иисуса очень сжато. Нам надлежит умом, сердцем и душой исследовать эти духовные законы, вникать в них, чтобы, соблюдая их, получить спасение, вступить в Царство Божье. Ведь гораздо легче поставить свечку в храме, чем зажечь светильник Господень в собственной душе. А нам ведь велено:

…Духом пламенейте; Господу служите… (Римл. 12, 11)

Совершать обряды гораздо проще, чем вникать в свой внутренний мир. Гораздо легче повесить портрет Учителя и кланяться ему, чем следовать его учению. Но не ради того явился Учитель, чтобы лишь почитали его изображение. Нет – для того, чтобы ему самому отразиться и изобразиться в нас. Чтобы создать Всевышнему обитель в нашем нижнем мире, объединив любовью все души. Чтобы Господь, Который есть любовь, обитал среди и внутри нас – всего человечества. Именно для этого пришел Учитель, именно к этому он призывает!

И если учение – это явная и доступная для нас сторона его деятельности, то все остальное – великая тайна. Жертвенная смерть Мессии, искупление им наших грехов, сошествие во ад и выведение оттуда падших душ, страдавших там со времен Ноя, – все это великие истины, которые лишь приоткрываются нам в пророчествах Писания. Явно же нам предписано и для нас самих спасительно – следовать учению Иисуса. Ведь он сам предупреждает:

Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что я говорю? (Лук. 6, 46)

Многие скажут мне в тот день: Господи! Господи! …Не твоим ли именем [мы] многие чудеса творили?          

И тогда объявлю им: я никогда не знал вас; отойдите от меня, делающие беззаконие. (Матф. 7, 22–23)

Из этих слов следует, что не поможет «в тот день» – в день Страшного Суда – ни поклонение изображению Учителя, ни обращение к его имени, ни взывание: «Господи! Господи!..»

А что же поможет? Об этом сказано в Писании:

…Правда же спасет от смерти. (Прит. 11, 4)

И не случайно молитва «Отче наш» завершается такой просьбой:

…И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого… (Матф. 6, 13)

Сосредоточим внимание на этой просьбе: здесь упомянуты два вида испытаний. Одно приходит от Самого Господа, а другое – «от лукавого». Какие же искушения от Господа нам посылаются? Очевидно, такие, которые могут возвысить нашу душу, поднять ее на следующую ступень. Господь нас испытывает, конечно, не так и не в таких обстоятельствах, как Авраама (Быт. 22) и других праведников:

…Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести. (I Кор. 10, 13)

Ну а лукавый (греческое понэро?с – «злой»; это обозначение злого духа-искусителя) что делает? В чем состоит его искушение, от которого Иисус советует искать избавление в молитве? А в том, чтобы столкнуть нас с пути, сбить с ног. Поближе подвести к бездне и заманить в нее, не дай Бог. Значит, есть два совершенно различных вида искушения: испытание Господне призвано возвысить нас, а искушение злого начала – низринуть в адскую пропасть. И вот мы умоляем, чтобы Господь избавил нас от обоих видов испытаний.

Но почему же мы просим: «Не введи нас во искушение»? Вполне понятно наше стремление избавиться от происков лукавого. Но зачем просить Бога не посылать нам тех искушений, которыми Он испытывает нас для нашего же духовного роста? Ведь даже праведники поднимаются все выше благодаря испытаниям?

Дело в том, что мы умоляем Отца Небесного о снисхождении и милости: ведь мы можем и не выдержать искушений – и, вместо духовного взлета, низко пасть. Поэтому мы и обращаемся к Нему с мольбой поступать с нами так, как сказано у пророка:

Узами человеческими влек Я их, узами любви, и был для них как бы поднимающий ярмо с челюстей их, и ласково подкладывал пищу им. (Ос. 11, 4)

Но для того, чтобы Отец Небесный с нами так обращался, мы должны сами милосердно поступать с другими людьми (Матф. 5, 7). Потому что, вновь напомним, человечество – одно целое, и единение душ – высший смысл и основа бытия.

И вот, завершив молитву «Отче наш», Иисус объясняет:

Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный,

А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. (Матф. 6, 14–15)

Казалось бы, об этом уже говорилось раньше. Но тут есть одно очень важное дополнение: кто именно «не простит нам», если мы не станем прощать другим? Грозный Судия? Нет – «Отец ваш»! Он, и не прощая, остается Отцом. И любое наказание, которому Он подвергает душу, – это отеческое взыскание. И когда мы помним и хорошо осознаём, что Он не оставляет нас без наказания именно как детей Своих (Иов. 5, 17–19), что Он очищает нас для вечности, чтобы мы могли пребывать в высоких мирах, исполненных любви и света, – тогда мы становимся способны с благодарностью переносить все земные испытания. Подрастая, человек не вспоминает о том, как болел во младенчестве, – так и мы забудем о былых страданиях, достигнув высших миров:

…Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. (Римл. 8, 18)

Несмотря ни на что, у нас всегда остается возможность обратиться к Отцу Небесному с раскаянием, слезами и горячей молитвой в любых страданиях и испытаниях. Этот путь всегда открыт! Древнее предание сообщает, что перед человеком могут закрыться все пути и врата, – одни лишь врата слез никогда не затворяются... Когда человек плачет и кается, то отверзается перед ним вход в Отчий дом, ибо Всевышний всегда готов принять и помиловать Своих детей.

Собирание сокровищ

…Далее в Нагорной проповеди упоминается еще один духовный закон – мы назовем его «законом устремленности», или «собирания сокровищ». Куда устремлен дух человека? Где хранится то, что он приобретает? Где находятся сокровища, собранные каждым из нас?..

Но прежде, чем перейти к этой теме, Иисус предупреждает: нельзя выставлять свои внутренние духовные переживания на всеобщее обозрение.

…Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. (Матф. 6, 16)

А за что же они награду получают? Неужели за притворство и лицемерие положена награда?! Но дело в том, что и сама эта награда – ложная, соответствующая действиям лицемеров. Ведь они получают пустую славу среди пустых людей, которая и достойна их внутреннего состояния. Они устремлены к пустому, совершают пустое и приобретают пустоту.

А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое,

Чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. (Матф. 6, 17–18)

Слово «явно» есть не во всех древних рукописях. В более ранних оно отсутствует: «Отец твой, который втайне, воздаст тебе». Значит, если религиозные обязанности совершаются ради одобрения от людей, доступ к духовному закрывается. Потому что Отец пребывает втайне! А что это означает – Пребывающий втайне? Невидимый, Непостижимый Дух сокрыт не только от взгляда материального, от нашего ока земного, но и от нашего ограниченного разума. Его невидимое повсеместное Присутствие не объемлется нашими внешними чувствами. Но, Сокрытый абсолютным сокрытием, Он в то же время близок настолько, что без Него ничто не совершается и не происходит. По слову апостола, «все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11, 36). Ведь Он есть Корень и Источник самой жизни нашей! «Ибо у Тебя, – говорит псалмопевец, – источник жизни, во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35, 10).

Силой Его света мы и видим, и мыслим, потому что мысль тоже есть свет, проясняющий истину. И зрение, и умозрение – от Него, и мы, в конечном счете, мыслим благодаря Его дару, Его Духу. Насколько же Он близок нам! Он – жизнь наша, Он – мысль наша, Он – свет наш! Но, будучи основой всего, Он одновременно бесконечно удален и сокрыт, спрятан. Поэтому Его описание таково:

…Который втайне... (Матф. 6, 18)

Итак, существуют два варианта этих слов Иисуса (Матф. 6, 18): «воздаст» и – «воздаст явно» (так в более поздних рукописях и в нашем Синодальном тексте). Но ведь между этими чтениями нет противоречия, поскольку Господь воздает и тайно, и явно! Благое воздаяние для духа – мир, радость, любовь и благодать. Во внешней же жизни благой дар – помощь и благословение во всем до?бром.

...Далее говорится именно о сокровищах:

Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. (Матф. 6, 19–20)

Издавна существуют такие, с позволения сказать, мистики, которые желают завладеть тайнами духовного мира, чтобы извлекать из них эгоистическую пользу. Но их в конечном счете ожидает разочарование, а нередко – и тяжкое наказание. Ведь ясно сказано, что воры «не подкапывают и не крадут» на небе, то есть не могут подобраться к небесным, духовным сокровищам. А значит, никакие лжеэзотерики и псевдогностики туда «не дотянутся», чтобы «низвести» эти сокровища для осуществления своих личных амбиций и низших желаний.

Иисус объясняет нам:

…Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 21)

У каждого из нас существует «место», куда он складывает свои сокровища. Именно в этом «месте» и «находится» наше сердце.

Под «сердцем» здесь подразумевается внутренний мир, обитель желаний, дум и чувств. Сердце – полностью и всецело там, где находится собранное человеком сокровище – все, к чему он влечется и что он ценит более всего. В этой же сфере человек получает и свое воздаяние. Если твои сокровища собраны здесь, на земле, в виде пустой похвальбы и преходящего богатства, то здесь и ожидает тебя воздаяние! Собранное поест моль, его украдут воры. Если же сокровище собрано на небесах, в области духа, то оно нетленно, нерасхищаемо, бессмертно! А что же у нас и в нас не разлагается и не умирает? Мысль! Она ведь не состоит из атомов, молекул или иных дробных частей – значит, и не может на них распасться, а следовательно – и погибнуть. Настоящая любовь – бессмертна! Добрые дела – бессмертны! И наши мысли, чувства и желания, то есть наше сердце, – направляются именно туда, где находится сокровище наше:

…Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф. 6, 21)

В каком состоянии окажемся мы, выйдя из тела, покинув нашу земную оболочку? В том, какое мы сами себе приготовили, собрав сокровища на земле или же на небе. Сокровище наше ждет нас!

Существует старинное предание о человеке, который, не имея возможности прокормить большую семью, взмолился к Господу: «Вот Ты обещал, что мы в райской обители будем восседать на золотых тронах. Пошли же мне хотя бы одну ножку от этого трона!..» На другой день, вскапывая огород, он вдруг наткнулся на что-то твердое – и выкопал золотую ножку! «Ну, – думает, – теперь я обеспечен до конца жизни своей». И тут приходит жена и говорит: «Мне приснился странный сон: будто праведники в раю восседают на золотых тронах, а у твоего седалища одной ножки не хватает: ты все время с него падаешь, и все над тобой смеются!» И заплакал тот человек и обратился к Господу: «Господи, любые лишения перенесу я, только забери обратно эту ножку!..»

Нельзя собрать сокровища и там, и здесь – и на земле, и на небе. И человеку дается выбор. Древние мудрецы говорили, что есть три основных земных блага: имущество, потомство и долголетие. К одному святому пришел человек и пожаловался, что он уже много лет бездетен. Помолился тот святой, заглянул в Книгу судеб и сказал: «Если очень хочешь, будет у тебя сын, но либо жизнь твоя сократится и воспитать его ты не успеешь, либо придется тебе растить его в нищете. Ведь у тебя уже есть два блага: имущество и долголетие. А чтобы получить третье, ты должен пожертвовать одним из тех двух!» И проситель выбрал достаток для своего будущего сына, пожертвовав оставшимися годами земной жизни…

Итак, духовный закон «собирания сокровищ», или «устремленности», состоит в том, что куда стремится человек, там он и оказывается. Потому что устремленность желания и направление мысли влияют на весь ход нашей жизни, определяя ее цели и результаты.