Поиск и обретение

Итак, об устремленности души исключительно к материальному Иисус говорит:

…Всего этого ищут язычники... (Матф. 6, 32)

Но почему же только язычники? Разве иудеи не искали для себя выгод и удобств, лучших условий жизни? Если бы это было так, то Иисус и не обратил бы именно к ним свои слова. Но дело в том, что язычники не верили или слабо верили в загробную жизнь и воздаяние, боги их были прихотливы и переменчивы. Греческие и римские боги нередко награждали или карали людей по своекорыстным причинам. Эти боги явно были несправедливы. Всевышний же праведен и «нет неправды в Нем»! Не особенно веря в справедливость и помощь своих богов, язычники старались получше устроиться в мире земном, а о другом мире вовсе не думали – или же боялись его, считая местом бесплотных теней («царством Аида»), где человек, все потеряв, существует в виде призрака. И до сего дня всякий, кто живет, служа маммоне, приблизительно так же и верит, примерно такое же «упование» на Бога и на будущий мир имеет.

Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

Потому что всего этого ищут язычники... (Матф. 6, 31–32)

И дело не в их национальной, религиозной, социальной или какой-либо еще принадлежности, но исключительно в их сердце. Язычник – это именно тот, кто не верит (или весьма слабо верит) в Единого Бога. Вот почему Иисус, обращаясь к иудеям, напоминает им, чтобы они не уподоблялись язычникам. Верующие должны осознавать, что

…Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. (Матф. 6, 32)

Ведь Бог всемогущ, Он – Тот, Кто может все! Для Него не существует никаких препятствий, которые ограничивали бы Его власть. Он – Царь миров – может восполнить любые наши нужды, осуществить все благие желания! Если же человек действительно верит во Всемогущего, то как же тогда он служит маммоне? Значит – слабо верит, сомневается, «хромает на обе ноги», желая «служить двум господам».

Иаков, один из ближайших учеников Иисуса, выразил это так:

Человек с двоящимися мыслями нетверд во всех путях своих. (Иак. 1, 8)

Тот же апостол наставляет молящегося:

…Да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой.

Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. (Иак. 1, 5–7)

Только молитва, творимая с полной, незыблемой верой, принимается Богом…

Но если язычники стремятся исключительно к материальному, то чего же следует искать и просить верующему? Ведь поиск и стремление – это основа, сущность нашего проявления в мире!

Учитель прямо говорит, чего именно нужно нам искать:

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его... (Матф. 6, 33)

Что же такое – Царство Божье? Где оно, это Царство? Как его найти?

Ищет человек то, чего он лишен или что утратил. Так, в притче Иисуса женщина, потеряв монету, тщательно метет пол при свете грошовой свечи, пока наконец не находит потерянное.

Но ведь каждый из нас что-то потерял! А наша общая потеря – утрата общения с Богом, райского сада, бессмертной жизни – настолько велика, настолько невосполнима ничем вещественным, что, пока мы не найдем потерянное, ни о каком блаженстве, счастье и даже просто довольстве и мире не может быть и речи. И когда наш праотец Адам лишился всего этого, то сразу же «пустился в бега», помчался прочь от лица Божьего. А убегая, услышал голос:

…[Адам,] где ты?

…Голос Твой я услышал… и убоялся, потому что я наг, и скрылся. (Быт. 3, 9–10)

И до сих пор Господь зовёт каждого человека, убегающего от Него и от самого себя, и вопрошает: «Где ты»? И тот отвечает: «Да вот ведь я, сижу здесь, в своем доме…» Но разве же весь я – здесь?! Разве весь я могу уместиться в этой комнате? Разве тут все мои мысли и чувства, надежды и страхи? Вся моя память и все мои ожидания?! Где же в таком случае на самом деле обитает мое настоящее «я»? Конечно же, – в моем внутреннем мире… И сколько бы ни внушали нам, что есть один только внешний мир, сколько бы нас ни приучали пренебрегать внутренним и заботиться лишь о внешнем, – мы по самой природе своей на это не способны. Отношение человека к внешнему миру определяется не только желаниями, но и страхом перед бытием – страхом смерти, страданий, горестей и потерь. И если мы хотим избавиться от страха, то куда же обратить нам наше сердце? – К любви! Ибо только любовь побеждает страх:

…Потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви. (I Иоан. 4, 18)

И в Песни Песней мы читаем:

…Крепка, как смерть, любовь... (Песн. П. 8, 6)

Поэтому и Премудрость Господня говорит:

«…Кто нашел меня, тот нашел жизнь и получит благодать от Господа;

А… все ненавидящие меня любят смерть». (Прит. 8, 35–36)

Премудрость – или смерть! Любовь – или смерть! Вот наш главный земной выбор! Служить Богу – это значит воистину жить, потому что

…У Тебя источник жизни... (Пс. 35, 10)

А служить маммоне – это значит раз за разом выбирать смерть – и духовную, и физическую. Ненавидящие Премудрость Божию воистину любят смерть! Им, пытающимся скрыться от Бога и от себя самих, на вопрос

…Где ты? (Быт. 3, 9)

 – ответить нечего, они закрывают лица свои от Света, их вопрошающего, и убегают во тьму. И посему величайшее благо даровано Отцом Небесным нам – способным внимать совету Иисуса:

Ищите же прежде Царства Божия... (Матф. 6, 33)

Значит, Царство сокрыто и должно быть найдено!

Но как же так? Ведь Бог есть Царь всех веков:

Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды. (Пс. 144, 13)

Каким же это образом «удалось» людям потерять, утратить самое главное, что есть в мире, – Царство Божье? Почему оно сокрыто, почему его нужно усиленно искать? Если Бог – Царь вселенной, Царь царей, Господь господствующих, а это воистину так, – то как же мы удосужились потерять Царство Его?..

Но если что-то жизненно необходимо и мы не можем без этого существовать, – мы усиленно добиваемся, ищем, не останавливаясь… Апокрифическое Евангелие от Фомы начинается словами: «Пусть ищущий не перестанет искать, пока он не найдет! И, когда он найдет, он будет изумлен. А, изумившись, он восхитится, и тогда он будет царствовать надо всем».

Итак, суть духовного путешествия – это поиск:

Ищите же прежде... (Матф. 6, 33)

Что значит «прежде»? Прежде всего остального! Поиск должен быть поставлен во главу угла. Потому Писание предупреждает нас:

…А всякий, кто не станет искать Господа, должен умереть, малый ли он или большой, мужчина ли или женщина. (II Пар. 15, 13)

Поиск! Постоянная духовная активность, непрестанное искание Истины... Тот же, кто думает, что он уже все нашел, – тем самым показывает, что еще не нашел ничего. Искать следует не только Царства Божьего, но и правды Его (Матф. 6, 33): верующий человек должен быть воином, борцом за правду в этом мире, погруженном в ложь, и только тогда он – настоящий искатель Царствия Божьего!

А где же его найти? Возможно ли во внешнем мире отыскать Царство Божье? Гораздо проще найти здесь какую-нибудь удобную нишу, например, религиозную, где тебе внушат, что все у тебя в порядке, ты уже спасен, и искать больше нечего.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. (Матф. 6, 33)

Ведь в тот день, когда ты действительно отыщешь это Царство, лицо твое воссияет от радости, как у Моисея, с которым Бог беседовал «лицом к лицу»!

…Сказав о том, что же именно надлежит нам искать, Иисус продолжает свою речь:

Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. (Матф. 6, 34)

А о чем же нам, согласно сказанному Учителем, заботиться сегодня? Некоторые так понимают приведенные слова: мол, заботьтесь о самом насущном для физической жизни – чтобы сегодня вам покушать, попить, одеться, а о завтрашнем не беспокойтесь... Но такое толкование начисто отвергается только что прозвучавшим призывом «не заботиться о том, чего ищут язычники»! Прилагать заботу следует к тому, чтобы именно сегодня, сейчас найти и обрести Царство Божие и правду Его. Потому что завтра будет поздно – мы не знаем, наступит ли для нас завтрашний день. Ведь мудрецы всех времен утверждают, что прошлого нет уже, а будущего – нет еще. А что же есть? Есть одно лишь настоящее – сейчас! В этом «здесь и сейчас» мы и должны обрести Бога в своем сердце...

Праведный Иов, описывая «внешние» поиски Всевышнего, сетует:

...Вот, я иду вперед – и нет Его, назад – и не нахожу Его; Делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю. (Иов. 23, 8–9)

Любое «движение вовне» в этих поисках безрезультатно. Ты находишь Бога только «не сходя с места» – там, где стоишь! В видимом мире Господь скрывается, чтобы мы искали Его в себе самих:

…Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 21)

Будем же искать Царство Божие внутри себя неустанно! Как искать? – Сердцем, душой, мыслью, чувством, всеми внутренними восприятиями. А «ищущий – обрящет», – утверждает нас Слово Божие.

Однако темные силы мира сего всячески стараются направить нас на осуждение других, а не себя, чтобы мы занимались внешним, но никак не внутренним. И посему, сказав о поиске Царства Божьего, Учитель продолжает свою проповедь так:

Не судите, да не судимы будете,

Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. (Матф. 7, 1–2)

А как же это возможно – «не судить»? Ведь ранее в той же Нагорной проповеди Иисус провозгласил:

…Ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все. (Матф. 5, 18)

А ведь сколько места в Законе Божьем уделено именно суду! –

Во всех жилищах твоих, которые Господь, Бог твой, даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным… (Втор. 16, 18)

Имеются в Торе и подробные предписания: сколько свидетелей должно выступить на суде, чтобы «оправдать правого и осудить виновного»; разъясняется, за нарушение каких заповедей полагается кара – и какая именно…

Так что же – все это следует вычеркнуть и забыть, если «не судить» в буквальном смысле? Неужели нужно совсем отменить суды? Но ведь если их упразднить, восторжествует анархия! Обижающий будет торжествовать над обижаемым, и никто не осудит его… А дело в том, что приведенные слова Иисуса не касаются социальных отношений, они – о внутреннем мире каждого из нас. Ведь прежде чем говорить о сфере общественного, нужно восстановить истинный, праведный суд в каждой душе человеческой! Иначе повсюду воцарятся обман и лицемерие: судьи войдут в тайный сговор с преступниками, как это часто случается в наши дни. А почему так происходит? Не потому ли, что люди за две тысячи лет все еще не прислушались к Нагорной проповеди, за три с половиной тысячи лет все еще не вняли Закону Божьему, возвещенному на Синае? Не потому ли, что они до сего дня отвергают наставление свыше: замкнули уши, закрыли глаза и окаменили сердца свои? –

…Да не увидят глазами, и не услышат ушами... и да не обратятся, чтобы Я исцелил их. (Матф. 13, 15)

Но что бы ни происходило с обществами и народами, – в любой миг каждый из нас может покаяться и обратиться к Господу! Мало того: такой возможности не лишены целые семьи, народы – и даже человечество в целом! Тогда все предреченные Писанием апокалиптические ужасы осуществятся совсем иначе: духовно, а не физически. Умные дети повинуются родителям и без наказания, но «розга – на спину сына буйного и непокорного», как сказал премудрый Соломон. Обратимся же к Богу всем сердцем – и не будем биты!..

«Не судите и не судимы будете» – здесь речь идет о том, что мы не должны в душе осуждать других и оправдывать себя. Суд, прокуратура, адвокатура отнюдь не отменяются этим речением. Иисус говорит нам только о том, какие мысли и чувства должны господствовать в нас по отношению к людям: мы призваны не осуждать их, а становиться их ходатаями, защитниками перед Богом. Иначе мы и сами будем судимы таким же судом, каким осуждаем других. Здесь излагается закон воздаяния, действие которого Иисус описывает и в других местах Нагорной проповеди.