Любовь и любящий

Следующий стих объясняет, что же нам делать, чтобы получить эти блага, чтобы двери Отчего дома отворились перед нами, чтобы Бог нас услышал:

Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Сразу же после обетования («даст блага») к нам предъявляется определенное требование… В другом месте Нагорной проповеди обетование «блаженства» тоже связано с определенным условием:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

Если ты сам милостив – достигнет и тебя милость небесная, если же ты немилосерд – она тебя минует. Если ты сам любишь, то изольется на тебя любовь Божья, если же чужд любви – ты ее даже не почувствуешь! Если ты ищешь мудрости, то Господь пошлет тебе Духа премудрости; если же пребываешь в противлении и предаешься глупости, то как тебе постигнуть премудрость Божью? Согласно законам духовного мира, подобное соединяется с подобным: милосердие – с милосердием, любовь – с любовью, мудрость – с мудростью. Именно поэтому за обетованием следует ясное требование:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Помимо Закона и Пророков есть еще третья часть Ветхого Завета – Писания (куда входят Псалтирь, Притчи, Книга Иова и другие). Но в древности под «Пророками» подразумевали также и Писания, хотя не всегда: в речи воскресшего Иисуса, например, упоминаются все три части Ветхого Завета – Закон, Пророки и Псалмы (Лук. 24, 44; «Псалмами» здесь названы Писания, по первой книге, в них входящей). Так вот, согласно учению Иисуса все ветхозаветные заповеди заключаются в одной:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом Закон и Пророки. (Матф. 7, 12)

Но действительно ли все содержание Закона и Пророков исчерпано этим определением? Мы знаем, что суть, обобщение Закона было начертано на двух скрижалях, которые Бог дал Моисею на Синае: первая скрижаль содержала заповеди о любви к Богу, а вторая – к ближнему. Но ведь то, о чем говорит здесь Иисус, вмещает содержание только второй скрижали:

…Возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Матф. 22, 39)

А как же быть с начертанным на первой скрижали?

…Возлюби Господа, Бога твоего… (Матф. 22, 37)

– вот краткое обобщение первой скрижали, ее пяти заповедей. И это однозначно подтверждает сам Иисус:

…На сих двух заповедях утверждаются весь Закон и Пророки. (Матф. 22, 40)

В разбираемом же нами месте Нагорной проповеди (Матф. 7, 12) он изъясняет содержание Закона и Пророков только в межчеловеческом смысле, в аспекте взаимоотношений между людьми. Ведь об отношении к Богу он уже сказал ранее (Матф. 5, ст. 16 и 45; 6, ст. 9–13, 33 и др.).

Нагорная проповедь объясняет все Десять заповедей, сводя их содержание к двум проявлениям любви. И если здесь (Матф. 7, 18) речь идет только о любви к людям, это не значит, что «замалчивается» вертикаль духовной жизни – отношения между человеком и Богом. Просто в данном случае рассматривается именно ее горизонталь.

Один из великих иудейских мудрецов, Гилле?ль, жил в поколении, предшествовавшем Иисусу. Так называемое «золотое правило» Гиллеля звучит так: «Не делай другому того, чего ты не желаешь по отношению к самому себе». Такое предписание, по-разному сформулированное, встречается и в других древних культурах – в Междуречье, Индии, Китае. Это – отрицательная форма той заповеди, которую Иисус представил в форме положительной:

…Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними... (Матф. 7, 12)

Так что сказанное Иисусом – не повторение формулы Гиллеля, но ее переосмысление, содержащее призыв к активному творению добра.

Итак – «в этом Закон и Пророки». Но ведь такое учение заставляет наш эгоизм сильно потесниться! Обитающий в нас и с нами падший, животный человек рассуждает совсем иначе: дайте мне все, а я вам – в лучшем случае ничего, а то еще и наврежу в ответ! А тут –

…Возлюби ближнего твоего, как самого себя… (Матф. 22, 39)

Как легко это сказать и как трудно выполнить! И поэтому следующие слова Нагорной проповеди звучат так:

Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)

На Александра Сергеевича Пушкина именно эти слова решительно повлияли в последний период его жизни, когда он обратился к Богу. Поэт от них как бы духовно встрепенулся – не скажем, что «прозрел», ведь духовно слепым он никогда не был. Встрепенулся – и, приняв эту истину, написал свое знаменитое:

Однажды, странствуя среди пустыни дикой,
Внезапно был объят я скорбию великой...

А кончается его небольшая поэма такими словами:

...Чтобы скорей узреть, оставив те места,
Спасенья узкий путь и тесные врата...

Но каковы же они – «тесные врата»? Это такие врата, в которые едва-едва можно протиснуться. А кому же в них «тесно»? Да эгоизму нашему тесно!

Что же тогда означают эти удивительные слова Нагорной проповеди? –

…Потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими… (Матф. 7, 13)

Что же это за путь, ведущий в погибель? В своих Притчах царь Соломон говорит:

Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу. (Прит. 15, 24)

Погибель, в библейском понимании, равнозначна падению в преисподнюю, в ад. А почему же так «широк и пространен» путь туда? Да потому, что человек, избравший этот путь, дает абсолютную волю своему эгоизму, тесня и расталкивая, а то и убивая окружающих: их ведь слишком много, они мешают ему, надо пробиваться, прокладывать себе дорогу.

…Широки врата... многие идут ими… (Матф. 7, 13)

Давайте оглянемся на два тысячелетия, минувшие со времен земной жизни Иисуса, и посмотрим, как жило и до сих пор живет большинство человечества. Все стенают, жалуются, что плохо им, что теснят их. Но едва оказавшись на месте своих угнетателей и притеснителей, они сами начинают поступать точно так же! Люди сетуют, главным образом, на то, что их теснят, а не они! На то, что сами они лишены возможности теснить, обижать и обирать других! Но кто принимает к сердцу учение Иисуса, тот понимает: если «широко и пространно» нашим низшим, эгоистическим желаниям, то именно эти «широта и простор» влекут в погибель и нас самих, и окружающих! –

…Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матф. 7, 14)

«Немногие находят»… И очевидно, что «многие» идут в погибель и проваливаются в конце «пространного пути» в адскую пропасть – как раз потому, что ничего «не находят»… А кто же «не находит»? Тот, кто ничего и не ищет! Идет себе за «многими» и вместе с ними: «Я – как все!»…

А что до «тесных врат», «узкого пути», –

… Немногие находят их. (Матф. 7, 14)

Поистине, «немногие находят»… И этот поиск требует от «немногих» огромной духовной активности: ведь прежде, чем ступить на узкий путь, необходимо увидеть внутренним оком, понять, осознать, о чем же конкретно здесь говорится. Где именно расположены «тесные врата» и в чем именно состоит «узкий путь»? Ведь велика разница между тем, кто полностью потворствует своему эгоизму, притесняя окружающих,– и тем, кто избирает путь самоограничения, уступая дорогу ближнему, давая ему место и в жизни, и в сердце своем…

Но вот дух-то наш как раз на этом узком пути – и только на нем – радуется! Утесняется лишь низшее начало в человеке, а высшее – оживает и расцветает! Ведь совершенно ясно сказано, что только тесные врата ведут в жизнь, только узким путем ее достигают! Но что же такое истинная жизнь? В чем она? Настоящая жизнь – это единение с Богом, Источником всякой жизни, всякого бытия! А единение с Богом может быть достигнуто только особым образом. Путь рационального исследования, напряжения интеллекта тут бессилен:

Можешь ли ты исследованием найти Бога?.. (Иов. 11, 7)

– спрашивает праведный Иов. Да никогда! Потому что Сам Бог утверждает:

Мои мысли – не ваши мысли… говорит Господь.

Но как небо выше земли… и мысли Мои выше мыслей ваших. (Ис. 55, 8–9)

Человек, как бы он ни надмевался, ни возвышался разумом, не может достигнуть познания Божественного замысла. Но каков же тогда путь единения с Богом?

…Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 8)

И приблизиться к Нему, а тем более достигнуть единения с Ним, можно только через любовь! Вот в этом и состоит истинная жизнь:

…Ибо у Тебя источник жизни…

– говорит Псалмопевец, обращаясь к Богу, –

… Во свете Твоем мы видим свет. (Пс. 35, 10)

И источник жизни, и свет жизни – у Него! Истинная жизнь – только там, где излияние, обильное присутствие Его Духа – Духа любви! Кем же и как воспринимается любовь? Кто способен почувствовать и разделить ее? Лишь тот, кто сам полон любви, милосердия, сострадания. Только такой путь духовного возвышения, восхождения открыт сынам человеческим. Ну, и «врата слез», конечно, тоже открыты – когда человек, раскаиваясь, плачет о том, что нет еще в нем любви подлинной, любви жертвенной…