Правда спасает
от смерти

Перейдем к четвертой «заповеди блаженства», которая уже вовсе не оставляет нам возможности представить себе идеалом и образцом человека пассивного, плаксивого, который ни на какое доброе дело не способен. Ведь здесь ясно сказано:

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. (Матф. 5, 6)

Обычный человек «алчет и жаждет» пищи и воды, а также материальных благ. Но, оказывается, можно алкать и жаждать начала духовного – правды! Когда человек голодает и жаждет, он употребляет все усилия, чтобы обрести пищу и найти воду. Вот с таким же желанием и устремлением, с такой же силой должны мы стремиться к правде, – «алкать и жаждать» ее!

Но почему правда уподобляется пище и питию? Это – постоянная, сквозная библейская метафора. Во Второзаконии сказано:

…Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек… (Втор. 8, 3)

Этот стих Писания повторил сам Иисус во время искушения в пустыне. Согласно этому изречению Слово Божье «вкушается», то есть принимается внутрь, входит в человека и усваивается его душой, как пища – телом. В 33-м псалме есть такой призыв:

Вкусите – и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33, 9)

Заметим, что в этом стихе блаженство (ашрей) связано со «вкушением» Слова Божьего, как и в обетовании: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Познание свойств Божьих, Его благости, милосердия, любви «вкушается», то есть принимается внутрь, в сердце, и сливается с нашей душой – подобно тому, как пища усваивается организмом и становится с ним единым целым.

Какая же правда имеется в виду в учении Иисуса? В греческом языке есть два слова для обозначения правды: алете́йя – «истина» и дикайосю́нэ – «справедливость», «праведность». Эти слова соответствуют древнееврейским эме́т – «истина» и цедака́ – «справедливость», «праведность». Так какую же правду подразумевает Иисус в четвертой «заповеди блаженства»? «Блаженны алчущие и жаждущие» – чего? Истины, в смысле правильного знания, мировоззрения? Или же – праведности, справедливости?

Несомненно, верно второе! Имеются в виду те, кто жаждет не одних только отвлеченных знаний, не просто теорий, а воплощаемой на земле, в человеческом обществе, справедливости, правды, сочувствия и человеколюбия. И жаждет с той силой и решимостью, о которой говорит известная русская поговорка: «Сложить голову за правду». Ее, этой правды, и призван алкать каждый, кто желает духовно насытиться.

Эта правда упоминается во многих местах Писания. Ограничимся одной цитатой – из знаменитой 58-й главы Исайи:

…Раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. (Ис. 58, 7–8)

Именно цедака́ – «правда-сочувствие», «правда-справедливость» – пойдет пред тобою и проложит тебе путь в Царство Божье. Алкать и жаждать этой правды необходимо для спасения. А как же следует нам ее алкать и жаждать? Сидеть и сочинять, подобно народовольцам или марксистам, теории о спасении народа от гнета и страданий – с готовностью убивать ради этого многих и многих? Или же поступать так, как сказано у Исайи: кормить голодных, одевать нагих, давать приют бездомным? «Раздели с голодным хлеб твой» – и «тогда правда твоя пойдет пред тобою»!

А следующая, еще более высокая ступень этой правды описана у Исайи так:

…Когда отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца, тогда свет твой взойдет во тьме и мрак твой будет как полдень… (Ис. 58, 9–10)

При полной самоотдаче для человека воссияет истинный свет, который «взойдет во тьме»! И сама тьма греха, вражды и ненависти полностью исчезнет, когда каждый станет поступать, как здесь сказано: не только делиться с ближним хлебом, но и «отдавать голодному душу свою». Это значит не только внешним образом, формально помогать нуждающемуся, но и делиться с ним самым дорогим – душой и жизнью своей, всем сердцем любить его и ради него жить. Тогда и удалится с земли мрак злобы, отчуждения, вражды… Вот почему и сказано Соломоном, что «правда спасет от смерти» (Прит. 10, 2; 11, 4)… И вот именно тому, кто «алчет и жаждет правды» в таком смысле, Иисус обещает, что он «насытится».

Перейдем теперь к пятой «заповеди блаженства»:

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. (Матф. 5, 7)

Эти слова, конечно, тоже должны пониматься в общем контексте Писания, соотноситься со всей системой библейских смыслов. Ведь, согласно апостолу, сам Иисус говорит:

Вот, иду, как в начале книги написано обо мне, исполнить волю Твою, Боже. (Евр. 10, 7)

Это слова из Псалма 39, где содержится пророчество о приходе Сына Божьего в мир. Однако в тексте псалма (по сравнению с Евр. 10, 7) содержится такое добавление:

…И Закон Твой у меня в сердце. (Пс. 39, 9)

У первых слушателей Иисуса, – у этих бедных, обездоленных людей из простого народа, измученных и римским господством, и собственными угнетателями, – конечно, тоже светилась в сердцах искорка Закона Божьего, Его правды. Они были с детства научены Божьим заповедям, они стремились к праведности-справедливости, и вот теперь они услышали и восприняли из уст Учителя объяснение многих заповедей: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».

А что же сообщают на эту тему прежние Писания? Вчитаемся в сказанное у пророка Авдия:

...Как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою. (Авд. 1, 15)

Это знаменитый закон воздаяния, осуществляющий на земле праведность Божью, Его справедливость: кто сам милостив, тот и будет помилован.

В псалме 40 об этом же написано так:

Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. (Пс. 40, 2)

«Блажен, кто помышляет о бедном» – разве не похоже на сказанное Иисусом: «Блаженны милостивые»? «В день бедствия избавит его Господь» – разве не соотносится со второй частью «заповеди блаженства»: «Ибо они помилованы будут»?

А в Притчах Соломона мы читаем:

Кто презирает ближнего своего, тот грешит; а кто милосерд к бедным, тот блажен. (Прит. 14, 21)

Милосердный к бедным – блажен! Итак, к пятой «заповеди блаженства» мы находим целый ряд параллелей в Ветхом Завете.

Теперь спросим: а как человеку очиститься от грехов, чтобы достичь состояния милосердия – и посредством этого обрести блаженство? Ведь каждый уже столько раз в жизни бывал немилосердным, обижал других… По поводу очищения сердца в Притчах Соломоновых дается такой совет:

Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла. (Прит. 16, 6)

Согласно приведенному совету, чтобы достигнуть очищения грехов и наполнить сердце милосердием, нужно… проявлять милость скорее, прямо здесь и сейчас! Прежние грехи человека заглаживаются именно милосердием: «Милосердием и правдой очищается грех»! Именно потому и «блаженны милостивые» – те, кто прилагает все старания к тому, чтобы постоянно действовать в духе милосердия. Ведь они «будут помилованы», несмотря на прежние свои грехи, поскольку покаялись и посвятили себя милосердию – оказанию помощи слабым и нуждающимся… Вот каков смысл слов Иисуса, понимаемых в контексте всего Писания!

И здесь от нас снова требуется то самое усилие, которым «Царство Божье берется». Какое же это усилие? Речь, как видим, идет о преданной заботе, постоянном попечении о тех, кому хуже, чем нам, и особенно – о нуждающихся для продолжения своей жизни в куске хлеба и добром слове...

…Далее следует еще одна «заповедь блаженства» – шестая:

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. (Матф. 5, 8)

Как же возможно «узреть Бога»? Ведь Бог «по определению» невидим! «Я наполняю небо и землю», – свидетельствует Он Сам через Исайю. Давид в псалме 138 обращается ко Всевышнему с таким вопросом:

Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?

Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. (Пс. 138, 7–8)

И далее псалмопевец упоминает различные места и состояния, ни в одном из которых сокрыться от Бога невозможно. Так как же узреть Того, Кто вездесущ, невидим, наполняет все? Ведь

Вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3)

Но, согласно учению Иисуса, Бога можно узреть не плотскими очами, а именно сердцем, которое для этого нуждается в очищении. Мы уже приводили изречение Иеремии: «Лукаво сердце человеческое и испорчено более всего» (Иер. 17, 9). Выходит, что во всем мире нет ничего более испорченного, чем сердце! И Писание свидетельствует нам, что только Бог может преобразовать и исправить человеческое сердце, сами же мы это сделать не в силах. Огромные массы человечества многократно объединялись для выполнения «особо великих миссий»: возведения Вавилонской башни, строительства «совершенного социума», «очищения расы» и т. п. Плоды подобных «коллективных деяний» общеизвестны:

…Ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие;

Вино их яд драконов и гибельная отрава аспидов. (Втор. 32, 32–33)

А как же очиститься человеческому сердцу, чтобы оно приносило другие плоды? В Псалме 50 Давид просит:

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. (Пс. 50, 12)

Сердце чистое может «вновь сотворить» только Бог! Здесь употреблен древнееврейский глагол бара́ – «творить впервые», «творить заново». Тот же глагол, который применяется при описании сотворения мира в начале Книги Бытия: «В начале сотворил [бара] Бог...» (ст. 1, 21, 26 и 27).

Употребление глагола бара при описании изменения сердца выражает страстную мольбу: «Сотвори доселе небывалое!», «Сотвори во мне новый мир!». «Чистое сердце» – столь же великое по значимости творение, как и создание самой Вселенной. Но почему? Наша эпоха наиболее ясно отвечает на этот вопрос: потому что если сердце человека не очистится, то он может уничтожить саму Землю со всем живущим на ней. Значит, очищение сердца – настолько же важно, как и Творение мира!

Теперь становится более понятным в каком смысле «блаженны чистые сердцем». Они избирают жизнь, а не смерть, и противостоят злу на земле. Такое состояние достигается, конечно, только с Божьей помощью, но требуется и наше постоянное усилие эту помощь принимать!

Как же люди с очищенными сердцами «узрят Бога»? Пророк Иезекииль предрекает наступление той эпохи, когда Бог явным образом вмешается в историю, чтобы «заново пересоздать» человеческие сердца:

И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас.

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. (Иез. 36, 25–26)

У огромного числа жителей Земли сердце до сих пор остается «каменным», словно бы не изменившимся с каменного века. Оно нечувствительно к боли ближнего, оно не бьется в унисон с волей Божьей. Такое сердце весьма жестоко, что и отражается в страшных катастрофах истории. У Иезекииля же описано особое действие Божье, посредством которого Он в будущем вмешается в жизнь людей и заменит их «каменные» сердца на «плотяные», отзывчивые к бедам ближних, полные любви и милости.

Но и в ночи, в которой мы живем, – а живем мы во мраке человеческой истории, перед рассветом, когда еще не взошло над землею «солнце правды» и не свершилось «исцеление в лучах его» (Ис. 21, 11–12; Мал. 4, 2), – и в этой ночи люди имеют возможность полностью довериться и предаться Богу. Настолько довериться, чтобы Он не в конце дней, не в эсхатологическо-мессианскую эпоху, а уже сейчас «взял из плоти нашей сердце каменное и дал нам сердце плотяное»! И все верующие и преданные Истине люди должны денно и нощно взывать к Отцу, чтобы творение наконец-то увенчалось «созданием человека по образу и подобию Его» – в любви, истине и праведности. Вот в чем смысл сказанного Иисусом: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»!

Древнее предание сравнивает сердце человека с зеркалом. Грехи, подобно ржавчине, затемняют сердце. Когда же сердце очищается, оно становится зерцалом Божьего Лика. Тогда человек видит Лик Божий – в самом себе, в собственном сердце. И он приобщается к тем, о ком сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Чем узрят? – Очами сердца!

Мы рассмотрели первые шесть заповедей блаженства, вернее сказать – только прикоснулись умом и сердцем к их содержанию. Остальные три требуют особого разбора и разъяснения.