В 26-й главе Книги Исход описано устройство самой Скинии:

Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голу-
бой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искус-
ною работою… (Исх. 26, 1)

Ее название, משכן ‹мишка́н›, как мы уже говорили, происходит от гла-
гола שכן ‹шаха́н›, «обитать», «жить», и означает священное место обита-
ния Духа Божьего среди Его народа. Говоря о деталях, связанных с уст-
ройством Скинии, будем постоянно помнить о ее различных символичес-
ких значениях: Скиния есть и образ вселенной, и образ народа Божьего,
и образ нашего внутреннего человека. Все перечисленные значения взаи-
мосвязаны…                    

«Покрывало» — по-древнееврейски יריעה ‹йериа́›. Слово это происхо-
дит от глагола ירע ‹йара́› — «трепетать», «дрожать», «развеваться», родст-
венного глаголу רוע ‹ру́а› — «греметь», форма будущего времени которо-
го, יריע ‹йари́а› («возгремит»), напоминает «йериа» («покрывало»). Сход-
ство здесь отнюдь не случайное. Описывая сотворение мира, псалмопевец
говорит:                      

Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами
многими. (Пс. 28, 3)

Голос Божий в начале творения «возгремел» над первобытными вода-
ми, и десятью Его речениями («Да будет…») было сотворено все. Соответ-
ственно Скиния, изображающая вселенную, состоит из десяти покрывал —
יריעת ‹йерио́т›, напоминая о десяти «громоподобных речениях» Божьих.

Покрывала были сделаны из четырех видов материалов. Первый из
них — виссон крученый, по-древнееврейски שש משזר ‹шеш машза́р›. Сло-
во «шеш» означает тонкую драгоценную ткань, из которой в древности
в Египте и Передней Азии изготовлялись одежды жрецов, царей и вель-
мож (ср. Быт. 41, 42). В то же время слово שש ‹шеш› означает «шесть»
и намекает на Шесть Дней творения. Виссонные нити символизируют по-
всеместное присутствие Бога как Царя вселенной и своим белым цветом
указывают на слияние в Нем как Начале бытия всех остальных красок.

                        

    – 540 –    
                                                                                                                                     

Второй материал — голубая шерсть. Ее цвет напоминает морскую
синеву. Из «морской глубины» своего сердца должен извлечь человек лю-
бовь к Господу, которая и даст ему силу воздвигнуть духовный Храм:                     

Помыслы в сердце человека — глубокие воды, но человек разумный
вычерпывает их. (Прит. 20, 5)

Древнееврейское תכלת ‹тэхэ́лет›, «голубой», происходит от глагола
כלה ‹кала́›, означающего «кончаться»; это цвет не только моря, но и не-
бесного «предела», положенного зрению человека. И голубая шерсть
должна постоянно напоминать о небесной тайне, заключенной в земных
вещах, устремляя наш дух за пределы видимого мира. Нити именно го-
лубого цвета повелевает Всевышний вплетать в воскрылия одежды, дабы
вспоминать всегда о заповедях Его:                  

И сказал Господь Моисею, говоря:
      Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на
краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли ни-
ти из голубой шерсти;
      И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоми-
нали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца ва-
шего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству… (Числ. 15, 37–39)

Третий материал — пурпуровая шерсть. Красный цвет нитей из этой
шерсти напоминает о крови как носителе телесной жизни, о необходимо-
сти служения Богу всей жизнью своей. Как бы по «зову крови», по
велению сердца призван человек служить Тому, Кто даровал ему бытие.
Древнееврейское название этой шерсти ארגמן ‹аргама́н› происходит от
глагола ארג ‹ара́г› — «ткать». Ибо живое служение состоит из множества
мыслей, слов и дел, «сотканных воедино» во славу Всевышнего.                   

Четвертый материал — червленая шерсть. Ее название תלעת ‹тола́-
ат›, от слова תולע ‹тола́›, «червь» (ср. русское «червленица») —
указывает на переливы краски, которые словно бы «проползают» по
ткани. Темно-красный цвет ее напоминает пролитую, густеющую кровь.
Истинный служитель Божий должен быть готов принести жизнь свою на
алтарь Небесного Отца. Бывают такие мгновения и ситуации в земной
нашей жизни, когда особенно актуальным становится предупреждение
Иисуса Христа:

Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу
свою ради меня и Евангелия, тот сбережет ее.
      Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей
повредит? (Марк. 8, 35–36)

И если страх и эгоистическая привязанность к вещественной жизни
уподобляют человека насекомому («червю»), то решимость его отдать
жизнь во освящение имени Божьего возносит его в небеса, символизиру-
                        

    – 541 –    
                                                                                                                                     


емые крышей Скинии… Поэтому название краски «толаат» дополняется
словом שני ‹шани́› — «двоящийся», в смысле «переливчатый». Оно ука-
зывает на двоящиеся мысли земного человека, на его нерешительность
в деле полной самоотдачи своему истинному призванию, а также и на
двойственную возможность, предоставленную каждому: на выбор между
эгоистическим прозябанием и самоотверженным исполнением воли Все-
вышнего…                      

Четыре нити сплетаются воедино, образуя ткань для Скинии. По от-
ношению ко вселенной они означают соучастие в ее бытии невидимого
Божьего Духа (белая нить), космических, небесных, законов и сил (голу-
бая нить), жизни природной (пурпуровая нить) и жизни жертвенной
(червленая нить) или, иначе,— Духа Божьего, вещества неорганического,
органической жизни и, наконец, человека как существа, способного на
жертву.                       

Есть здесь указание и на «четыре стихии» — воздушную (белый цвет),
водную (синева), огненную (пурпур) и земную (червец).

По отношению к народу Божьему сочетание этих четырех нитей зна-
менует органичное соединение постоянного размышления о Боге Невиди-
мом (белый цвет), молитвы (голубизна неба), полнокровной жизни в слу-
жении (пурпур) и, наконец, готовности к жертве (темно-красный цвет).
Сходное значение имеют эти цвета и по отношению к человеку как «Хра-
му Божьему».                  

Указание сделать на покрывалах «херувимов искусною работою» име-
ет в виду напомнить о незримых ангельских силах, поставленных управ-
лять стихиями вселенной, а также об ангелах-хранителях целых церквей
и отдельных людей (ср. Матф. 18, 10; Откр. 1, 20).

…Читаем главу 26 дальше:

…Длина каждого покрывала двадцать восемь локтей, а ширина каждо-
го покрывала четыре локтя: мера одна всем покрывалам. (Исх. 26, 2)

Поскольку древнееврейское слово כח ‹ко́ах›, «сила», имеет числовое
значение 28, в данном стихе содержится намек на всесильные деяния Бо-
жьи, сопровождавшие каждое из десяти мирозиждительных речений —
«покрывал». Эта мощь Божья действовала по всему пространству вселен-
ной, символизируемому четырьмя сторонами света: «…ширина каждого
покрывала четыре локтя…»

Пять покрывал пусть будут соединены одно с другим, и другие пять
покрывал соединены одно с другим. (Исх. 26, 3)

Первые пять речений Божьих («И сказал Бог…»), упомянутые в Книге
Бытия, относятся к созданию неорганического мира, светил и растений,
а последние пять — к сотворению животных и человека (мужчины и жен-
щины) и к устройству их жизни (дарованию пищи). Соответственно по-
крывала Скинии соединены по пять. Точно так же разделены и Десять
Заповедей — по пять на каждой скрижали, поскольку первые пять гово-
рят об обязанностях человека по отношению к Богу, а последние пять —
по отношению к ближнему.

                        

    – 542 –    
                                                                                                                                     

Сделай петли голубого цвета на краю первого покрывала, в конце со-
единяющего обе половины; так сделай и на краю последнего покрывала,
соединяющего обе половины… (Исх. 26, 4)

Петли, сделанные для соединения крыши Скинии в одно целое, долж-
ны быть голубыми: именно «небесные начала» — созданные Богом законы
вселенной — объединяют все, ее наполняющее, и создают в ней гармо-
нию. Таких петель — 50 (ст. 5): возможно, это соответствует числу фунда-
ментальных законов мироздания и уж определенно указывает на членение
хронологии по «юбилеям» — пятидесятилетним циклам (Лев. 25, 8–13),
поскольку Скиния не только отражает строение вселенной, но и прообра-
зует человеческую историю…

…И сделай пятьдесят крючков золотых и крючками соедини покрыва-
ла одно с другим, и будет Скиния одно целое. (Исх. 26, 6)

Золотой цвет крючков указывает на царскую власть Создателя над все-
ленной, на присутствие Его воли в законах природы («голубые петли»)
и в истории людей. Только Его царская воля соблюдает весь мир в един-
стве, отражающем единство Божье. В древнееврейском тексте стиха 6
говорится, что соблюдение всех указаний Божьих при возведении Ски-
нии сделает ее אחד ‹эха́д› — «единством», и это напоминает о призыве
Моисея к народу:              

…Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть… (Втор. 6, 4)

— здесь употребляется то же слово «эхад».

Сверху Скиния должна быть покрыта особым образом:

И сделай покрывала из козьей шерсти, чтобы покрывать Скинию;
одиннадцать покрывал сделай таких… (Исх. 26, 7)

Именно козьей кожей с шерстью были покрыты руки и шея Иакова,
когда он предстал пред отцом своим Исааком под видом Исава, чтобы по-
лучить благословение (Быт. 27, 15–16 и 23). Покров из козьей шерсти
над Скинией указывает на то, что Скиния до времени как бы «сокрыта»,
ее истинная сущность еще не явлена.

…Длина одного покрывала тридцать локтей, а ширина четыре локтя;
это одно покрывало: одиннадцати покрывалам одна мера. (Исх. 26, 8)

В приведенных здесь числах содержится указание на тот период вре-
мени, в течение которого сущность Скинии будет скрыта от духовного
взора людей. Если мы перемножим числа, относящиеся к размерам каж-
дого покрывала, и умножим полученное на 11 (количество покрывал), то
получим 1320. Это может означать число лет, по истечении которых ис-
тинное значение Скинии будет явлено — «покров» снимется. Прибавив ко
времени исхода и построения Скинии (1312 гг. до н. э.) полученное чис-
ло, мы переносимся в эпоху земной жизни Иисуса Христа, о котором
сказано:                      

                        

    – 543 –    
                                                                                                                                     

Но Христос, первосвященник будущих благ, придя с большею и совер-
шеннейшею Скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
      И не с кровью козлов и тельцов, но со своею кровию, однажды вошел
во Святилище и приобрел вечное искупление. (Евр. 9, 11–12)

Что же означает этот образ: Иисус, пришедший «с большею и совер-
шеннейшею Скиниею, нерукотворенной»? Когда Иисус «пришел в мир»,
т. е. родился, он ведь не принес с собой какого-либо вещественного Хра-
ма… Очевидно, здесь говорится о «Храме тела его»:

Иисус сказал им в ответ: разрушьте Храм сей, и я в три дня воздвиг-
ну его.
      На это сказали иудеи: сей Храм строился сорок шесть лет, и ты в три
дня воздвигнешь его?
      А он говорил о Храме тела своего. (Иоан. 2, 19–21)

Только в Новом Завете открывается смысл Скинии как прообраза
«внутреннего Храма», с одной стороны, и служения Мессии — с другой.

…После подробного описания всех четырех «покровов», символизиру-
ющих четыре уровня постижения Писания,— буквальный, иносказатель-
ный, аллегорический и духовно-мистический (об этих уровнях мы уже
говорили в т. I: в общем виде — на с. 27–28 и на примере истории Иако-
ва — на с. 216–224),— повествование переходит к брусьям, на которых дер-
жатся покрывала Скинии:

И сделай брусья для Скинии из дерева ситтим, чтобы они стояли…
(Исх. 26, 15)

Брусья из дерева долговечной, негниющей акации — שטים ‹шитти́м›,
т. е. из того же материала, который употреблялся на изготовление свя-
щенных предметов в Скинии (ср. Исх. 25, 3 и 10; 27, 1), символизируют,
во-первых, «твердые основания» Земли, иначе говоря, те законы, дейст-
вием которых она сохраняется:

Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки
и веки. (Пс. 103, 5)

Столь же твердые основы утверждены Создателем и для всей вселенной:

…Ибо у Господа основания земли, и Он утвердил на них вселенную.
(I Цар. 2, 8)

Одни и те же космические законы, установленные Творцом, действу-
ют и на Земле, и во всем мироздании:

Трепещи пред Ним, вся земля, ибо Он основал вселенную, она не поко-
леблется. (I Пар. 16, 30)

Во-вторых, по отношению к Израилю брусья Скинии означают пра-
ведников, верой и добродетелью которых «держится» народ Божий.
Вспомним, что́Господь обещал Аврааму:

                        

    – 544 –    
                                                                                                                                     

Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников,
то Я ради них пощажу все место сие. (Быт. 18, 26)

Благодаря усиленному молению Авраама, число праведников, спасаю-
щих город от гибели, было доведено до десяти. Праведник уподобляется
в Писании растущему у воды дереву:

И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит
плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни
делает, успеет. (Пс. 1, 3)

Притом праведник сравнивается с разнообразными деревьями, на-
пример:                       

Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане.
      Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего…
(Пс. 91, 13–14)

Почему в приведенных стихах из Псалтири праведник уподоблен
пальме и кедру? Листья («ветви») пальмы, в отличие от других деревьев,
растут только из верхушки ее ствола. Так и все деяния праведника про-
истекают из самых возвышенных, устремленных к Богу, помыслов и же-
ланий. Кедр же — самое долговечное и мощное дерево во всей Перед-
ней Азии. Так и праведникам порой даруются особые силы от Господа:

…Они и в старости плодовиты, сочны и свежи,
      Чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды
в Нем. (Пс. 91, 15–16)

Некоторые тексты Писания сравнивают праведника и с другими де-
ревьями и растениями, например с оливковым деревом («маслиной»), ли-
лией и виноградом (Ос. 14, 6–8). Все эти сравнения обладают глубоким
смыслом…                      

Итак, брусья Скинии символизируют, в аспекте истории народа Бо-
жьего, праведников. По отношению же к внутреннему миру человека они
означают те устои, на которых утверждена вся наша духовная жизнь.
Всего брусьев 48: 20 — с южной стороны, 20 — с северной, 6 — с западной
и 2 — с восточной (Исх. 26, 18–23). Числовое значение 48 имеет древне-
еврейское слово מח ‹мо́ах› — «мозг», «разум». Все поступки благочести-
вого человека основываются на разуме, просветленном Богом:

Ибо Господь дает мудрость; из уст Его — знание и разум… (Прит. 2, 6)

Каждый из 48 брусьев Скинии достигает в длину 10 локтей (Исх. 26, 16).
Совокупная длина брусьев — 480 локтей, что может указывать на тот срок,
в течение которого будет стоять Скиния, построенная при Моисее. Действи-
тельно, через 480 лет после исхода царь Соломон начал возводить в Иеру-
салиме свой всемирно знаменитый Храм, который и заменил Скинию:

В четыреста восьмидесятом году по исшествии сынов Израилевых из
земли Египетской, в четвертый год царствования Соломонова над Израи-
                                                                                                         

                        

    – 545 –    
                                                                                                                                     

лем, в месяц Зиф, который есть второй месяц, начал он строить Храм Гос-
поду. (III Цар. 6, 1)

Брусья Скинии соединялись продольными шестами (Исх. 26, 26–27),
один из которых назван «внутренним»:

…А внутренний шест будет проходить по средине брусьев от одного
конца до другого… (Исх. 26, 28)

Что же символизирует этот шест? Он означает таинственный «голос
небес и земли», возвещающий славу Божью и проходящий от края до края
вселенной; означает вездесущую, все проникающую и оживляющую силу,
связывающую феномены видимого мира с их незримой Причиной:

Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь.
      День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание.
      Нет языка и нет наречия, где не слышался бы голос их.
      По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их…
(Пс. 18, 2–5)

Этот «голос небес и земли», всеобъемлющий закон мироздания, псал-
мопевец уподобляет также солнечному свету и теплу:

…От края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укры-
то от теплоты его. (Пс. 18, 7)

И тот же закон, предписанный Творцом вселенной, на уровне челове-
ческом становится Законом Божьим с его вечными заповедями:

Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно,
умудряет простых.
      Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла,
просвещает очи. (Пс. 18, 8–9)

Вот это связующее начало вселенной, пронизывающее ее «от края до
края» (Пс. 18, 5 и 7), символически представлено в Скинии «внутренним
шестом», проходящим сквозь все ее брусья, из конца в конец.

Вообще в Писании сотворение мира, как мы помним, сравнивается со
строительством дома, с возведением Храма:

Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его… (Прит.
9, 1)

Однако встречается и сопоставление миросозидания с раскидыванием
походного пастушеского шатра:

Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик,
Ты облечен славою и величием;
      Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер…
(Пс. 103, 1–2)

«Простирает шатер» тот, кто собирается устроить себе временное, а не
постоянное жилище. Подобное сему говорит и Исаия:

                        

    – 546 –    
                                                                                                                                     

Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней —
как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раски-
нул их, как шатер для жилья. (Ис. 40, 22)

Эти библейские образы вселенной составляют уже прямую параллель
к возведению Скинии.

Действительно, Писание утверждает, что наш видимый мир — явление
временное, в отличие от невидимых духовных миров. А такой «вре-
менно́й» и вместе с тем временный мир в каком-то смысле более аутен-
тично может быть представлен в виде походного шатра Скинии, нежели
в виде утвержденного на фундаменте Храма. Зато блаженный будущий
мир («будущий век») изображается именно в виде прочно стоящего, ут-
вержденного навеки Храма или храмового города. Этот храмовый город —
«новый Иерусалим» — появляется в момент сотворения новой вселенной:

И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя
земля миновали, и моря уже нет.
      И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога
с неба, приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего. (Откр.
21, 1–2)

О «новых небесах» и «новой земле» в связи с вновь творимым Иеруса-
лимом пророчествовал Исаия:

Ибо вот Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут
воспоминаемы и не придут на сердце.
      А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо
вот Я творю Иерусалим веселием и народ его — радостью.
      И буду радоваться о Иерусалиме и веселиться о народе Моем; и не ус-
лышится в нем более голос плача и голос вопля. (Ис. 65, 17–19)

В этом будущем мире праведникам (их «имени», т. е. духовной лич-
ности) и их потомкам («семени») обетована вечная жизнь:

Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут
пред лицом Моим, говорит Господь, так будут и семя ваше, и имя ваше.
(Ис. 66, 22)

Апостол Петр изображает «будущий век» как царство правды, устра-
нения всех несовершенств и изъянов, зла и лжи, существующих в «ны-
нешнем веке» из-за грехов и отступлений от Бога:

Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли,
на которых обитает правда.
      Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоск-
верненными и непорочными в мире… (II Петр. 3, 13–14)

Именно это противопоставление «века сего» и «века грядущего» нашло
отражение в последовательном существовании переносно́й Скинии в пус-
тыне и постоянного Храма, возведенного царем Соломоном…

Брусья Скинии были обложены золотом подобно другим ее принад-
лежностям и сосудам:

                        

    – 547 –    
                                                                                                                                     

…Брусья же обложи золотом, и кольца для вкладывания шестов сделай
из золота, и шесты обложи золотом. (Исх. 26, 29)

В то же время для принадлежностей двора Скинии употреблялись се-
ребро (Исх. 27, 10–11) и медь (Исх. 27, 19). Такое использование все ме-
нее драгоценных металлов по мере удаления от Святого святых указывает
на «неравноценность» в очах Господних разных духовных миров, взаимо-
связь которых отражена в строении Скинии. Тот драгоценный металл, ко-
торый покрывает поверхность сосудов Скинии, по мере удаления от средо-
точия святости служит только для связи: из него изготовляются крючки
(Исх. 26, 32; 27, 10–11 и 17). Те духовные силы и энергии, которые со-
ставляют основу более высокого духовного мира, присутствуют в мире,
расположенном ниже, только отчасти — для взаимосвязи находящихся
в нем «покрывал»…             

И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и круче-
ного виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы;
      И повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с зо-
лотыми крючками, на четырех подножиях серебряных;
      И повесь завесу на крючках, и внеси туда за завесу ковчег откровения;
и будет завеса отделять вам Святилище от Святого святых. (Исх. 26, 31–33)

Завеса соткана из тех же нитей, что и покрывала Скинии (Исх.
26, 1), а изображения на ней, во-первых, напоминают о херувимах, охра-
няющих «путь к дереву жизни» после изгнания Адама из рая (Быт. 3, 24),
ибо Святое святых означает высший мир — «Едемский сад». Во-вторых,
херувимы на завесе являются как бы отражением херувимов, изображен-
ных над крышкой ковчега завета (Исх. 25, 18–20). Так явления более
низкого духовного мира отражают процессы, происходящие на высшем
по отношению к нему плане бытия. По преданию, различные миры подоб-
ны зеркалам, посредством которых свет, отражаясь, передается сверху
вниз. На это указывает, например, описание того духовного мира, кото-
рый узрел апостол Иоанн:

…И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди
престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди
и сзади. (Откр. 4, 6)

Из этого описания мы видим, что существа, обитающие в высшем ми-
ре, не подчиняются законам «нашего» пространства: они одновременно
находятся и «посреди престола» (на котором в то же время восседает Все-
вышний — Откр. 4, 2), и «вокруг престола». И, кроме того, они располо-
жены на «море стеклянном», отражающем события высшего мира «в пере-
вернутом виде». Так отражаются явления высшего плана в нашем видимом
мире, и так соотносятся херувимы, вытканные на завесе, с херувимами,
осеняющими ковчег…            

…И повесь ее на четырех столбах из ситтим, обложенных золотом, с зо-
лотыми крючками, на четырех подножиях серебряных… (Исх. 26, 32)

                        

    – 548 –    
                                                                                                                                     

Четыре столба, как мы помним, указывали на непроизносимое имя
Господа, состоящее из четырех букв. Все остальные смысловые значения,
связанные с числом «четыре» (четыре стихии, четыре евангелия и др.),
коренятся именно в этом «верховном» символе. Будучи записано на
скрижалях и заключено в ковчег, великое имя Господне вне Святого свя-
тых обнаруживается именно в символике, связанной с «завесой». И здесь
заключен глубокий смысл, указание на сокрытость Создателя…

После того как ковчег будет внесен за завесу, следует поставить в Свя-
тилище стол и семисвечник:

И поставь стол вне завесы и светильник против стола на стороне Ски-
нии к югу; стол же поставь на северной стороне. (Исх. 26, 35)

Здесь мы снова встречаемся с символикой стран света, характерной
для Писания. Вспомним, что уже Авраам построил жертвенник Господу
между Вефилем и Гаем так, что Гай находился к востоку от жертвенни-
ка, а Вефиль — к западу (Быт. 12, 8). Как мы уже знаем (см. с. 128–129),
«Вефиль» («Бейт-Эль») переводится как «дом Божий», а «Гай» означает
«развалина». Авраам призывал жителей Ханаана с их «разоренными»
и опустошенными идолопоклонством душами «войти в дом Божий» —
обратиться к Создателю и творить Его волю. При этом «дом Божий»,
«Вефиль», находился как раз на западе. Духовный путь человека мыслит-
ся как «следование за солнцем», как движение с востока на запад. Запад
здесь метафорически рассматривается как место «завершения пути» и, сле-
довательно, достижения блаженного единения со Всевышним:

От восхода солнца до запада да будет прославляемо имя Господне.
(Пс. 112, 3)

И еще:

Бог богов, Господь, возглаголал и призывает землю, от восхода солнца
до запада. (Пс. 49, 1)

Скиния тоже была ориентирована так, что Святое святых находилось
на западной ее стороне (Исх. 26, 22 и 27; 27, 13–16). На западе также
находилось Святое святых и Храма Соломонова, и Храма, показанного
в видении Иезекиилю:

Потом привел он меня обратно к дверям Храма, и вот из-под порога
Храма течет вода на восток, ибо Храм стоял лицом на восток, и вода текла
из-под правого бока Храма по южную сторону жертвенника. (Иез. 47, 1)

Движение же на восток, или «обращение лицом» к востоку, иногда
предстает в Писании как аллегория «движения вспять», пути недолжно-
го, даже отступления от Бога:

И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток
от Едема. (Быт. 4, 16)

                        

    – 549 –    
                                                                                                                                     

В Книге Иезекииля люди, молящиеся лицом к востоку, характеризу-
ются как отступники, поклоняющиеся солнцу:

…И сказал мне: видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще уви-
дишь большие мерзости.
      И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей Храма
Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей
стоят спинами своими ко Храму Господню, а лицами своими на восток,
и кланяются на восток солнцу. (Иез. 8, 15–16)

Надо сказать, что библейская символика стран света совершенно про-
тивоположна языческим воззрениям, распространенным на Древнем Вос-
токе. У египтян, например, запад прочно ассоциировался не только со
страной мертвых, но и с обителью враждебных духов, в том числе Сета —
врага животворящего бога Осириса. Да и в самом еврейском языке сохра-
нилось свидетельство о древней общесемитской традиции обращаться ли-
цом к восходу солнца: так, восток называется словом קדם ‹кэ́дем›, что
означает также «перëд», от глагола קדם ‹ка́дам› — «быть впереди»,
«предшествовать». В то же время юг именуется ימין ‹йами́н›, что означа-
ет также «правая рука» («десница»), «правая сторона». А такое наимено-
вание возможно лишь в случае, если человек лицом повернут к востоку.
Однако одно дело — наблюдение за солнцем, запечатлевшееся в названиях
сторон света, и совсем другое — обращение к нему с молитвой. Возможно,
в числе причин столь необычной для Древнего Востока ориентации Ски-
нии на запад как раз и было желание отучить народ от поклонения солнцу:

Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно
шествует,
      Прельстился ли я в тайне сердца моего и целовали ли уста мои руку
мою? (Иов. 31, 26–27)

Итак, Святое святых находилось на западе, стол с хлебами стоял вне
завесы с северной стороны, а менора — с южной. Значит, человек, входя
в Святилище, видел справа от себя стол, а слева — семисвечник. Это име-
ет особый смысл. Говоря о преимуществах, даруемых премудростью, Со-
ломон возглашает:             

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который при-
обрел разум…
      ‹…›
      Долгоденствие — в правой руке ее, а в левой у нее — богатство и сла-
ва… (Прит. 3, 13–16)

В Скинии премудрость Господню символизировали находящиеся в Свя-
том святых скрижали и свиток Торы (положенный туда по указанию Мои-
сея — Втор. 31, 24–26). Следовательно, применяя к Скинии высказывание
Соломона о премудрости, мы поместим «долгоденствие» справа от завесы,
на севере, на месте стола с хлебами предложения, а «богатство и славу» —
слева, на юге, там, где стоит менора. При этом стол отождествится с долго-
тою дней (недаром к раскладываемым на нем хлебам прилагается определе-
ние תמיד ‹тами́д› — «постоянно»: см. Исх. 25, 30; Лев. 24, 8), а менора —
                        

    – 550 –    
                                                                                                                                     


с «богатством и славой». В Евангелии от Иоанна и хлебы предложения,
и свет меноры объясняются как прообразы Мессии:

Я есмь хлеб жизни. (Иоан. 6, 48)

Доколе я в мире, я свет миру. (Иоан. 9, 5)

В связи со сказанным новый и неожиданный смысл обретают и слова
Соломона о дарах премудрости — «долгоденствии, богатстве и славе»; все
они должны быть осмыслены как дарования духовные…

И сделай завесу для входа в скинию из голубой, и пурпуровой, и черв-
леной шерсти и из крученого виссона узорчатой работы;
      И сделай для завесы пять столбов из ситтим и обложи их золотом; крюч-
ки к ним золотые; и вылей для них пять подножий медных. (Исх. 26, 36–37)

Завеса входа самой Скинии утверждена на пяти столбах, что соответ-
ствует числу букв имени אלהים ‹Элог̃и́м› — «Бог». По преданию, это имя
связано с воздаянием Божьим, с Его строгим судом, в то время как Тет-
раграмматон воплощает в себе любовь и милосердие Творца. Бог как лю-
бящий Отец открывается человеку, уже «вошедшему внутрь Святили-
ща», а до этого Он познается как строгий Судья. Отсюда и разное коли-
чество столбов у двух завес — входа Скинии и Святого святых.

Вообще в Библии описываются три основные ступени взаимоотноше-
ний человека со Всевышним. Это, во-первых, отношения Господина и раба:

…Потому что сыны Израилевы Мои рабы; они Мои рабы, которых Я вы-
вел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш. (Лев. 25, 55)

Во-вторых, это отношения Отца и сына:

Вы сыны Господа, Бога вашего… (Втор. 14, 1)

И, в-третьих, это отношения двух возлюбленных — Бога и человечес-
кого духа:                    

О Вениамине сказал: возлюбленный Господом обитает у Него безопас-
но, Бог покровительствует ему всякий день, и он покоится между рамена-
ми Его. (Втор. 33, 12)

Третьей ступени достигают особо самоотверженные, преданные Госпо-
ду люди: религиозные мистики, святые и праведники.

Второй ступени — состояния сыновства — должны, по сути дела, дос-
тигнуть все верующие Благой вести, согласно словам апостола Иоанна:

Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть
детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. (I Иоан. 3, 1)

На первой же ступени — служения Богу как Господину должны нахо-
диться все люди — сыны Ноевы. И именно в том, что бо́льшая часть людей
не осознает этих своих обязанностей или пренебрегает ими, коренятся все
проблемы и беды человечества.

                        

    – 551 –    
                                                                                                                                     

…Глава 27 начинается предписаниями о «жертвеннике медном» — сто-
ящем во дворе Скинии алтаре для жертвоприношения животных. О нем
сказано:                      

Сделай его пустым внутри, досчатым: как показано тебе на горе, так
пусть сделают. (Исх. 27, 8)

По преданию, этот жертвенник заполнялся землей, согласно повелению:

…Сделай Мне жертвенник из земли и приноси на нем всесожжения
твои и мирные жертвы твои, овец твоих и волов твоих… (Исх. 20, 24)

Он и символизировал землю как место, где телесное начало предназ-
начено приноситься в жертву духовному, ибо только такой распорядок
жизни способен «восстановить из мертвых» падшего человека…

Также и двор Скинии, описанный в этой главе, означает наш земной
мир, по отношению к которому «Святилище», т. е. мир высший, закрыто
завесой. Только жертвоприношение, совершаемое во дворе, и последую-
щее омовение (вспомним, что умывальник помещался между медным
жертвенником и завесой входа — Исх. 30, 18–20) дают возможность всту-
пить внутрь Скинии: в высший мир «священник» — человеческий дух —
получает доступ только после принесения животных сил души и тела на
алтарь Божий и последующего очищения…

Завесы, образующие двор Скинии, были утверждены на 60 столбах
(Исх. 27, 9–16): это число ангелов-хранителей нашего земного мира, тех
«бдящих сил», которые не дают темным духам из низших сфер безнака-
занно и повсеместно действовать на земле. По преданию, этих ангелов
метафорически описал Соломон в Песни Песней:

Вот одр его — Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных
Израилевых.
      Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его
ради страха ночного. (Песн. П. 3, 7–8)

Людям же Божьим вверено поддерживать «свет в светильнике» внут-
ри Скинии, ибо они прообразуют «духов праведников, достигших совер-
шенства» в высшем мире (Евр. 12, 23):

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих
к правде — как звезды, вовеки, навсегда. (Дан. 12, 3)

Поэтому за описанием двора Скинии следует повеление о светильнике:

И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый,
выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое
время… (Исх. 27, 20)

Так сыны человеческие соединяются в служении с ангелами, поддер-
живая существование нашего мира. Потому кончается глава такими сло-
вами о семисвечнике:

                        

    – 552 –    
                                                                                                                                     

…В Скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения,
будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицом
Господним. Это устав вечный для поколений их от сынов Израилевых.
(Исх. 27, 21)

Следующая глава содержит описание священных одежд, в которые
должны облачаться первосвященник Аарон и его сыновья. Она открыва-
ется повелением, данным Моисею:

И возьми к себе Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сы-
нов Израилевых, чтоб он был священником Мне,— Аарона и Надава, Ави-
уда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых. (Исх. 28, 1)

Слова «возьми к себе» описывают некое духовное влияние, которое
Моисей должен оказать на своего брата и его сыновей, с тем чтобы они
полностью «открылись» воздействию Божьему подобно тому, как «от-
крыт» ему сам Моисей. И священные одежды не только должны отли-
чать их от всего народа, но и символизировать их служение, их «брань
невидимую» с силами зла, а также состояние их сердца, души и ума…
Такое иносказательное значение имеет описание «одежд» верующего, дан-
ное апостолом:                

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекшись в броню
праведности,
      И обув ноги в готовность благовествовать мир…
      ‹…›
      …И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Бо-
жие. (Еф. 6, 14–17)

Как здесь отдельные детали одежды означают готовность человека к слу-
жению Богу и к сражению с духами тьмы, так и различные подробности,
связанные с одеянием Аарона, изображают его призвание к священничес-
кой жизни.                    

Основных частей священных облачений Аарона — семь. Шесть из них
перечислены в стихе 4:

Вот одежды, которые должны они сделать: наперсник, ефод, верхняя
риза, хитон стяжной, кидар и пояс… (Исх. 28, 4)

Седьмая часть, золотая дощечка с именем Господним, описана в сти-
хах 36–38. Описание одежд начинается с ефода:

Пусть они возьмут золота, голубой, и пурпуровой, и червленой шерсти
и виссона,
      И сделают ефод из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шер-
сти, и из крученого виссона искусною работою. (Исх. 28, 5–6)

Слово אפוד ‹эфо́д› происходит от глагола אפד ‹афа́д› — «окружать»,
«опоясывать». Эта часть одежды, покрывающая верхнюю часть туловища,
символизирует охрану Божью, Его постоянное присутствие, «окружающее»
священника и поддерживающее его, согласно словам царя Давида:

                        

    – 553 –    
                                                                                                                                     

Сзади и спереди Ты объемлешь меня и полагаешь на меня руку Твою.
(Пс. 138, 5)

Состоит ефод из таких же нитей, как и покрывала Скинии, но кроме
них в его состав входят еще тонкие золотые нити — «золотая проволока».
Это делает ефод более твердым и уподобляет его той кольчуге — «броне
праведности», которая упоминается в недавно цитированном нами отрыв-
ке из Послания к Ефесянам:

Итак, станьте… облекшись в броню праведности… (Еф. 6, 14)

Священник есть воин Божий, охраняющий свой народ от воздействия
пагубных сил, насылаемых падшими духами:

…Потому что наша брань не против крови и плоти, но против на-
чальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против
духов злобы поднебесной. (Еф. 6, 12)

В греческом оригинале Послания к Ефесянам здесь названы «ранги»,
или «чины», правящих сил демонического мира: αρχη ‹архэ́› — «начало»
(переведено словом «начальство») и εξουσια ‹эксуси́а› — «власть», «гос-
подство». В других местах посланий Павла так же именуются начальст-
вующие ангельские чины (Еф. 1, 21; 3, 10; Кол. 1, 16; 2, 10). В подобном
же контексте упоминает эти «власти» и апостол Петр, говоря об Иисусе
Христе,                       

…Который, восшед на небо, пребывает одесную Бога и которому поко-
рились ангелы, и власти, и силы. (I Петр. 3, 22)

Таким образом, мы видим, что и падшие духи, «силы тьмы», имеют
иерархический «строй», подражающий ангельскому, что и среди них
есть начальствующие, более могущественные. Апостол Иоанн называет
духов, подчиненных «дракону», т. е. сатане, его «ангелами»:

И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаво-
лом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и анге-
лы его низвержены с ним. (Откр. 12, 9)

Несомненно, священник, служащий в Скинии или в Храме, таинст-
венно сражается с этими темными силами и призван побеждать их силой
Божьей. В Пятикнижии о такого рода борьбе, как и о самих злых духах,
говорится немного. Вспомним, однако, о змие, прельстившем первых лю-
дей в раю, а также об Азазеле, которого символизировал «козел отпуще-
ния», уносивший в День Очищения грехи народа в пустыню (в Синодаль-
ном переводе имя демона עזאזל ‹Азазэ́ль› трижды заменяется словом «от-
пущение» — Лев. 16, 7–10). Употребляется в Пятикнижии и название
שדים ‹шедди́м› — «бесы», «демоны»:

…Приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали,
новым, которые пришли от соседей и о которых не помышляли отцы ваши.
(Втор. 32, 17)

                        

    – 554 –    
                                                                                                                                     

Эти же злые духи именуются еще שעירים ‹сэири́м› — «косматые»,
«мохнатые», «козловидные», что в Синодальном переводе Книги Левит
заменено словом «идолы»:

…Чтоб они впредь не приносили жертв своих идолам, за которыми
блудно ходят они. Сие да будет для них постановлением вечным в роды их.
(Лев. 17, 7)

Однако во всех подобных местах Пятикнижия злые духи упоминают-
ся намеком, развернутой демонологии Тора Моисеева не содержит. Это
объясняется прежде всего необходимостью внушить народу, совсем недав-
но покинувшему идолопоклоннический Египет, твердую идею Единобо-
жия. При этом не только описания, но даже упоминания имен «иных бо-
гов» тщательно избегаются, чтобы не подать людям мысль о возможности
общения с падшими духами:

Соблюдайте всë, что Я сказал вам, и имени других богов не упоминай-
те; да не слышится оно из уст твоих. (Исх. 23, 13)

Более явно и подробно описывается враждебная человеку деятельность
сатаны и других злых духов в более поздних книгах Библии (Иов. 1–2;
Зах. 3, 1–2 и др.) и особенно в книгах Нового Завета. Тем не менее, ра-
зумеется, священники, сыны Аарона, были, в отличие от простого народа,
хорошо осведомлены о деяниях духов тьмы и могли им противостоять.

…Итак, ефод означает охрану Божью, а также «броню праведности».
Соответственно пояс ефода (Исх. 28, 8) — символ истины, которой свя-
щенник должен «препоясать чресла»:

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною… (Еф. 6, 14)

Словом «пояс» переведено חשב ‹хэ́шев› — «повязка», от глагола חשב
‹хаша́в› — «связывать», а также «думать», «считать», «почитать», посколь-
ку мыслительный процесс является «связыванием» причин со следствия-
ми. Чресла (бедра) символизируют животную природу человека, с трудом
и не сразу поддающуюся контролю разума, и пояс ефода как раз и ука-
зывает на необходимость «препоясывать», т. е. сдерживать и контролиро-
вать низшие виды энергии с помощью размышления, сосредоточенного
обдумывания своей жизни в свете воли Божьей. Поэтому

И пояс ефода, который поверх его, должен быть одинаковой с ним ра-
боты, из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из круче-
ного виссона. (Исх. 28, 8)

Пояс, как и весь ефод, содержит разноцветные нити, напоминающие,
как мы уже знаем, о воле Всевышнего (небесно-голубая нить), о дарован-
ной Им жизни (пурпуровая), о жертвенном служении (червленая) и об
изначальной чистоте души (белая). И, подобно всему ефоду, пояс содер-
жит также золотые нити, делающие его более прочным и похожим на
часть «брони». Кроме того, золотой цвет как цвет царской власти напо-
минает одновременно о Царстве Божьем внутри человека и о господстве
духа над всеми низшими началами, согласно словам Иисуса Христа:

                        

    – 555 –    
                                                                                                                                     

…Ибо вот Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 21)

Как же устроен был сам ефод? Он был составлен из двух частей — пе-
редней и задней, которые соединялись в одно целое завязками с обеих
сторон:                       

У него должны быть на обоих концах его два связывающие нарамника,
чтобы он был связан. (Исх. 28, 7)

Поясним, что слово «нарамник» — церковнославянское, оно означает
«наплечник», от «рамена» — «плечи».

Мы уже вспоминали слова Давида: «Сзади и спереди Ты объемлешь
меня» (Пс. 138, 5). Все, что «позади» человека, и все, что «впереди» не-
го, т. е. и видимое, и сокрытое,— все он должен осознавать как посылае-
мое Господом, как помогающее его духу, благодаря испытаниям и вра-
зумлениям, «облечься в священный ефод». Человек, согласно библейскому
мировидению, представляется стоящим лицом к прошлому, а спиной —
к будущему, о чем мы уже упоминали. Соответственно в приведенных
словах псалма употребляется выражение אחור וקדם ‹ахо́р ва-кэ́дем› —
«сзади и спереди», или «после и сначала». В самом деле, то, что произой-
дет «после», в будущем, мыслится находящимся «позади», «за спиной»
человека, а то, что было прежде, в прошлом, расположено «пред лицом»
и доступно его зрению. Поэтому прошлое «видим» мы все, а узреть буду-
щее — прерогатива пророка, который бывает «окликнут» Богом и, повер-
нувшись назад, созерцает грядущее:

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обра-
тившись, увидел семь золотых светильников… (Откр. 1, 12)

Действительно, время для нас «движется» из будущего в прошлое: то,
что предстоит нам пережить, сначала находится в будущем, а уже потом
становится воспоминанием — достоянием прошлого. И два «связывающих
нарамника» на концах ефода напоминают о непреходящей связи между
прошлым и будущим, хранителем и постоянным обновителем которой
должен быть священник.

И возьми два камня оникса и вырежи на них имена сынов Израилевых:
      Шесть имен их на одном камне и шесть имен остальных на другом
камне, по порядку рождения их;
      Чрез резчика на камне, который вырезывает печати, вырежи на двух
камнях имена сынов Израилевых; и вставь их в золотые гнезда… (Исх. 28,
9–11)

На раменах, т. е. на плечах, должен первосвященник носить имена
сынов Израилевых — народа, вверенного его молитвенному служению.
Плечи, как и руки, означают силу, а также деяние, осуществление замыс-
ла. Всеми силами своими — духовными, душевными и физическими —
должен первосвященник служить благу народа.

Камень оникс по-древнееврейски именуется שהם ‹шо́г̃ам›. Он впервые
упоминается в Быт. 2, 12 при описании райских рек и указывает на пра-
                        

    – 556 –    
                                                                                                                                     


вильное употребление «золота», т. е. богатства, на служение Богу. Слу-
жение это символизируется благовонной смолой «бдолах», предназначен-
ной для курения пред лицом Его, и одеждами первосвященника, при из-
готовлении которых используется камень оникс.

Греческое слово ονυξ ‹о́нюкс›, «оникс», означает «коготь» или «но-
готь». Оникс — разновидность берилла; в данном случае употреблялся
светло-розовый камень, напоминающий своим цветом ноготь. Это — цвет
утренней зари, рассвета, времени, когда человек пробуждается и вспоми-
нает о своих сегодняшних обязанностях. Первосвященник должен посто-
янно бодрствовать духом, предстоя пред Всевышним, «пробуждаясь»
вновь и вновь при каждом откровении свыше. Кроме того, слово שהם
‹шо́г̃ам› состоит из тех же букв, что и השם ‹г̃а-Ше́м› — «Имя» (подразу-
мевается непроизносимое имя Господа): камень указывает на долг свя-
щенника вспоминать свою паству пред Господом. И начертание двенадцати
имен сынов Израилевых на этом камне означает «укорененность» народа
в Господе, в Его святом имени.

…Ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его. (Втор.
32, 9)

Имена основателей колен расположены на двух ониксах «по порядку
рождения их», по шести на каждом камне. При таком начертании на
камнях оказывается равное число букв — по 25 на каждом. Это говорит
о равенстве всех колен пред Всевышним и об одинаковом усердии, с кото-
рым первосвященник должен молиться обо всех, вверенных ему свыше:

…И положи два камня сии на нарамники ефода: это камни на память
сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обо-
их раменах своих для памяти. (Исх. 28, 12)

Правильнее было бы перевести: «…камни памяти о сынах Израиле-
вых…» Кто же должен вспоминать о двенадцати коленах, глядя на эти
камни? Конечно, не Господь, который всегда все помнит, а сам первосвя-
щенник. Вид камней должен вновь и вновь пробуждать в нем молитвен-
ное усердие…                  

С ефодом должен быть соединен наперсник — особый предмет, сшитый
из таких же нитей:            

Сделай наперсник судный искусною работою; сделай его такою же рабо-
тою, как ефод: из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из
крученого виссона сделай его;
      Он должен быть четырехугольный, двойной, в пядень длиною и в пя-
день шириною… (Исх. 28, 15–16)

Словом «наперсник», т. е. «находящийся на персях [т. е. груди]», пе-
реведено древнееврейское חשן ‹хо́шен› — «сияющий», «излучающий»,
«светоносный», возможно, от глагола חשם ‹хаша́м› — «быть в полосах»,
«быть в лучах». Именно таким — светоносным, излучающим любовь и бла-
гословенье — должно быть сердце Аарона, вмещающее в себя молитву за
всех людей; поэтому «хошен» и носится на груди.

                        

    – 557 –    
                                                                                                                                     

Наперсник соединяется с ефодом золотыми цепочками (Исх. 28, 13–14
и 22–23):                     

…И вдень две плетеные цепочки из золота в оба кольца по концам
наперсника,
      А два конца двух цепочек прикрепи к двум гнездам и прикрепи к на-
рамникам ефода с лицевой стороны его… (Исх. 28, 24–25)

Цепочки прикрепляются к нарамникам ефода: если наперсник симво-
лизирует светлые сердечные помышления, то плечи («рамена») — осущест-
вление этих помышлений «силой рук». Добрые желания должны осу-
ществляться в жизни — наперсник с ефодом составляют одно целое:

…И прикрепят наперсник кольцами его к кольцам ефода шнуром из
голубой шерсти, чтобы он был над поясом ефода и чтоб не спадал наперс-
ник с ефода. (Исх. 28, 28)

Шнур из голубой шерсти означает небесное, Божественное, благослове-
ние, позволяющее осуществляться всем «лучезарным» замыслам сердца.

Снизу же наперсник соединяется с ефодом двумя кольцами, располо-
женными над поясом:           

…Также сделай два кольца золотых и прикрепи их к двум нарамникам
ефода снизу, с лицевой стороны его, у соединения его, над поясом ефода…
(Исх. 28, 27)

— потому что низшие виды энергии (животные силы, символизируемые
животом) должны быть обузданы духом и поставлены ему на служение.

В наперсник вставлялись оправленные золотом («в золотых гнездах»)
двенадцать драгоценных камней (ст. 17–20):

Сих камней должно быть двенадцать, по числу сынов Израилевых, по
именам их; на каждом, как на печати, должно быть вырезано по одно-
му имени из числа двенадцати колен. (Исх. 28, 21)

Каждому колену соответствовал свой драгоценный камень, так же как
каждое колено связано с одним из двенадцати знаков Зодиака, с одним
из месяцев года, и т. д.

Символика драгоценных камней сопровождает перечисление сынов
Израилевых и в других местах Священного Писания. Например, в От-
кровении Иоанна Иерусалим будущего описывается так:

Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них
двенадцать ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов
Израилевых…
      ‹…›
      Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями:
основание первое — яспис, второе — сапфир, третье — халцедон, четвертое —
смарагд,
      Пятое — сардоникс, шестое — сердолик, седьмое — хризолит, восьмое —
берилл, девятое — топаз, десятое — хризопраз, одиннадцатое — гиацинт,
двенадцатое — аметист. (Откр. 21, 12–20)

                        

    – 558 –    
                                                                                                                                     

О камнях в наперснике далее говорится:

И будет носить Аарон имена сынов Израилевых на наперснике судном
у сердца своего, когда будет входить во Святилище, для постоянной памя-
ти пред Господом. (Исх. 28, 29)

В сердце Аарона постоянно живет память о каждом из народа, а не
только о коленах в целом… На какой же ступени святости должен был
стоять Аарон, чтобы держать в памяти одновременно всех — около трех
миллионов человек — и молиться за каждого!..

Однако почему же наперсник назван «судным»? Этому есть две при-
чины. Первая из них изложена в следующем стихе:

…И будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего
пред лицом Господним. (Исх. 28, 30)

Суд (משפט ‹мишпа́т›) Господень нелицеприятно рассматривает дела
человека. Однако священник умоляет о милости Господней к каждому,
за кого предстоит на молитве. Поэтому его долг — «носить у сердца»,
т. е. постоянно помнить, не только «имена сынов Израилевых» (ст. 29),
но и «суд сынов Израилевых» (ст. 30) — иначе говоря, все обстоятельства
их жизни, их грехи и провинности вспоминать пред Всевышним и мо-
лить Его о прощении…

Другая причина, по которой наперсник именуется «судным», связана
с «урим и туммим»:            

…На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца
Ааронова, когда будет он входить во Святилище пред лицо Господне…
(Исх. 28, 30)

О них также сказано: «…будут у сердца Ааронова…» Выражение
על־לב ‹аль-лев› можно понять и как «над сердцем». А сердце в Библии,
как мы знаем, символизирует не только чувства, но и разум. Следова-
тельно, «над сердцем» — это значит, что «имена» вверенных ему людей,
т. е. духовное попечение о них, священник должен ставить выше собст-
венных желаний…               

Что же такое урим и туммим? Слово ארים ‹ури́м› — форма множест-
венного числа от אור ‹ор› — «свет», а תמים ‹тумми́м› — та же форма от
תם ‹том› — «гармоничный», «полный», «целостный», «беспорочный».
Сочетанием этих двух слов называлась часть священного облачения, с по-
мощью которой первосвященник узнавал «суд Божий» относительно сы-
нов Израилевых, волю Господню применительно к тем или иным обстоя-
тельствам. И тут вторая причина того, что наперсник назван «судным».
Урим и туммим — таинственное устройство, связанное с двенадцатью
камнями в наперснике и подробно в Библии не описанное,— давало пер-
восвященнику возможность непосредственно вопрошать Господа о воле
Его по отношению к народу и получать прямые, дарующие «совершен-
ный свет», ответы на конкретные вопросы. Ответы давались посредством
драгоценных камней наперсника. В совокупности имена двенадцати ко-
лен Израиля содержат все 22 буквы древнееврейского алфавита. Из букв
                        

    – 559 –    
                                                                                                                                     


и складывались слова ответа. При этом на каждом камне имя соответст-
вующего колена было написано по кругу, каждая буква — на отдельной
грани, и каждая грань закрывалась отдельным подвижным золотым «ле-
пестком» оправы. Каждый из «лепестков» в свою очередь мог поднимать-
ся, открывая находящуюся под ним букву, или опускаться, покрывая ее.
После специальной молитвы и возглашаемого во всеуслышание вопроса,
обращенного к Господу, отдельные «лепестки» чудесным образом подни-
мались, из открытых граней драгоценных камней исходили разноцвет-
ные лучи, и буквы становились ясно видны. Из этих-то букв и составля-
лись слова, содержащие ответ свыше.

Поскольку камни в наперснике были расположены в четыре ряда, со-
ответственно и ответы разделялись на четыре категории. Камни первого,
верхнего ряда давали ответы на вопросы, относящиеся к Богослужению,
исполнению заповедей, нуждам священников и левитов; камни второго
ряда — на вопросы, связанные с жизнью всего народа в целом (вопросы
войны и мира, политики и экономики и т. п.); камни третьего ряда — на
вопросы, относящиеся к жизни отдельных колен; наконец, камни четвер-
того ряда открывали волю Всевышнего по отношению к отдельным людям.

Так, например, о преемнике Моисея — Иисусе Навине, который в опре-
деленном смысле имел статус царя, Господь дал такое указание:

…И будет он обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о ре-
шении посредством урима пред Господом; и по его слову должны выходить,
и по его слову должны входить он, и все сыны Израилевы с ним, и все об-
щество. (Числ. 27, 21)

Во времена первого Храма от лица всего народа к первосвященнику за
ответом от Господа через урим и туммим обращался царь. Например, о ца-
ре Сауле, после того как Бог отверг его за тяжкие грехи, говорится:

И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез
урим, ни чрез пророков. (I Цар. 28, 6)

В эпоху второго Храма, после вавилонского пленения, урим и туммим
были утрачены, как и многие другие священные предметы первого Хра-
ма. Поэтому первосвященник уже не мог прямо вопрошать Господа через
урим и туммим. В Книге Ездры рассказывается о священниках, родосло-
вие которых вызывало сомнения в связи с тем, что генеалогические спис-
ки были утрачены после разрушения первого Храма:

Они искали своей записи родословной и не нашлось ее, а потому ис-
ключены из священства.
      И Тиршафа сказал им, чтоб они не ели великой святыни, доколе не вос-
станет священник с уримом и туммимом. (Ездр. 2, 62–63)

Такие важные вопросы, как вопрос о священстве, могли решаться
только путем откровения свыше — через урим и туммим…

Продолжим читать описание священных одежд:

И сделай верхнюю ризу к ефоду всю голубого цвета… (Исх. 28, 31)

                        

    – 560 –    
                                                                                                                                     

Верхняя риза именуется מעיל ‹мэи́ль›, от слова מעל ‹маа́ль› — «верх».
Иногда она называется в Синодальном переводе «подир» (Откр. 1, 13) —
от греческого ποδηρης ‹подэ́рес› — «достигающий ног», «длинный». Голу-
бой цвет этой ризы должен был постоянно напоминать первосвященнику,
что он «облечен небесной силой», призван осуществлять на земле волю
Отца Небесного, и что воля эта должна для него быть выше всех собст-
венных желаний и стремлений: поэтому-то риза и именуется «мэиль» —
«верхняя», или «высшая». Она надевалась поверх нижнего хитона, по-
крывавшего тело (слово «хитон» — греческая передача древнееврейского
כתנת ‹кето́нет›; см. Исх. 28, 4).

…По подолу ее сделай яблоки из нитей голубого, яхонтового, пурпуро-
вого и червленого цвета, вокруг по подолу ее; позвонки золотые между
ними кругом:
      Золотой позвонок и яблоко, золотой позвонок и яблоко, по подолу
верхней ризы кругом… (Исх. 28, 33–34)

В Синодальном переводе сказано, что «позвонки [т. е. колокольчики]
золотые» должны быть «между» яблоками, в то время как древнееврей-
ское слово בתוכם ‹бэтоха́м› может быть понято и как «внутри них» —
в этом случае каждый золотой колокольчик заключен внутри матерчато-
го яблока. Словом «яблоко» переведено древнееврейское רמון ‹риммо́н› —
«гранат», что восходит к архаичному русскому словосочетанию «гранато-
вое яблоко». В отличие от яблока, у граната съедобна только внутренняя
часть плода. Колокольчик, заключенный внутри такого «гранатового ябло-
ка», символизирует предостерегающий голос Божий, звучащий «изнутри
вещества», скрытый за образами нашего видимого мира. Непосредственное
же предназначение колокольчиков — предупреждать народ о вхождении
первосвященника в Храм, особенно в День Очищения, когда помимо него
там никого не должно было быть (Лев. 16, 17). Однако, кроме того, звон ко-
локольчиков, раздававшийся при каждом шаге, должен был напоминать
и ему самому о высшей ответственности, связанной с его служением:

…Она будет на Аароне в служении, дабы слышен был от него звук, ког-
да он будет входить во Святилище пред лицо Господне и когда будет выхо-
дить, чтобы ему не умереть. (Исх. 28, 35)

Согласно историческим свидетельствам, первосвященник, недостойный
своей миссии, умирал прямо во время служения, и поэтому последние
слова прочитанного нами стиха — строгое предупреждение всем относи-
тельно святости Божественной Скинии и грозной кары, ожидающей ее
осквернителей.                

Еще одна часть священных одежд — מצנפת ‹мицнэ́фет›, головной
убор, название которого в русском переводе звучит как «кидар» (Исх.
28, 4). Название головного убора происходит от глагола צנף ‹цана́ф› —
«свертывать», «обвивать», из чего видно, что он представлял собой подо-
бие чалмы. О форме этого головного убора существуют разные предания.
Например, некоторые католические толкователи утверждают, что по его
образцу создана позднейшая папская тиара. Другие считают, что этот
убор скорее напоминал тюрбан. «Кидар» был льняной, ослепительно бе-
                        

    – 561 –    
                                                                                                                                     


лый, и указывал на ту чистоту и светоносность помыслов, которой Гос-
подь ожидал от Своего служителя (Исх. 28, 39). К «кидару» была при-
креплена особая золотая пластина:

И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежи на ней,
как вырезывают на печати: «Святыня Господня»… (Исх. 28, 36)

Эта «дощечка» называется ציץ ‹циц› — буквально «цветок», от глагола
צוץ ‹цуц› — «выдаваться вперед», «произрастать», «расцветать», «высмат-
ривать», «развиваться». Все эти значения глагола характеризуют разум
первосвященника, который и символизируется кидаром с золотой пласти-
ной. Ум служителя Божьего должен быть выдающимся, зорким, всмат-
ривающимся пристально в волю Божью, в явления как мира высшего,
так и земного; он должен постоянно «расцветать», развиваться и обнов-
ляться. Об этом апостол напоминает новозаветным служителям Божьим:

…И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума
вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и со-
вершенная. (Римл. 12, 2)

То же выражение — «обновиться духом ума вашего» — он повторяет
и в Послании к Ефесянам (Еф. 4, 22–23), а об «обновлении духа» и «об-
новлении жизни» говорит многократно (Римл. 6, 4; 7, 6; II Кор. 4, 16;
Кол. 3, 10; Тит. 3, 5). Эти выражения восходят к словам Давида из пока-
янного псалма:                

Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня.
(Пс. 50, 12)

О таком обновлении ума и духа и свидетельствует «циц» — золотой
«цветок», «распускающийся» над челом первосвященника. На этой плас-
тине, возможно имевшей форму цветка, было начертано: «Святыня Гос-
подня». По-другому эти слова можно перевести так: «Посвящено Госпо-
ду», или «Свято для Господа». Все движения мысли первосвященника
должны быть направлены к Господу и Его святой воле. С другой стороны,
наивысшее творение Всевышнего в видимом мире — это именно мозг че-
ловека, позволяющий духу проявляться и действовать на уровне вещест-
ва. Поэтому мозг как «обитель» разума с полным правом может имено-
ваться «святым», т. е. «отделенным» для Господа более всего, созданного
Им на земле.                  

…И прикрепи ее шнуром голубого цвета к кидару, так чтобы она была
на передней стороне кидара… (Исх. 28, 37)

Голубой шнур, как мы уже говорили, указывает на постоянную связь
с «небом» — высшим миром.

…И будет она на челе Аароновом, и понесет на себе Аарон недостатки
приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими при-
носимых; и будет она непрестанно на челе его, для благоволения Господня
к ним. (Исх. 28, 38)

                        

    – 562 –    
                                                                                                                                     

Оказывается, «недостатки приношений», а точнее, «грех» (עון ‹аво́н›),
совершенный во время жертвоприношений (т. е. нечистота, осквернение,
в духовном же смысле невнимательность, недостаточное усердие во время
молитвы), искупаются с помощью «золотой дощечки». Действием разума —
осознанием греха, раскаянием в нем и последующим прославлением Твор-
ца — искупаются различные прегрешения человека.

В этой связи обратим внимание, что апостол отличает «умную» мо-
литву от «духовной», хотя, конечно, и та, и другая направляются Свя-
тым Духом:                    

Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится,
но ум мой остается без плода.
      Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду
петь духом, буду петь и умом. (I Кор. 14, 14–15)

Особое благодатное воздействие Святого Духа проясняет и приводит
в состояние внутренней гармонии разум, почему здесь и употребляется
выражение «петь умом»: пение подразумевает гармонию звуков. Именно
с состоянием ума связано то «благоволение Господне», которое обещано
Аарону и всему Израилю в конце стиха 38. Словом «благоволение» пере-
дается древнееврейское רצון ‹рацо́н› — «воля», «стремление», «расположе-
ние», «желание». Это состояние достигается при соединении воли Господ-
ней с волей человеческой, когда праведник полностью делает волю Божью
своей волей, отказываясь от всего, противоречащего заповеди Создателя:

Ночью вспоминал я имя Твое, Господи, и хранил Закон Твой.
      Он стал моим, ибо повеления Твои храню.
      ‹…›
      Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца.
(Пс. 118, 55–112)

В отличие от Аарона, его сыновья должны были облачаться в виссон-
ные (льняные) хитоны. Готовясь к более возвышенному служению, они
на данной духовной ступени более всего должны были заботиться о чис-
тоте своей жизни, что и символизируется ослепительно белыми одеяния-
ми, поясами и головными повязками:

…Сделай и сынам Аароновым хитоны, сделай им поясы и головные по-
вязки сделай им для славы и благолепия… (Исх. 28, 40)

Чистота мыслей, чувств, слов и дел как раз и составляет «славу и бла-
голепие», о которых тут говорится.

Однако для полного, истинного, служения необходимы также помаза-
ние особым священным составом (Исх. 30, 22–25), означающее исполнение
Духом Святым, и «наполнение рук», т. е. уполномочение свыше, о чем
мы еще будем говорить:

…И облеки в них Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и помажь
их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне.
(Исх. 28, 41)

                        

    – 563 –    
                                                                                                                                     

Все описанные в этой главе одежды символизируют истинную духов-
ную жизнь. Отсутствие хотя бы одной части их может привести к ду-
ховной, а как следствие — и физической смерти недостойного служителя:

…И да будут они на Аароне и на сынах его, когда будут они входить
в Скинию собрания или приступать к жертвеннику для служения во Свя-
тилище, чтобы им не навести на себя греха и не умереть. Это устав веч-
ный для него и для потомков его по нем. (Исх. 28, 43)

Слова о вечности этого устава относятся не только к его буквальному,
но и к символическому смыслу, нами рассмотренному.

В полном же и высшем смысле Аарон, облаченный в священные
одежды, являет прообраз Христа — «Первосвященника будущих благ»
(Евр. 9, 11):                 

Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала
пребывать одному;
      А сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,
      Посему и может всегда спасать приходящих чрез него к Богу, будучи
всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.
      Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу,
непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес…
(Евр. 7, 23–26)

Сравнивая себя, смертного и слабого служителя Божьего, с Иисусом
Христом — небесным Первосвященником, чьим прообразом был Аарон,
великий английский поэт XVII века Джордж Герберт утверждает, что
только вдохновение, посылаемое свыше, может сделать его служение пло-
дотворным:                    

                                       ААРОН

                        Над челом — священный венец,
                    На груди — совершенство и свет,
                Залились колокольцы — и ожил мертвец,
                    И для него уже смерти нет,—
                        Так Аарон одет!..

                        Мерзость нечестия — мой венец,
                    Мрак греховный — в груди, а не свет,
                Низменным буйством страстей, как мертвец,
                    Я ввержен туда, где покоя нет,—
                        Так я, несчастный, одет!..

                        Но есть ведь Владыка венца,
                    Грудь и сердце, в которых — свет,
                Есть звон, воскрешающий мертвеца,
                    Есть тот, без кого мне спасенья нет,—
                        Я в нем сияньем одет!..

                        

    – 564 –    
                                                                                                                                     

                        Христос мне — глава и венец,
                    Он — сердце мое, и мой свет,
                И музыка: я — как воскресший мертвец,
                    И ветхой плоти на мне уже нет,—
                        Я в новые ризы одет!..

                        Теперь над челом — святыня венца,
                    В моей груди — совершенство и свет,
                Звоном веры Христос воскресил мертвеца:
                    Придите, о люди, сомнения нет,—
                        Я, как Аарон, одет!..

                                             (Перевод Д. Щедровицкого)

                        

    – 565 –