Точное исполнение пророчеств

Само число полученных Искариотом монет – «шекелей» – имело особое значение. Оно упоминается в пророчестве Захарии за 500 лет до евангельской эпохи:

12 …И они отвесят в уплату Мне тридцать сребренников.

13 И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника. (Зах. 11, 12–13)

В этом предсказании явлены прообразы новозаветных событий.

В нем дважды встречаются формы глагола «бросать» – «брось их [серебренники]» и «я бросил». Вспомним, что Иуда после осуждения Иисуса на казнь –

3 ...Раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам…

<...>

5 И, бросив сребренники в храме, он вышел... (Матф. 27, 3–5)

Так осуществилось пророчество Захарии:

13 ...Бросил их в дом Господень... (Зах. 11, 13)

Именно бросил, и именно в Храме! Что же тогда значит: «для горшечника» (там же)? Евангелие повествует, что, посовещавшись, распорядители Храма купили на эти деньги «землю горшечника для погребения странников» (Матф. 27, 7).

Потратить же нечистую «цену крови» на покупку чего-либо, связанного со священнослужением, Закон запрещал. Почему купили именно «землю горшечника»? Из такой земли добывали глину, а глинистая почва мало пригодна для земледелия и поэтому стоит недорого.

Почему же Господь Бог говорит, что в тридцать серебренников «оценили Его Самого»? –

13 ...Высокая цена, в какую они оценили Меня! (Зах. 11, 13)

Дело в том, что отвержение царского посланника рассматривается как оскорбление, нанесенное самому царю. В данном случае Царь Вселенной обвиняет тех, кто отверг Его посланника – Мессию, в том, что как бы Его Самого – Господа Бога – «оценили в 30 серебренников». Ясно, что определение этой суммы как «высокой цены» следует воспринимать иронически...

Но с чем же связана сама сумма, указанная в пророчестве? Прежде чем ответить, снова вспомним, что Искариот полностью раскаялся:

3 Тогда Иуда, предавший его, увидев, что он осужден, и раскаявшись, возвратил тридцать сребренников первосвященникам и старейшинам…

4 говоря: согрешил я, предав кровь невинную... (Матф. 27, 3–4)

Многие ли из тех, кто из выгоды предавал палачам невинных, – каялись, подобно Иуде, и отказывались от «заработанных» денег?

Но если Иуда действовал по прямому указанию Иисуса и в полном согласии с ним – тогда и его публичное раскаяние, и бросание денег в Храме, и слова о «грехе против невинной крови», – все это было прямо рассчитано на реакцию присутствующих. Не призвано ли было такое его поведение возвестить начальству и всему народу о жертве, приносимой невинным Мессией за виновных и грешных (ср. Ис. 53, 4–5)? Не имел ли в виду Иуда, говоря о своем грехе – «согрешил я» – указать на грех самих начальников, обвинивших Мессию?

Теперь – о числе «тридцать». В Торе есть такое предписание:

32 Если вол забодает раба или рабу, то господину их заплатить тридцать сиклей серебра, а вола побить камнями. (Исх. 21, 32)

Смерть чужого раба, которого забодал вол, обходилась хозяину вола в тридцать серебренников. В то же время, именно вол приносился в жертву за грехи как первосвященника, так и всего народа (Лев. 4, 3 и 13–14; в синодальном переводе – «телец»). Таким образом, вол символизирует грех как таковой, убивающий человека. Мессия же взял на себя грехи всего мира и принял наказание за них. Об этом Иоанн Креститель возвещал так:

29 Вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира. (Иоан. 1, 29)

Поэтому тридцать серебренников, выплачиваемые за убитых волом раба или рабыню, по глубоко мистическим причинам составляют и «цену Мессии», который «возмещает» перед Богом своей жертвой плату за грехи рода человеческого...

К Искариоту относятся и другие пророчества, связанные с миссией его Учителя. Так, апостол Петр ставит в связь с Иудой пророчество Давида, записанное в Псалтири:

16 …Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса;

<...>

20 В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой. (Деян. 1, 16–20)

Петр разъясняет эти слова как указание на необходимость заменить Иуду другим учеником – для дополнения числа Двенадцати апостолов. Рассмотрим подробнее приведенное здесь пророчество. Слова, цитируемые Петром, находим в двух псалмах – 68-м и 108-м. В первом из них говорится о злодеях, замысливших извести Праведника и причинивших ему великое зло. В лице этого Праведника легко узнается сам Иисус, страдания которого Давид подробно предвидит за тысячу лет до того, как они совершились:

22 И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом.

<...>

25 излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их.

26 жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих.

30 ...помощь Твоя, Боже, да восставит меня.

<...>

33 Увидят это страждущие и возрадуются. И оживет сердце ваше, ищущие Бога (Пс. 68, 22–33)

Здесь описаны и страдания жаждущего Иисуса на кресте, когда воин поднес ему на копье губку с уксусом (Иоан. 19, 28–30; Матф. 27, 48); и грядущее его воскресение из мертвых («помощь Твоя, Боже, да восставит меня»); и оживляющая сила его учения («оживет сердце ваше, ищущие Бога»). В этом контексте и приводятся цитируемые апостолом Петром слова –

26 …Жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих… (Пс. 68, 26)

Мы видим, что в псалме эти слова отнесены к тем, кто причинил зло Праведнику. Поскольку же Петр говорит специально об Искариоте, он относит приведенное изречение только к одному лицу:

20 Да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем... (Деян. 1, 20)

Таким образом, это предсказание отнесено Петром к Искариоту – как к одному из виновных в смерти Мессии.

Второе же пророчество, приводимое Петром, имеет еще более непосредственное отношение к судьбе Искариота:

20 ...Достоинство его да приимет другой. (Деян. 1, 20)

Это – цитата из 108-го псалма, где гонимый Праведник молит о том, чтобы его преследователей настигло возмездие. Особенно выделяется один из гонителей, о наказании которого Праведник просит:

6 Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его.

7 Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех;

8 да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой. (Пс. 108, 6–8)

Последнюю часть пророчества как раз и цитирует апостол Петр. В ней описывается беззаконник, преследующий невинного благочестивца. Как соотносится это описание с положением Искариота, после смерти которого Петр предложил восполнить число Двенадцати – чтобы «достоинство» (в древнееврейском оригинале псалма пэкуда? – «назначение», «чин», «сан») его «взял другой»? Соотносится, как видим, прямо и непосредственно. На освобожденное место избрали по жребию Матфия (из числа 70 учеников), который «был... свидетелем воскресения его [Иисуса]» (Деян. 1, 22).

Обратим внимание, что в 108-м псалме двумя стихами выше о враждующем против Праведника говорится:

6 Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его. (Пс. 108, 6)

Исходя из «правила параллелизма» в библейском стихосложении (когда во второй части стиха несколько иначе излагается содержание первой его части) мы можем заключить, что под «нечестивым» и «диаволом» (в древнееврейском оригинале – сатан) в приведенном стихе подразумевается одно и то же лицо.

Именно этот стих, читаемый в контексте пророчества о грядущем страдании Мессии, и мог дать князю тьмы надежду, что он сумеет одолеть Иисуса, овладев одним из его ближайших учеников. Ведь о врагах Праведника в том же псалме говорится, что они прежде были с ним в близких отношениях, пользовались его любовью и видели с его стороны только добро:

4 За любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь.

5 Воздают мне за добро злом, за любовь мою – ненавистью. (Пс. 108, 4–5)

Другое место из Псалтири со схожим смыслом также указывает на близкие отношения между будущим предателем и Учителем:

8 Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло:

9 «слово Велиала пришло на него; он слег; не встать ему более».

10 Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту. (Пс. 40, 8–10)

Эти слова Псалмопевца сам Иисус приводит как предсказание своей грядущей участи (Иоан. 13, 18).

Итак, сатана мог действовать, «опираясь» на приведенные пророчества из псалмов 108-го и 40-го, которые говорят об измене близкого, любимого человека.

Согласно приведенным текстам из Псалтири, те, кто стал врагами Праведника, видели с его стороны только любовь и добро – такая ситуация полностью приложима к предательству Учителя ближайшим учеником. В псалме 40 описывается «человек мирный», который, однако, пожелал попрать Праведника – «поднял на меня пяту». В древнееврейском тексте здесь – иш шэломи? – «муж мира моего», то есть находящийся со мной в братском союзе (в синодальном переводе – «человек мирный со мною»). А это в еще большей степени может указывать на друга-ученика.

Обратим внимание, что в обоих этих псалмах есть указание на особую роль дьявола в описываемых событиях. Так, в псалме 108 «руководящая роль» сатаны символизируется его нахождением по правую сторону («одесную») беззаконника:

6 ...И диавол да станет одесную его. (Пс. 108, 6)

Подобно тому, как Бог в этом же псалме

31 …Стои́т одесную бедного, чтобы спасти его… (Пс. 108, 31)

– так и сатана «стоит одесную» преступника. В обоих случаях «стоящий одесную» имеет полную власть над человеком: Бог – спасает, а сатана – губит... Кроме того, есть еще одно уточнение: тот же злой дух («нечестивый») поставлен «над» врагом Праведника, то есть господствует над ним, направляет его:

6 Поставь над ним нечестивого... (Пс. 108, 6)

В псалме же 40 прямо упоминается Велиал – одно из имен злого духа, по-древнееврейски означающее «лишенный высоты», «не восходящий» или же «сбросивший иго». Как главный противник Христа Велиал («Велиар») упоминается в Посланиях Павла:

14 …Что общего у света с тьмою?

15 Какое согласие между Христом и Велиаром?.. (II Кор. 6, 14–15)

В псалме 40 ненавистники Праведника надеются, что именно «слово Велиала» (темное заклятие, замысел злого духа) станет причиной того, что Праведник «не встанет более», то есть погибнет (ст. 9).

Но неужели князь тьмы строил свои планы, используя тексты Писания, опираясь на них? Да, уже пророкам и евангелистам было известно, что это так! Выступая против всего Израиля – народа Господня, или же против отдельных праведников, дух-обвинитель ссылается на заповеди, нарушенные людьми (см. Зах. 3, 1–2; Иов. 1, 6–11). Вспомним, что и в пустыне, искушая Иисуса, он «основывается» на стихах из Писания, приводя их в подкрепление своих доводов (Матф. 4, 6). Выходит, что, пытаясь использовать мессианские пророчества в своих целях, дьявол только выжидал момент, когда ему представится возможность овладеть одним из ближайших учеников Мессии! Чего же он намеревался добиться посредством этого ученика? Об этом остается только догадываться и строить предположения. Он мог пытаться, например, уговорить Иисуса «пожалеть себя», как однажды уже пробовал через Петра (Матф. 16, 23); мог – «вмешаться» в чудеса, творимые Мессией, чтобы дать его недругам новый повод для его обвинений: сравните их утверждение, что Иисус якобы действует «силой князя бесовского» (Матф. 9, 34); мог способствовать заключению Мессии под стражу, чтобы лишить его возможности воздействовать на людей; мог настроить врагов Иисуса на убийство исподтишка – путем своего рода «теракта». В общем – враг мог добиваться самого разного... кроме одного-единственного: публичной казни! Ведь именно такая казнь, согласно пророчествам, давала Иисусу прямую возможность взять на себя всеобщий грех – и искупить его!..