Повествование 3-й главы начинается с изложения «выводов» На- вуходоносора из своего вещего сна: Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его на поле Деир, в области Вавилонской. (Дан. 3, 1) Этот поступок царя с несомненностью связан с его сновидением, истолкованным Даниилом: услышав, что «золотая голова» истука- на символизирует Вавилон и его, Навуходоносора, собственное царствование, он решает заставить всех подданных поклоняться символу этого царствования, обожествив его. Сколь странен чело- век в своих духовных метаниях и сколь неожиданные выводы способен он делать из уроков, преподаваемых ему Всевышним! Еще совсем недавно царь прославлял Его как «Бога богов» (Дан. 2, 47) и вполне понимал символический смысл «золотой головы» явленного ему во сне истукана. Теперь же Навуходоносор не толь- ко абсолютизирует и буквализирует, но и обожествляет власть этой «головы» (т. е. самого себя)! После того, как Израильское и Иудейское царства отступили от воли Божьей и не справились со своей миссией распространения Царства Его на земле, Всевышний возложил определенную мис- сию на государство Вавилонское, поручив Навуходоносору управ- лять множеством народов и «приставив» к нему Даниила в качест- ве советника (Иер. 27, 6–11; Дан. 2, 28–30). И Навуходоносор, признав над собою власть Бога Небесного (Дан. 2, 37), мог бы от- части подготовить вверенные его попечению народы к духовному пробуждению. Но, ведомый собственной гордыней, он вписал свое имя в перечень тех древних (да и современных) «героев», кото-
– 58 –
рые, выбирая между прославлением Создателя и эгоистическим самообожествлением, склоняются на сторону второго. Именно это внушал злой дух уже нашим прародителям в раю (Быт. 3, 4–5), и от своего замысла погубления рода человеческого он не укло- нится до самого конца «исторического процесса», в котором сам играет не последнюю роль (Иов. 41, 46; Прит. 8, 13; Матф. 4, 8–9; I Тим. 3, 6; Откр. 20, 7–8). И чтобы Навуходоносор все же воспротивился внушению этого злого начала, потребовалось вели- кое чудо (Дан. 3, 26–29)… …Золотой истукан, воздвигнутый по приказу царя, был «выши- ною в шестьдесят локтей, шириною в шесть». Поскольку идол сим- волизировал мощь Вавилонской империи, он и размерами своими должен был соответствовать представлениям жителей Междуречья о самом возвышенном. Вавилонская система счисления — двенад- цатеричная, к ней восходит наш счет времени — деление на часы, минуты, секунды, а также некоторые системы мер и весов, напри- мер, английская. И поэтому истукан, воплощая своего рода «со- вершенство», имел упомянутые высоту и ширину. Ведь «60» (12 ´ 5) считалось числом величия и успеха. Идол был воздвигнут в долине под названием דורא ‹Дура́›; в Синодальном переводе — «Деир». Это название восходит к арамейскому корню דור ‹дур›, означающему «жить», «пребывать». Возможно, долина с таким наименованием была выбрана не случайно, а в знак того, что Ва- вилонскому царству, символизируемому золотым идолом, предна- значено вечное «пребывание», вечная жизнь на земле. Долина находилась в области (מדינה ‹медина́› — «судебный округ») Вави- лона, правителем которой, как мы помним, был первоначально назначен Даниил, упросивший затем царя передать эту прерогати- ву Седраху, Мисаху и Авденаго. Поскольку же именно они были начальствующими в данной области, их неповиновение приказу царя о поклонении идолу было воспринято как прямой бунт (Дан. 3, 12–15). Ведь эти трое людей обладали наибольшей властью, следовательно — наибольшим доверием царя по сравнению со все- ми «сатрапами, наместниками… и областными правителями», со- званными для празднования «торжественного открытия» истукана (этими, столь знакомыми нам по недавнему советскому прошлому, словами в Дан. 3, 2 переведено арамейское חנכה ‹ханука́› — «об- новление», т. е. «ввод в действие»). Все правители — ставленники Навуходоносора были грозно предупреждены глашатаем, что тот из них, кто не поклонится золотому истукану,
– 59 –
…Тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем. (Дан. 3, 6) Следовательно, описываемое поклонение рассматривалось как своего рода присяга в верности Вавилонскому государству, его ве- ликодержавной идеологии и, в первую очередь, самому Навуходо- носору. Поклонение сопровождалось игрой большого оркестра на различных музыкальных инструментах (Дан. 3, ст. 5, 7, 10, 15), что символически должно было соотноситься с «гармонией» наро- дов и племен, составляющих многонациональную империю, с их «единством во множестве». Когда же знатные правители народов повиновались приказу царя, В это самое время приступили некоторые из халдеев и до- несли на иудеев. (Дан. 3, 8) Причина доноса очевидна: как мы упоминали, «халдеями» в ту эпоху назывались уже не представители определенного народа, а члены особой привилегированной прослойки — господствующей касты магов-мудрецов. Они более, чем кто-либо, имели основания завидовать Седраху, Мисаху и Авденаго — чужеземцам, возвели- ченным царем и наделенным столь огромной властью (Дан. 1, 19–20; 2, 48–49). Конечно же, «подкопаться» под авторитет этих иудейских му- жей (к тому времени они перестали уже, конечно, быть «отрока- ми») было заветным желанием халдеев; а тут как раз и предостав- лялся такой случай!.. …Сколько раз за всю историю человечества оказывались иудеи в такой ситуации, что, не желая поклониться всеобщему кумиру, вызывали на свою голову гнев властей предержащих! Достаточно вспомнить советскую эпоху, когда при «торжественном празднова- нии в честь истукана», совершаемом «народами, племенами и язы- ками» многонациональной державы (Дан. 3, 4 и 7), они выпадали из общего ритма, вносили разлад во «всеобщую гармонию» своим «диссидентством и сионизмом» — и тем распаляли «гнев Навухо- доносора»! А сколько доносов от «халдеев» поступало по их адресу в соответствующие инстанции!.. Итак, донос халдеев был таким: Есть мужи иудейские, которых ты поставил над делами стра- ны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат
– 60 –
и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняют- ся. (Дан. 3, 12) Донос, как видим, составлен весьма грамотно (ведь составите- ли-то все же мудрецы…) и содержит ряд обвинений — «по нарас- тающей» в смысле их убедительности. Напомнив о благодеяниях, оказанных царем чужеземцам — мужам иудейским, халдеи сперва ставят им в вину, казалось бы, недоказуемое — что они противятся царским приказам и не почитают богов, а затем приводят главный аргумент, вполне подлежащий проверке и, в случае своего под- тверждения, как бы удостоверяющий правдивость прежних обви- нений: «…золотому истукану… не поклоняются». А следовательно — отвергают и авторитет царской власти, и богов страны. Впрочем, о непризнании иудеями многобожия мудрецы Вавилона, конечно, были прекрасно осведомлены и ранее. Просто уличить своих сопер- ников, «поймать их за руку» было затруднительно; теперь же пре- доставлялась к тому наилучшая возможность. «Во гневе и ярости» (Дан. 3, 13) царь призывает своих иудейских наместников и во- прошает: с умыслом ли они отказываются служить его богам и по- клоняться золотому идолу? «С умыслом» — так переведено арамей- ское הצדא ‹ha-цда›, однокоренное с древнееврейским צוד ‹цуд› — «подстерегать», «ловить», «охотиться». В самом вопросе заключе- но подозрение о заговоре против царя, в котором якобы могут оказаться замешаны вопрошаемые. Им дается еще одна возмож- ность выполнить царскую волю и поклониться истукану, иначе они обречены на сожжение в печи (Дан. 3, 15). И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. (Дан. 3, 16) Становясь прообразом миллионов мучеников за веру грядущих веков, три иудейских мужа подают пример своим будущим со- братьям по страданиям «за слово Божие и за свидетельство» (Откр. 6, 9): в решающий момент, когда испытывается верность Богу и Его Закону, нельзя ни лицемерить, ни входить в препира- тельства с мучителями. Следует кратко исповедать свою веру и быть готовыми засвидетельствовать ее собственной смертью. Приведен- ные слова мужей могут быть поняты и так: «…не нам принадле- жит на этот счет судебное решение [פתגם ‹питга́м›]». Всевышний ведь уже решил Своим судом, пострадают ли они за веру, и сами они не властны изменить что-либо. И далее они продолжают׃
– 61 –
Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. (Дан. 3, 17) Это — исповедание непоколебимой веры, звучащее перед лицом страшной, мучительной смерти. И на эту смерть иудейских мужей обрекали своим доносом те самые халдеи, которые благодаря Да- ниилу и трем его товарищам сами спаслись от казни (ср. Дан. 2, 5 и 24)! Синодальный перевод несколько ослабляет интонацию, пере- дающую упование иудейских мужей: в оригинале их речь начина- ется словами איתי אלהנא ‹ита́й Элаhа́на› — «есть Бог наш», «су- ществует Бог у нас». Этому единому Богу исповедники верно слу- жат, и поэтому Он спасает их; а служение Ему, как известно, включает в себя полное и постоянное отвержение идолопоклонст- ва, согласно Второй и Третьей Заповедям Десятисловия (Исх. 20, 3–6). И избавить Всевышний силен не только от грозящей ныне казни, но и вообще «от руки царя»: собственно, мужи иудейские подчиняются Навуходоносору только потому, что это им предпи- сал Бог (для одному Ему известной цели), и подчиняются лишь в границах, определенных святым Законом. В решающий же мо- мент, когда следует выбирать, чью волю исполнять — Божью или царскую, эти мужи не сомневаются и не колеблются. Но их речь не ограничивается сказанным выше; ведь легко может возникнуть вопрос: а что если Богу не будет угодно изба- вить их?— Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, ко- торого ты поставил, не поклонимся. (Дан. 3, 18) Если и не восхочет Творец спасти Своих служителей, это никак не повлияет на их верность и преданность Его воле. Вот подлин- ный пример той любви, о которой заповедано: …И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5) В собрании афоризмов древнееврейской мудрости «Пирке́й Аво́т» («Изречения отцов») сказано, что истинно верующие долж- ны служить Всевышнему не за плату, подобно наемникам, но от чистого сердца, как преданные слуги, и всегда вдохновляться бла- гоговением пред Ним («Пиркей Авот» 1, 3 — изречение мудреца Антигона из Сохо). А ведь ожидание непременного, обязательного
– 62 –
избавления и спасения от смерти и от всех бед за свое благочестие — это разновидность «служения за плату». Истинные же праведни- ки, «сыны Божьи» (Втор. 14, 1; 32, 19), служат Ему из одной только любви, без всяких предварительных условий — а потому, в отличие от «рабов» и «наемников», и пребывают пред лицом Его вечно: …Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. (Иоан. 8, 35) Так служил Господу праотец Авраам, о котором древнее агади- ческое предание сообщает, что царь Нимрод, строитель Вавилон- ской башни, вверг его в печь огненную за отказ поклоняться идо- лам, но Творец спас его из печи живым и невредимым. По следам Нимрода пошел и Навуходоносор, казня иудейских отроков в го- рящей печи. Они же явили себя истинными наследниками праот- ца Авраама по вере и готовности умереть за нее. …Ужаснейшие пытки и казни, в том числе связанные с огнем и раскаленным металлом, уготовил во II веке до н. э. безбожный сирийский царь Антиох Епифан тем иудеям, которые были верны Богу и отеческим обычаям. В отличие от Седраха, Мисаха и Авде- наго, эти люди не были чудесным образом спасены от руки языче- ского тирана. Но, как и их предшественники в Вавилоне, они шли на муки и смерть во всеоружии веры и упования, с твердой надеждой на Бога, который в «будущем веке» не даст торжество- вать нечестивым, и с убежденностью в бессмертии души. Так, один из юных иудеев, мучимых и убиваемых палачами на глазах самого Антиоха, обратился к нему с такими словами: …Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресе- ния в жизнь. (II Макк. 7, 14) Так и рабби Акива, один из вдохновителей иудейского восста- ния Бар‑Кохбы против Рима, схваченный после подавления вос- стания и терзаемый римскими палачами, проявлял радость. На вопрос учеников, присутствовавших при казни, о причине его стойкости и радости старый рабби ответил: «Я за всю жизнь не имел возможности в буквальном смысле исполнить заповедь: «…люби Господа… всею душою твоею…»: ведь это значит — «всей жизнью» (слово נפש ‹нэ́феш› означает и «душа», и «жизнь»), при- том и в тот момент, когда душу забирают у тебя — отлучают от те-
– 63 –
ла. Теперь же я получил эту возможность». Рабби Акива скончал- ся в жесточайших мучениях с прославлением Господа на устах… А миллионы людей — иудеев, христиан и мусульман, замученных за веру как «еретики», погибших на кострах «святейшей инкви- зиции» и на иных — вплоть до костров, зажженных нацистскими и атеистическими тираниями XX века?!. Мало кто из них был спасен от мук — а вера их от этого не уменьшалась, преданность Творцу не иссякала: И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. ‹…› И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотруд- ники их, и братья их, которые будут убиты, как и они, допол- нят число. (Откр. 6, 9–11) …Но в случае с царем Навуходоносором и тремя иудейскими мужами должно было свершиться великое чудо спасения казни- мых, ибо от этого зависел духовный выбор самого царя — а с ним, возможно, и всего царства. Ведь свободной воли Господь у челове- ка не отнимает никогда (Втор. 11, 26; 30, 15–19; Иер. 21, 8). И вот царь в ярости приказывает свершить казнь над ослушни- ками — он …Повелел разжечь печь в семь раз сильнее… …Связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить их в печь, раскаленную огнем. …В исподнем и верхнем платье своем, в головных повяз- ках и в прочих одеждах… (Дан. 3, 19–21) Обратим внимание на то, что даже в такой ситуации царь не позорит своих осужденных на казнь придворных, не обнажает их у всех на виду (как это было принято на Древнем Востоке по от- ношению к казнимым), но продолжает заботиться об их достоин- стве — ведь на этих вельможах как бы лежит отсвет величия само- го царя. Поэтому и перечислены одежды, в которых трое мужей были ввергнуты в печь. Однако далее произошло нечто совершенно из ряда вон выхо- дящее: Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь!
– 64 –
На это он сказал: вот я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подо- бен сыну Божию. (Дан. 3, 24–25) «Сынами Божьими» называются ангелы (Иов. 1, 6; 2, 1). Ан- гел, посланный спасти казнимых мужей, имел, очевидно, и еще одну миссию: убедить Навуходоносора и всех собравшихся вель- мож (а через них и все Вавилонское царство) в истинности едино- божия — той веры, во имя которой шли на смерть мужи иудей- ские. Ведь чудеса часто совершаются именно для убеждения ко- леблющихся. Так было во время рассечения Чермного моря (Исх. 14, 10–16), когда израильтяне, исшедшие из Египта, усомнились в своем спасении. Так произошло и во дни Гедеона, когда он сом- невался: истинно ли Господь призывает его спасти Израиля от руки мадианитян (Суд. 6, 14–17 и 36–40) — и Бог давал ему в под- тверждение этого особые знамения. Так случилось и во время тяжкой болезни иудейского царя Езекии, который не сразу пове- рил, что скоро выздоровеет и проживет еще 15 лет,— ему было явлено чудо: тень возвратилась на 10 ступеней вспять (IV Цар. 20, 1–11). В нашем же случае царь Навуходоносор, однажды уже убеж- денный Даниилом во всесилии Господа (гл. 2), как раз и колебал- ся душой между истинной верой, открытой ему свыше, и язычест- вом, в котором был воспитан и укоренен. Возможно, вся история с золотым истуканом и была затеяна им с подсознательной целью испытать («искусить») силу Всевышнего. И тогда произошло вели- кое чудо… Хорошо известно, что «Богу все возможно» (Матф. 19, 26), по- скольку Он есть Создатель всех мировых законов и их Господин, имеющий власть производить в мире все по Своему желанию. Поэтому бесполезно было бы искать некую «естественную причи- ну» невредимости человеческих тел в раскаленной огненной печи. Зададимся лучше другим вопросом: какой символ скрывается за этим явлением? Почему трое мужей были не просто спасены из огня, но явлены невредимыми посреди пламени? Ответ в том, что, доказав свою верность Всевышнему и готов- ность умереть за Его Закон, Седрах, Мисах и Авденаго по своей духовной сути уподобились ангелам — вечно бодрствующим, беско- нечно преданным воле Божьей высшим существам. Недаром в Псал- ме 102 люди, исполняющие волю Создателя и названные служите- лями Его, упоминаются рядом с ангелами:
– 65 –
Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силою, ис- полняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его; Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21) Ангелы, согласно Писанию, имеют «огненную» природу (Суд. 6, 21–22; 13, 20; Иез. 1, 4–13). Поэтому и праведники, внутренне уподобившиеся ангелам, как «огненные существа» были явлены невредимыми в огне. Дух человеческий, если он достигает на зем- ле совершенства, уровня «служителя Господня», то, расставаясь с материальным миром и покидая тело, становится ангелом: Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий. (Пс. 103, 4) «Ангелоподобное» житие человека на земле, воспламененность его духа любовью ко Всевышнему вводит его, по смерти тела, в ан- гельский мир — мир вечно живых светлых духов, где праведники …Пребывают, как ангелы Божии на небесах. (Матф. 22, 30) В данном же случае «ангельская природа» мужей, брошенных в раскаленную печь, была явлена окружающим при сохранении физических тел этих «праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 23)… Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Все- вышнего! выйдите и подойдите!.. (Дан. 3, 26) Обратим внимание на то, что царь узрел троих мужей в печи уже не связанными: они свободно «ходили среди огня» (ст. 25) и могли, также по своей воле, выйти из печи. …Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня. (Дан. 3, 26) Принуждаемые к идолопоклонству, они не изменили ни Богу, ни самим себе, и потому, хотя были связаны «сильными мужами» (Дан. 3, 20–21), сохранили внутреннюю свободу — свободу веры, выбора, свободу служения Всевышнему, общения с Ним. Эта сво- бода и проявилась видимым образом как чудо освобождения от пут и лютой смерти:
– 66 –
…Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих… (Пс. 118, 45) В приведенном стихе словом «свободно» переведено ברחבה ‹бархава› — «на просторе». В каких бы условиях ни воззвал человек всем сердцем ко Всевышнему, как бы угнетен, истомлен и изму- чен он ни был,— всегда, на уровне ли только духовном, или так- же на чувственном и физическом, даруется ему свыше некий простор: Из тесноты воззвал я к Господу,— и услышал меня, и на про- странное место вывел меня Господь. (Пс. 117, 5) Более точный перевод — «простором ответил мне [ענני ‹ана́ни›] Господь». …После «исхода» иудейских мужей из печи они были тщатель- но обследованы всеми придворными, которые и …Усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них. (Дан. 3, 27) Перед этим Навуходоносор уже назвал во всеуслышанье спасен- ных из печи «рабами Бога Всевышнего». Арамейское слово עליא ‹Илаа́›, «Вышний», образовано от על ‹аль› — «над», «выше». На- звав Бога Седраха, Мисаха и Авденаго находящимся «превыше всего», Навуходоносор тем самым публично признал и власть Его над всем существующим, и превосходство Его над всеми богами Вавилона. Он сделал это уже не впервые (ср. Дан. 2, 47), но в данном случае – в знак полного уверования, ибо, уже явив Свою мощь через Даниила в толковании сна, теперь Создатель показал Свое всемогущество в спасении казнимых. Именно всемогущество: ведь были нарушены непоколебимые законы природы! Это под- твердила та самая «авторитетная комиссия», которой царь пору- чил исследовать тела, волосы и одежды спасенных. Авторитетная — поскольку, как мы уже сказали, среди сатрапов и советников бы- ло много мудрецов вавилонских, которые и представляли собой в ту эпоху самых выдающихся медиков (они констатировали не- вредимость тел), а также физиков и химиков (они прекрасно зна- ли, как действует огонь на различные вещества). Не зря «выводы комиссии» изложены в стихе 27 столь детально! В оригинале даже сказано, что мужей, вышедших из печи, חזין ‹хаза́йин› — «осмот- рели», «исследовали» (в Синодальном переводе это передано безраз-
– 67 –
лично-нейтральным «усмотрели»). А коль скоро огонь «не власт- вовал», לא שלט ‹ла шеле́т› (в Синодальном переводе — «не имел силы»), над «материей» (גשם ‹геше́м›) тел человеческих, то, зна- чит, произошло вмешательство наивысшей силы, иными словами — всевышнего Бога! И только после того как «комиссия» вынесла свое заключение, Навуходоносор сделал следующий шаг: перешел от признания спасенных мужей «рабами Бога Всевышнего» (ст. 26) к провозглашению монотеизма официально разрешенной религией в Вавилонской империи — как впоследствии, примерно через де- вять столетий, Константин Великий (первая четверть IV века), прежде чем провозгласить христианство государственной религи- ей, разрешил его свободное исповедание в Римской империи. Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал ангела Своего и изба- вил рабов Своих… (Дан. 3, 28) Когда в Писании говорится, что бывший язычник благословля- ет единого Бога, это означает, что он переходит в веру Израиля. Мы видим подобное на примере Иофора, тестя Моисея, когда он окончательно уверовал в Господа после чудес исхода из Египта — и провозгласил: …Благословен Господь, Который избавил вас из руки егип- тян… …Ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов… (Исх. 18, 10–11) Подобное благословение произнесла и царица Савская, посетив Соломона и узрев явные признаки Божественного присутствия в Ие- русалиме: Да будет благословен Господь, Бог твой, Который благово- лил посадить тебя на престол Израилев! Господь, по вечной любви Своей к Израилю, поставил тебя царем, творить суд и правду. (III Цар. 10, 9) …Навуходоносор именует теперь Всевышнего «Богом Седраха, Мисаха и Авденаго» (ст. 28). Величайшей чести удостаиваются праведники, прославляющие Господа перед «правителями, царями и язычниками» (Матф. 10, 18): их имена упоминаются рядом с име- нем Создателя — Сам Господь прославляет прославляющих Его! Мы знаем, что только трое великих праотцев израильского народа
– 68 –
удостоились того, чтобы Творец навеки связал Свое святое имя с их именами — это Авраам, Исаак и Иаков: И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое навеки и памятова- ние обо Мне из рода в род. (Исх. 3, 15) Но и другие выдающиеся праведники порой удостаивались упо- минания имен своих рядом с именем Бога: это те, кто прославлял Его самоотверженно, всей жизнью своей перед многими людьми. Среди них, например, Моисей (Исх. 14, 31 — «народ… поверил Господу и Моисею»), Самуил (I Цар. 12, 18 — «страх от Господа и Самуила»), Давид (IV Цар. 20, 5 — «Господь, Бог Давида»). И вот теперь к тем, кто удостоился этой высочайшей чести, были при- числены Седрах, Мисах и Авденаго. Продолжая благословлять единого Бога, царь Навуходоносор теперь, как это ни странно, ставит в заслугу спасенным мужам как раз их неповиновение царскому слову, что и послужило при- чиной их казни, а следовательно, и совершившегося чуда! Ведь Бог …Избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не по- слушались царского повеления… (Дан. 3, 28) «Надеялись» — так переведена употребленная здесь форма ара- мейского глагола רחץ ‹рэха́ц›, буквально «опираться». Опора на Вечного и Вездесущего позволяет выдержать любой натиск злоб- ных сил — и устоять! «…Только во Мне опора [עזר ‹э́зер›, т. е. «по- мощь», «поддержка»] твоя» (Ос. 13, 9) — вот одна из важнейших «деклараций» взаимоотношений Бога с человеком во всем Писа- нии. Ибо нет иной надежной опоры ни у кого из нас. В любой миг нашей жизни, в любом месте и при любых обстоятельствах дух, душа и тело наши — в руке Его. Это относится и к срокам нашей жизни: «В Твоей руке дни [עתתי ‹итота́й› — «времена»] мои…» (Пс. 30, 16); и к телесному нашему естеству: «…что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке…» (Иер. 18, 6); и к «нешаме» — бессмертному духу («дыханию»), и к «путям» — судьбе человека; все это — у «…Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои…» (Дан. 5, 23). Кроме того, арамейский глагол רחץ ‹рэха́ц›, означающий «опи- раться», «надеяться», созвучен древнееврейскому רחץ ‹раха́ц› — «омывать». Дух Господень, подобно живой воде, постоянно омыва-
– 69 –
ет сердца надеющихся на Него, и это позволяет им устоять в чис- тоте веры посреди нечистоты ложных учений (Римл. 5, 5). Вот по- чему об отступниках от истинной веры, впавших в идолопоклон- ство, Всевышний говорит: …Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе во- доемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13) …Навуходоносор вполне осознает теперь, какую жертву принес- ли, ради утверждения истинной веры, иудейские мужи, и восхва- ляет их за то, что они …Предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклонять- ся иному богу, кроме Бога своего! (Дан. 3, 28) В оригинале не сказано — «предали тела огню», а просто — «от- дали свои тела». Осознав свою всецелую зависимость от Бога, Ис- точника своего разума, чувства, самого бытия, дух человека ста- новится способен «отдать свое тело», отказаться от земной жизни и пройти через смерть для воссоединения с Творцом в высшем мире: …И как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Гос- пода… ‹…› …То… желаем лучше выйти из тела и водвориться у Госпо- да. (II Кор. 5, 6–8) Отказаться от жизни в теле становится необходимым в том случае, когда человека ради продолжения его земного существова- ния принуждают отречься от Создателя или совершить ужасаю- щее преступление (убийство, кровосмешение и т. п.). Разумеется, лишать себя жизни в подавляющем большинстве случаев катего- рически запрещено, и это приравнивается к убийству (Исх. 20, 13); да притом ведь убивший себя уже не имеет возможности в земных условиях раскаяться в содеянном. Когда мы говорим об обстоятель- ствах, в которых необходимо жертвовать физической жизнью ради спасения души, то имеем в виду смерть от руки хулителей, при- нуждающих человека совершить смертный грех… И вот, благодаря верности мужей, готовых на смерть ради Все- вышнего, царь осознаëт величие Бога и разрешает поклоняться Ему в своем царстве всем желающим, а оскорбление Его прирав- нивает к государственному преступлению, караемому смертной казнью (ср. Дан. 2, 5):
– 70 –
И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, пле- мени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в раз- валины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать. (Дан. 3, 29) Столь огромные усилия были приложены свыше к тому, чтобы Вавилон обратился к Господу — и, как мы сказали, некоторым обра- зом «восполнил» бы падение Израиля, в смысле обращения чело- вечества к Творцу… К сожалению, Вавилон не обратился — и был разрушен, о чем с горестью говорит пророк Иеремия, имея в виду под «болезнью» Вавилона его идолопоклонство: Врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пой- дем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков. (Иер. 51, 9) Обращаясь к своему народу — иудеям, Иеремия, вдохновляе- мый Духом Господним, предрекает, что все старания иудеев «исце- лить» духовно Вавилон не принесут успеха. С того времени, как надежды на обращение Вавилона оказались тщетными, Всевышний в различных частях мира (не входящих в Вавилонское царство) попустил развиться нескольким великим духовным движениям — очевидно, с тем чтобы хотя бы отчасти возвысить религиозные представления человечества, в преддверии новой попытки обратить его в монотеизм. Именно с VI века до н. э., т. е. с эпохи разрушения иерусалимского Храма и временно- го торжества Вавилона, начинают широко распространяться такие возвышенные религиозно-философские учения, как, например, зо- роастризм — в Иране, конфуцианство и даосизм — в Китае. В Гре- ции начала развиваться идеалистическая философия, достигшая впоследствии кульминации в платонизме. Так совершалось (на- сколько это было возможно, исходя из религиозно-культурного со- стояния государств той эпохи) частичное «исцеление» народов от скверны идолослужения — в ожидании новой возможности основа- ния Царства Божьего на земле. …Однако вернемся к царю Навуходоносору. Его приказ, пере- сказанный в стихах 28–29, был высказан устно. Но приводится и письменное послание царя ко всем его подданным, излагающее официальную версию происшедшего. Прежде чем привести это по- слание, Даниил сообщает:
– 71 –
Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской. (Дан. 3, 30) Глагол צלח ‹цела́х› имеет в арамейском языке значение «осчаст- ливить», «сделать успешным» (выше переведено как «возвысил»). Вот так, «с обратным знаком», осуществились замыслы недругов трех иудейских мужей — их завистников из числа халдеев!— Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими — Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что прихо- дит день его. (Пс. 36, 12–13) Итак, спасенные Богом мужи не только остались наместниками царя в области Вавилонской, но и были «осчастливлены» им — видимо, вознаграждены драгоценными подарками. Но наибольшая их удача и наибольшее счастье, конечно же, заключались в духов- ном воздействии, оказанном ими на царя и на всю страну, что и запечатлелось в послании Навуходоносора: Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, жи- вущим по всей земле: мир вам да умножится! (Дан. 3, 31) Послание было предназначено для «всей земли» — следователь- но, рассылалось и за пределы Вавилонского царства, что было не- трудно, учитывая обширные дипломатические контакты Вавило- на, о которых нам известно из клинописных документов той эпохи. Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Бог, угодно мне возвестить вам. (Дан. 3, 32) Слово את ‹ат› означает «знак», «указанье», а תמה ‹тема́h› — «[нечто] изумляющее», «чудо». Навуходоносор не только был изумлен всем происшедшим, но и понял, что ему даны явные ука- зания свыше: начать обращать страну в монотеистическую веру. Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его — царство вечное, и владычество Его — в роды и роды. (Дан. 3, 33) А вот это уже — настоящая проповедь со стороны царя! Не за- прещая народам поклоняться прежним богам (это, по условиям того времени, было недостижимо), Навуходоносор, однако, в столь возвышенных и сильных словах прославляет единого Бога, что,
– 72 –
надо думать, его послание возымело немалое влияние на веру многих (ср. Есф. 8, 17). Признавая Всевышнего Царем вечности, Навуходоносор тем самым, если и не отрицает совершенно, то по крайней мере весьма принижает традиционных богов Вавилона. Ибо именно им, в лице золотого истукана, отказались поклонять- ся иудейские мужи. Так что о религиозном синкретизме здесь не может быть и речи. И совершенно беспочвенны предположения некоторых библейских критиков, будто под именем אלהא עליא ‹Элаhа́ Илаа́› — Бога Вышнего (или Высшего) вавилонский царь понимал Мардука, главного бога своей страны, или синкретиче- ский образ, объединяющий в себе главных богов всех подвластных ему народов. Именно полемическая заостренность всей 3‑й главы Книги Даниила против идолопоклонства как такового заставляет решительно отвергнуть такое предположение. …Но что же в это время происходило с самим Даниилом, кото- рый в 3‑й главе ни разу не упоминается? Видимо, он чудесным образом был избавлен от доноса халдеев — и, следовательно, от осуждения на казнь. Хотя мы можем быть уверены, что идолу он, конечно, ни за что не поклонился бы, как отказывался нарушить Закон Господень и во всех других случаях (ср. Дан. 6, 7–11). И еще в одном мы можем быть уверены: что Даниил усиленно молился за своих друзей, единясь с ними духом, хотя и находясь физиче- ски в ином месте. Подобные испытания ему самому еще предстоя- ло пережить в будущем (Дан. 6, 16–17). Но и здесь его вклад в об- щее духовное дело был велик: ведь именно он впервые и с особой силой возвестил Навуходоносору о едином Боге и показал силу этого Бога (гл. 2)!
– 73 –
|