Творчество Дмитрия Щедровицкого

Книги
 
Переводы на другие языки
Cтихи и поэмы
 
Публикации
Из поэтических тетрадей
Аудио и видео
Поэтические переводы
 
Публикации
Из поэзии
Востока и Запада
 
Библейская поэзия
Древняя
и средневековая иудейская поэзия
Арабская мистическая поэзия
Караимская литургическая поэзия
Английская поэзия
Немецкая поэзия
Литовская поэзия
Аудио и видео
Теология и религиоведение
 
Книги
Статьи, выступления, комментарии
Переводы
Аудио и видео
Культурология и литературоведение
 
Статьи, исследования, комментарии
Звукозаписи
Аудио и видео
 
Теология и религиоведение
Стихи и поэмы
Культурология и литературоведение
Встречи со слушателями
Интервью
Поэтические переводы
Тематический указатель
Вопросы автору
 
Ответы на вопросы,
заданные на сайте
Ответы на вопросы,
заданные на встречах
со слушателями
Стих из недельного
раздела Торы
Об авторе
 
Творческая биография
Статья в энциклопедии «Религия»
Отклики и рецензии
Интервью
с Д. В. Щедровицким
English
Карта сайта
 
Яндекс.Метрика
 Теология и религиоведение    Книги

Повествование 3-й главы начинается с изложения «выводов» На-
вуходоносора из своего вещего сна:

Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною
в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его
на поле Деир, в области Вавилонской. (Дан. 3, 1)

Этот поступок царя с несомненностью связан с его сновидением,
истолкованным Даниилом: услышав, что «золотая голова» истука-
на символизирует Вавилон и его, Навуходоносора, собственное
царствование, он решает заставить всех подданных поклоняться
символу этого царствования, обожествив его. Сколь странен чело-
век в своих духовных метаниях и сколь неожиданные выводы
способен он делать из уроков, преподаваемых ему Всевышним!
Еще совсем недавно царь прославлял Его как «Бога богов» (Дан.
2, 47) и вполне понимал символический смысл «золотой головы»
явленного ему во сне истукана. Теперь же Навуходоносор не толь-
ко абсолютизирует и буквализирует, но и обожествляет власть
этой «головы» (т. е. самого себя)!

После того, как Израильское и Иудейское царства отступили от
воли Божьей и не справились со своей миссией распространения
Царства Его на земле, Всевышний возложил определенную мис-
сию на государство Вавилонское, поручив Навуходоносору управ-
лять множеством народов и «приставив» к нему Даниила в качест-
ве советника (Иер. 27, 6–11; Дан. 2, 28–30). И Навуходоносор,
признав над собою власть Бога Небесного (Дан. 2, 37), мог бы от-
части подготовить вверенные его попечению народы к духовному
пробуждению. Но, ведомый собственной гордыней, он вписал свое
имя в перечень тех древних (да и современных) «героев», кото-


– 58 –



рые, выбирая между прославлением Создателя и эгоистическим
самообожествлением, склоняются на сторону второго. Именно это
внушал злой дух уже нашим прародителям в раю (Быт. 3, 4–5),
и от своего замысла погубления рода человеческого он не укло-
нится до самого конца «исторического процесса», в котором сам
играет не последнюю роль (Иов. 41, 46; Прит. 8, 13; Матф. 4,
8–9; I Тим. 3, 6; Откр. 20, 7–8). И чтобы Навуходоносор все же
воспротивился внушению этого злого начала, потребовалось вели-
кое чудо (Дан. 3, 26–29)…

…Золотой истукан, воздвигнутый по приказу царя, был «выши-
ною в шестьдесят локтей, шириною в шесть». Поскольку идол сим-
волизировал мощь Вавилонской империи, он и размерами своими
должен был соответствовать представлениям жителей Междуречья
о самом возвышенном. Вавилонская система счисления двенад-
цатеричная, к ней восходит наш счет времени деление на часы,
минуты, секунды, а также некоторые системы мер и весов, напри-
мер, английская. И поэтому истукан, воплощая своего рода «со-
вершенство», имел упомянутые высоту и ширину. Ведь «60»
(12 ´ 5) считалось числом величия и успеха. Идол был воздвигнут
в долине под названием דורא ‹Дура́; в Синодальном переводе
«Деир». Это название восходит к арамейскому корню דור ‹дур›,
означающему «жить», «пребывать». Возможно, долина с таким
наименованием была выбрана не случайно, а в знак того, что Ва-
вилонскому царству, символизируемому золотым идолом, предна-
значено вечное «пребывание», вечная жизнь на земле. Долина
находилась в области (מדינה ‹медина́ «судебный округ») Вави-
лона, правителем которой, как мы помним, был первоначально
назначен Даниил, упросивший затем царя передать эту прерогати-
ву Седраху, Мисаху и Авденаго. Поскольку же именно они были
начальствующими в данной области, их неповиновение приказу
царя о поклонении идолу было воспринято как прямой бунт (Дан.
3, 12–15). Ведь эти трое людей обладали наибольшей властью,
следовательно наибольшим доверием царя по сравнению со все-
ми «сатрапами, наместниками… и областными правителями», со-
званными для празднования «торжественного открытия» истукана
(этими, столь знакомыми нам по недавнему советскому прошлому,
словами в Дан. 3, 2 переведено арамейское חנכה ‹ханука́ «об-
новление», т. е. «ввод в действие»). Все правители ставленники
Навуходоносора были грозно предупреждены глашатаем, что тот
из них, кто не поклонится золотому истукану,




– 59 –



…Тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем. (Дан. 3, 6)

Следовательно, описываемое поклонение рассматривалось как
своего рода присяга в верности Вавилонскому государству, его ве-
ликодержавной идеологии и, в первую очередь, самому Навуходо-
носору. Поклонение сопровождалось игрой большого оркестра на
различных музыкальных инструментах (Дан. 3, ст. 5, 7, 10, 15),
что символически должно было соотноситься с «гармонией» наро-
дов и племен, составляющих многонациональную империю, с их
«единством во множестве».

Когда же знатные правители народов повиновались приказу
царя,

В это самое время приступили некоторые из халдеев и до-
несли на иудеев. (Дан. 3, 8)

Причина доноса очевидна: как мы упоминали, «халдеями» в ту
эпоху назывались уже не представители определенного народа,
а члены особой привилегированной прослойки господствующей
касты магов-мудрецов. Они более, чем кто-либо, имели основания
завидовать Седраху, Мисаху и Авденаго чужеземцам, возвели-
ченным царем и наделенным столь огромной властью (Дан. 1,
19–20; 2, 48–49).

Конечно же, «подкопаться» под авторитет этих иудейских му-
жей (к тому времени они перестали уже, конечно, быть «отрока-
ми») было заветным желанием халдеев; а тут как раз и предостав-
лялся такой случай!..

…Сколько раз за всю историю человечества оказывались иудеи
в такой ситуации, что, не желая поклониться всеобщему кумиру,
вызывали на свою голову гнев властей предержащих! Достаточно
вспомнить советскую эпоху, когда при «торжественном празднова-
нии в честь истукана», совершаемом «народами, племенами и язы-
ками» многонациональной державы (Дан. 3, 4 и 7), они выпадали
из общего ритма, вносили разлад во «всеобщую гармонию» своим
«диссидентством и сионизмом» и тем распаляли «гнев Навухо-
доносора»! А сколько доносов от «халдеев» поступало по их адресу
в соответствующие инстанции!..

Итак, донос халдеев был таким:

Есть мужи иудейские, которых ты поставил над делами стра-
ны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не
повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат




– 60 –



и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняют-
ся. (Дан. 3, 12)

Донос, как видим, составлен весьма грамотно (ведь составите-
ли-то все же мудрецы…) и содержит ряд обвинений «по нарас-
тающей» в смысле их убедительности. Напомнив о благодеяниях,
оказанных царем чужеземцам мужам иудейским, халдеи сперва
ставят им в вину, казалось бы, недоказуемое что они противятся
царским приказам и не почитают богов, а затем приводят главный
аргумент, вполне подлежащий проверке и, в случае своего под-
тверждения, как бы удостоверяющий правдивость прежних обви-
нений: «…золотому истукану… не поклоняются». А следовательно
отвергают и авторитет царской власти, и богов страны. Впрочем,
о непризнании иудеями многобожия мудрецы Вавилона, конечно,
были прекрасно осведомлены и ранее. Просто уличить своих сопер-
ников, «поймать их за руку» было затруднительно; теперь же пре-
доставлялась к тому наилучшая возможность. «Во гневе и ярости»
(Дан. 3, 13) царь призывает своих иудейских наместников и во-
прошает: с умыслом ли они отказываются служить его богам и по-
клоняться золотому идолу? «С умыслом» так переведено арамей-
ское הצדא ha-цда›, однокоренное с древнееврейским צוד ‹цуд›
«подстерегать», «ловить», «охотиться». В самом вопросе заключе-
но подозрение о заговоре против царя, в котором якобы могут
оказаться замешаны вопрошаемые. Им дается еще одна возмож-
ность выполнить царскую волю и поклониться истукану, иначе
они обречены на сожжение в печи (Дан. 3, 15).

И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю
Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. (Дан.
3, 16)

Становясь прообразом миллионов мучеников за веру грядущих
веков, три иудейских мужа подают пример своим будущим со-
братьям по страданиям «за слово Божие и за свидетельство»
(Откр. 6, 9): в решающий момент, когда испытывается верность
Богу и Его Закону, нельзя ни лицемерить, ни входить в препира-
тельства с мучителями. Следует кратко исповедать свою веру и быть
готовыми засвидетельствовать ее собственной смертью. Приведен-
ные слова мужей могут быть поняты и так: «…не нам принадле-
жит на этот счет судебное решение [פתגם ‹питга́м›]». Всевышний
ведь уже решил Своим судом, пострадают ли они за веру, и сами
они не властны изменить что-либо. И далее они продолжают׃




– 61 –



Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи,
раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. (Дан.
3, 17)

Это исповедание непоколебимой веры, звучащее перед лицом
страшной, мучительной смерти. И на эту смерть иудейских мужей
обрекали своим доносом те самые халдеи, которые благодаря Да-
ниилу и трем его товарищам сами спаслись от казни (ср. Дан. 2, 5
и 24)! Синодальный перевод несколько ослабляет интонацию, пере-
дающую упование иудейских мужей: в оригинале их речь начина-
ется словами איתי אלהנא ‹ита́й Элаhа́на› «есть Бог наш», «су-
ществует Бог у нас». Этому единому Богу исповедники верно слу-
жат, и поэтому Он спасает их; а служение Ему, как известно,
включает в себя полное и постоянное отвержение идолопоклонст-
ва, согласно Второй и Третьей Заповедям Десятисловия (Исх. 20,
3–6). И избавить Всевышний силен не только от грозящей ныне
казни, но и вообще «от руки царя»: собственно, мужи иудейские
подчиняются Навуходоносору только потому, что это им предпи-
сал Бог (для одному Ему известной цели), и подчиняются лишь
в границах, определенных святым Законом. В решающий же мо-
мент, когда следует выбирать, чью волю исполнять Божью или
царскую, эти мужи не сомневаются и не колеблются.

Но их речь не ограничивается сказанным выше; ведь легко
может возникнуть вопрос: а что если Богу не будет угодно изба-
вить их?—

Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что
мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, ко-
торого ты поставил, не поклонимся. (Дан. 3, 18)

Если и не восхочет Творец спасти Своих служителей, это никак
не повлияет на их верность и преданность Его воле. Вот подлин-
ный пример той любви, о которой заповедано:

…И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею
душою твоею и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)

В собрании афоризмов древнееврейской мудрости «Пирке́й
Аво́т» («Изречения отцов») сказано, что истинно верующие долж-
ны служить Всевышнему не за плату, подобно наемникам, но от
чистого сердца, как преданные слуги, и всегда вдохновляться бла-
гоговением пред Ним («Пиркей Авот» 1, 3 изречение мудреца
Антигона из Сохо). А ведь ожидание непременного, обязательного


– 62 –



избавления и спасения от смерти и от всех бед за свое благочестие
это разновидность «служения за плату». Истинные же праведни-
ки, «сыны Божьи» (Втор. 14, 1; 32, 19), служат Ему из одной
только любви, без всяких предварительных условий а потому,
в отличие от «рабов» и «наемников», и пребывают пред лицом
Его вечно:

…Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.
(Иоан. 8, 35)

Так служил Господу праотец Авраам, о котором древнее агади-
ческое предание сообщает, что царь Нимрод, строитель Вавилон-
ской башни, вверг его в печь огненную за отказ поклоняться идо-
лам, но Творец спас его из печи живым и невредимым. По следам
Нимрода пошел и Навуходоносор, казня иудейских отроков в го-
рящей печи. Они же явили себя истинными наследниками праот-
ца Авраама по вере и готовности умереть за нее.

…Ужаснейшие пытки и казни, в том числе связанные с огнем
и раскаленным металлом, уготовил во II веке до н. э. безбожный
сирийский царь Антиох Епифан тем иудеям, которые были верны
Богу и отеческим обычаям. В отличие от Седраха, Мисаха и Авде-
наго, эти люди не были чудесным образом спасены от руки языче-
ского тирана. Но, как и их предшественники в Вавилоне, они
шли на муки и смерть во всеоружии веры и упования, с твердой
надеждой на Бога, который в «будущем веке» не даст торжество-
вать нечестивым, и с убежденностью в бессмертии души. Так,
один из юных иудеев, мучимых и убиваемых палачами на глазах
самого Антиоха, обратился к нему с такими словами:

…Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на
Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресе-
ния в жизнь. (II Макк. 7, 14)

Так и рабби Акива, один из вдохновителей иудейского восста-
ния Бар‑Кохбы против Рима, схваченный после подавления вос-
стания и терзаемый римскими палачами, проявлял радость. На
вопрос учеников, присутствовавших при казни, о причине его
стойкости и радости старый рабби ответил: «Я за всю жизнь не
имел возможности в буквальном смысле исполнить заповедь:
«…люби Господа… всею душою твоею…»: ведь это значит «всей
жизнью» (слово נפש ‹нэ́феш› означает и «душа», и «жизнь»), при-
том и в тот момент, когда душу забирают у тебя отлучают от те-


– 63 –



ла. Теперь же я получил эту возможность». Рабби Акива скончал-
ся в жесточайших мучениях с прославлением Господа на устах…
А миллионы людей иудеев, христиан и мусульман, замученных
за веру как «еретики», погибших на кострах «святейшей инкви-
зиции» и на иных вплоть до костров, зажженных нацистскими
и атеистическими тираниями XX века?!. Мало кто из них был
спасен от мук а вера их от этого не уменьшалась, преданность
Творцу не иссякала:

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником
души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое
они имели.
‹…›
И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им,
чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотруд-
ники их, и братья их, которые будут убиты, как и они, допол-
нят число. (Откр. 6, 9–11)

…Но в случае с царем Навуходоносором и тремя иудейскими
мужами должно было свершиться великое чудо спасения казни-
мых, ибо от этого зависел духовный выбор самого царя а с ним,
возможно, и всего царства. Ведь свободной воли Господь у челове-
ка не отнимает никогда (Втор. 11, 26; 30, 15–19; Иер. 21, 8).

И вот царь в ярости приказывает свершить казнь над ослушни-
ками он

…Повелел разжечь печь в семь раз сильнее…
…Связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить их
в печь, раскаленную огнем.
…В исподнем и верхнем платье своем, в головных повяз-
ках и в прочих одеждах… (Дан. 3, 19–21)

Обратим внимание на то, что даже в такой ситуации царь не
позорит своих осужденных на казнь придворных, не обнажает их
у всех на виду (как это было принято на Древнем Востоке по от-
ношению к казнимым), но продолжает заботиться об их достоин-
стве ведь на этих вельможах как бы лежит отсвет величия само-
го царя. Поэтому и перечислены одежды, в которых трое мужей
были ввергнуты в печь.

Однако далее произошло нечто совершенно из ряда вон выхо-
дящее:

Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал
вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь
связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь!




– 64 –



На это он сказал: вот я вижу четырех мужей несвязанных,
ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подо-
бен сыну Божию. (Дан. 3, 24–25)

«Сынами Божьими» называются ангелы (Иов. 1, 6; 2, 1). Ан-
гел, посланный спасти казнимых мужей, имел, очевидно, и еще
одну миссию: убедить Навуходоносора и всех собравшихся вель-
мож (а через них и все Вавилонское царство) в истинности едино-
божия той веры, во имя которой шли на смерть мужи иудей-
ские. Ведь чудеса часто совершаются именно для убеждения ко-
леблющихся. Так было во время рассечения Чермного моря (Исх.
14, 10–16), когда израильтяне, исшедшие из Египта, усомнились
в своем спасении. Так произошло и во дни Гедеона, когда он сом-
невался: истинно ли Господь призывает его спасти Израиля от
руки мадианитян (Суд. 6, 14–17 и 36–40) и Бог давал ему в под-
тверждение этого особые знамения. Так случилось и во время
тяжкой болезни иудейского царя Езекии, который не сразу пове-
рил, что скоро выздоровеет и проживет еще 15 лет,— ему было
явлено чудо: тень возвратилась на 10 ступеней вспять (IV Цар.
20, 1–11).

В нашем же случае царь Навуходоносор, однажды уже убеж-
денный Даниилом во всесилии Господа (гл. 2), как раз и колебал-
ся душой между истинной верой, открытой ему свыше, и язычест-
вом, в котором был воспитан и укоренен. Возможно, вся история
с золотым истуканом и была затеяна им с подсознательной целью
испытать («искусить») силу Всевышнего. И тогда произошло вели-
кое чудо…

Хорошо известно, что «Богу все возможно» (Матф. 19, 26), по-
скольку Он есть Создатель всех мировых законов и их Господин,
имеющий власть производить в мире все по Своему желанию.
Поэтому бесполезно было бы искать некую «естественную причи-
ну» невредимости человеческих тел в раскаленной огненной печи.
Зададимся лучше другим вопросом: какой символ скрывается за
этим явлением? Почему трое мужей были не просто спасены из
огня, но явлены невредимыми посреди пламени?

Ответ в том, что, доказав свою верность Всевышнему и готов-
ность умереть за Его Закон, Седрах, Мисах и Авденаго по своей
духовной сути уподобились ангелам вечно бодрствующим, беско-
нечно преданным воле Божьей высшим существам. Недаром в Псал-
ме 102 люди, исполняющие волю Создателя и названные служите-
лями Его, упоминаются рядом с ангелами:




– 65 –



Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силою, ис-
полняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;
Благословите Господа, все воинства Его, служители Его,
исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)

Ангелы, согласно Писанию, имеют «огненную» природу (Суд.
6, 21–22; 13, 20; Иез. 1, 4–13). Поэтому и праведники, внутренне
уподобившиеся ангелам, как «огненные существа» были явлены
невредимыми в огне. Дух человеческий, если он достигает на зем-
ле совершенства, уровня «служителя Господня», то, расставаясь
с материальным миром и покидая тело, становится ангелом:

Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими
огонь пылающий. (Пс. 103, 4)

«Ангелоподобное» житие человека на земле, воспламененность
его духа любовью ко Всевышнему вводит его, по смерти тела, в ан-
гельский мир мир вечно живых светлых духов, где праведники

…Пребывают, как ангелы Божии на небесах. (Матф. 22, 30)

В данном же случае «ангельская природа» мужей, брошенных
в раскаленную печь, была явлена окружающим при сохранении
физических тел этих «праведников, достигших совершенства»
(Евр. 12, 23)…

Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной
огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Все-
вышнего! выйдите и подойдите!.. (Дан. 3, 26)

Обратим внимание на то, что царь узрел троих мужей в печи
уже не связанными: они свободно «ходили среди огня» (ст. 25)
и могли, также по своей воле, выйти из печи.

…Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня.
(Дан. 3, 26)

Принуждаемые к идолопоклонству, они не изменили ни Богу,
ни самим себе, и потому, хотя были связаны «сильными мужами»
(Дан. 3, 20–21), сохранили внутреннюю свободу свободу веры,
выбора, свободу служения Всевышнему, общения с Ним. Эта сво-
бода и проявилась видимым образом как чудо освобождения от
пут и лютой смерти:




– 66 –



…Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих…
(Пс. 118, 45)

В приведенном стихе словом «свободно» переведено ברחבה
‹бархава›
«на просторе». В каких бы условиях ни воззвал человек
всем сердцем ко Всевышнему, как бы угнетен, истомлен и изму-
чен он ни был,— всегда, на уровне ли только духовном, или так-
же на чувственном и физическом, даруется ему свыше некий
простор:

Из тесноты воззвал я к Господу,— и услышал меня, и на про-
странное место вывел меня Господь. (Пс. 117, 5)

Более точный перевод «простором ответил мне [ענני ‹ана́ни›]
Господь».

…После «исхода» иудейских мужей из печи они были тщатель-
но обследованы всеми придворными, которые и

…Усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы,
и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились,
и даже запаха огня не было от них. (Дан. 3, 27)

Перед этим Навуходоносор уже назвал во всеуслышанье спасен-
ных из печи «рабами Бога Всевышнего». Арамейское слово עליא
‹Илаа́, «Вышний», образовано от על ‹аль› «над», «выше». На-
звав Бога Седраха, Мисаха и Авденаго находящимся «превыше
всего», Навуходоносор тем самым публично признал и власть Его
над всем существующим, и превосходство Его над всеми богами
Вавилона. Он сделал это уже не впервые (ср. Дан. 2, 47), но
в данном случае – в знак полного уверования, ибо, уже явив Свою
мощь через Даниила в толковании сна, теперь Создатель показал
Свое всемогущество в спасении казнимых. Именно всемогущество:
ведь были нарушены непоколебимые законы природы! Это под-
твердила та самая «авторитетная комиссия», которой царь пору-
чил исследовать тела, волосы и одежды спасенных. Авторитетная
поскольку, как мы уже сказали, среди сатрапов и советников бы-
ло много мудрецов вавилонских, которые и представляли собой
в ту эпоху самых выдающихся медиков (они констатировали не-
вредимость тел), а также физиков и химиков (они прекрасно зна-
ли, как действует огонь на различные вещества). Не зря «выводы
комиссии» изложены в стихе 27 столь детально! В оригинале даже
сказано, что мужей, вышедших из печи, חזין ‹хаза́йин› «осмот-
рели», «исследовали» (в Синодальном переводе это передано безраз-


– 67 –



лично-нейтральным «усмотрели»). А коль скоро огонь «не власт-
вовал», לא שלט ‹ла шеле́т› (в Синодальном переводе «не имел
силы»), над «материей» (גשם ‹геше́м›) тел человеческих, то, зна-
чит, произошло вмешательство наивысшей силы, иными словами
всевышнего Бога! И только после того как «комиссия» вынесла
свое заключение, Навуходоносор сделал следующий шаг: перешел
от признания спасенных мужей «рабами Бога Всевышнего» (ст. 26)
к провозглашению монотеизма официально разрешенной религией
в Вавилонской империи как впоследствии, примерно через де-
вять столетий, Константин Великий (первая четверть IV века),
прежде чем провозгласить христианство государственной религи-
ей, разрешил его свободное исповедание в Римской империи.

Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха,
Мисаха и Авденаго, Который послал ангела Своего и изба-
вил рабов Своих… (Дан. 3, 28)

Когда в Писании говорится, что бывший язычник благословля-
ет единого Бога, это означает, что он переходит в веру Израиля.
Мы видим подобное на примере Иофора, тестя Моисея, когда он
окончательно уверовал в Господа после чудес исхода из Египта
и провозгласил:

…Благословен Господь, Который избавил вас из руки егип-
тян…
…Ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов… (Исх.
18, 10–11)

Подобное благословение произнесла и царица Савская, посетив
Соломона и узрев явные признаки Божественного присутствия в Ие-
русалиме:

Да будет благословен Господь, Бог твой, Который благово-
лил посадить тебя на престол Израилев! Господь, по вечной
любви Своей к Израилю, поставил тебя царем, творить суд
и правду. (III Цар. 10, 9)

…Навуходоносор именует теперь Всевышнего «Богом Седраха,
Мисаха и Авденаго» (ст. 28). Величайшей чести удостаиваются
праведники, прославляющие Господа перед «правителями, царями
и язычниками» (Матф. 10, 18): их имена упоминаются рядом с име-
нем Создателя Сам Господь прославляет прославляющих Его!
Мы знаем, что только трое великих праотцев израильского народа


– 68 –



удостоились того, чтобы Творец навеки связал Свое святое имя
с их именами это Авраам, Исаак и Иаков:

И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым:
Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог
Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое навеки и памятова-
ние обо Мне из рода в род. (Исх. 3, 15)

Но и другие выдающиеся праведники порой удостаивались упо-
минания имен своих рядом с именем Бога: это те, кто прославлял
Его самоотверженно, всей жизнью своей перед многими людьми.
Среди них, например, Моисей (Исх. 14, 31 «народ… поверил
Господу и Моисею»), Самуил (I Цар. 12, 18 «страх от Господа
и Самуила»), Давид (IV Цар. 20, 5 «Господь, Бог Давида»). И вот
теперь к тем, кто удостоился этой высочайшей чести, были при-
числены Седрах, Мисах и Авденаго.

Продолжая благословлять единого Бога, царь Навуходоносор
теперь, как это ни странно, ставит в заслугу спасенным мужам
как раз их неповиновение царскому слову, что и послужило при-
чиной их казни, а следовательно, и совершившегося чуда! Ведь Бог

…Избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не по-
слушались царского повеления… (Дан. 3, 28)

«Надеялись» так переведена употребленная здесь форма ара-
мейского глагола רחץ ‹рэха́ц›, буквально «опираться». Опора на
Вечного и Вездесущего позволяет выдержать любой натиск злоб-
ных сил и устоять! «…Только во Мне опора [עזר ‹э́зер›, т. е. «по-
мощь», «поддержка»] твоя» (Ос. 13, 9) вот одна из важнейших
«деклараций» взаимоотношений Бога с человеком во всем Писа-
нии. Ибо нет иной надежной опоры ни у кого из нас. В любой миг
нашей жизни, в любом месте и при любых обстоятельствах дух,
душа и тело наши в руке Его. Это относится и к срокам нашей
жизни: «В Твоей руке дни [עתתי ‹итота́й› «времена»] мои…»
(Пс. 30, 16); и к телесному нашему естеству: «…что глина в руке
горшечника, то вы в Моей руке…» (Иер. 18, 6); и к «нешаме»
бессмертному духу («дыханию»), и к «путям» судьбе человека;
все это у «…Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого
все пути твои…» (Дан. 5, 23).

Кроме того, арамейский глагол רחץ ‹рэха́ц›, означающий «опи-
раться», «надеяться», созвучен древнееврейскому רחץ ‹раха́ц›
«омывать». Дух Господень, подобно живой воде, постоянно омыва-


– 69 –



ет сердца надеющихся на Него, и это позволяет им устоять в чис-
тоте веры посреди нечистоты ложных учений (Римл. 5, 5). Вот по-
чему об отступниках от истинной веры, впавших в идолопоклон-
ство, Всевышний говорит:

…Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе во-
доемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)

…Навуходоносор вполне осознает теперь, какую жертву принес-
ли, ради утверждения истинной веры, иудейские мужи, и восхва-
ляет их за то, что они

…Предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклонять-
ся иному богу, кроме Бога своего! (Дан. 3, 28)

В оригинале не сказано «предали тела огню», а просто «от-
дали свои тела». Осознав свою всецелую зависимость от Бога, Ис-
точника своего разума, чувства, самого бытия, дух человека ста-
новится способен «отдать свое тело», отказаться от земной жизни
и пройти через смерть для воссоединения с Творцом в высшем мире:

…И как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Гос-
пода…
‹…›
…То… желаем лучше выйти из тела и водвориться у Госпо-
да. (II Кор. 5, 6–8)

Отказаться от жизни в теле становится необходимым в том
случае, когда человека ради продолжения его земного существова-
ния принуждают отречься от Создателя или совершить ужасаю-
щее преступление (убийство, кровосмешение и т. п.). Разумеется,
лишать себя жизни в подавляющем большинстве случаев катего-
рически запрещено, и это приравнивается к убийству (Исх. 20, 13);
да притом ведь убивший себя уже не имеет возможности в земных
условиях раскаяться в содеянном. Когда мы говорим об обстоятель-
ствах, в которых необходимо жертвовать физической жизнью ради
спасения души, то имеем в виду смерть от руки хулителей, при-
нуждающих человека совершить смертный грех…

И вот, благодаря верности мужей, готовых на смерть ради Все-
вышнего, царь осознаëт величие Бога и разрешает поклоняться
Ему в своем царстве всем желающим, а оскорбление Его прирав-
нивает к государственному преступлению, караемому смертной
казнью (ср. Дан. 2, 5):




– 70 –



И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, пле-
мени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха
и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в раз-
валины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать.
(Дан. 3, 29)

Столь огромные усилия были приложены свыше к тому, чтобы
Вавилон обратился к Господу и, как мы сказали, некоторым обра-
зом «восполнил» бы падение Израиля, в смысле обращения чело-
вечества к Творцу… К сожалению, Вавилон не обратился и был
разрушен, о чем с горестью говорит пророк Иеремия, имея в виду
под «болезнью» Вавилона его идолопоклонство:

Врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пой-
дем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг
до небес и поднялся до облаков. (Иер. 51, 9)

Обращаясь к своему народу иудеям, Иеремия, вдохновляе-
мый Духом Господним, предрекает, что все старания иудеев «исце-
лить» духовно Вавилон не принесут успеха.

С того времени, как надежды на обращение Вавилона оказались
тщетными, Всевышний в различных частях мира (не входящих
в Вавилонское царство) попустил развиться нескольким великим
духовным движениям очевидно, с тем чтобы хотя бы отчасти
возвысить религиозные представления человечества, в преддверии
новой попытки обратить его в монотеизм. Именно с VI века до
н. э., т. е. с эпохи разрушения иерусалимского Храма и временно-
го торжества Вавилона, начинают широко распространяться такие
возвышенные религиозно-философские учения, как, например, зо-
роастризм в Иране, конфуцианство и даосизм в Китае. В Гре-
ции начала развиваться идеалистическая философия, достигшая
впоследствии кульминации в платонизме. Так совершалось (на-
сколько это было возможно, исходя из религиозно-культурного со-
стояния государств той эпохи) частичное «исцеление» народов от
скверны идолослужения в ожидании новой возможности основа-
ния Царства Божьего на земле.

…Однако вернемся к царю Навуходоносору. Его приказ, пере-
сказанный в стихах 28–29, был высказан устно. Но приводится
и письменное послание царя ко всем его подданным, излагающее
официальную версию происшедшего. Прежде чем привести это по-
слание, Даниил сообщает:




– 71 –



Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране
Вавилонской. (Дан. 3, 30)

Глагол צלח ‹цела́х› имеет в арамейском языке значение «осчаст-
ливить», «сделать успешным» (выше переведено как «возвысил»).
Вот так, «с обратным знаком», осуществились замыслы недругов
трех иудейских мужей их завистников из числа халдеев!—

Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет
на него зубами своими
Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что прихо-
дит день его. (Пс. 36, 12–13)

Итак, спасенные Богом мужи не только остались наместниками
царя в области Вавилонской, но и были «осчастливлены» им
видимо, вознаграждены драгоценными подарками. Но наибольшая
их удача и наибольшее счастье, конечно же, заключались в духов-
ном воздействии, оказанном ими на царя и на всю страну, что и
запечатлелось в послании Навуходоносора:

Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, жи-
вущим по всей земле: мир вам да умножится! (Дан. 3, 31)

Послание было предназначено для «всей земли» следователь-
но, рассылалось и за пределы Вавилонского царства, что было не-
трудно, учитывая обширные дипломатические контакты Вавило-
на, о которых нам известно из клинописных документов той эпохи.

Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний
Бог, угодно мне возвестить вам. (Дан. 3, 32)

Слово את ‹ат› означает «знак», «указанье», а תמה ‹тема́h
«[нечто] изумляющее», «чудо». Навуходоносор не только был
изумлен всем происшедшим, но и понял, что ему даны явные ука-
зания свыше: начать обращать страну в монотеистическую веру.

Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его!
Царство Его царство вечное, и владычество Его в роды
и роды. (Дан. 3, 33)

А вот это уже настоящая проповедь со стороны царя! Не за-
прещая народам поклоняться прежним богам (это, по условиям
того времени, было недостижимо), Навуходоносор, однако, в столь
возвышенных и сильных словах прославляет единого Бога, что,


– 72 –



надо думать, его послание возымело немалое влияние на веру
многих (ср. Есф. 8, 17). Признавая Всевышнего Царем вечности,
Навуходоносор тем самым, если и не отрицает совершенно, то по
крайней мере весьма принижает традиционных богов Вавилона.
Ибо именно им, в лице золотого истукана, отказались поклонять-
ся иудейские мужи. Так что о религиозном синкретизме здесь не
может быть и речи. И совершенно беспочвенны предположения
некоторых библейских критиков, будто под именем אלהא עליא
‹Элаhа́ Илаа́ Бога Вышнего (или Высшего) вавилонский царь
понимал Мардука, главного бога своей страны, или синкретиче-
ский образ, объединяющий в себе главных богов всех подвластных
ему народов. Именно полемическая заостренность всей 3‑й главы
Книги Даниила против идолопоклонства как такового заставляет
решительно отвергнуть такое предположение.

…Но что же в это время происходило с самим Даниилом, кото-
рый в 3‑й главе ни разу не упоминается? Видимо, он чудесным
образом был избавлен от доноса халдеев и, следовательно, от
осуждения на казнь. Хотя мы можем быть уверены, что идолу он,
конечно, ни за что не поклонился бы, как отказывался нарушить
Закон Господень и во всех других случаях (ср. Дан. 6, 7–11). И еще
в одном мы можем быть уверены: что Даниил усиленно молился
за своих друзей, единясь с ними духом, хотя и находясь физиче-
ски в ином месте. Подобные испытания ему самому еще предстоя-
ло пережить в будущем (Дан. 6, 16–17). Но и здесь его вклад в об-
щее духовное дело был велик: ведь именно он впервые и с особой
силой возвестил Навуходоносору о едином Боге и показал силу
этого Бога (гл. 2)!




– 73 –



 
 

Главная страница  |  Новости  |  Гостевая книга  |  Приобретение книг  |  Справочная информация  |